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大方廣佛華嚴經 （第一五八一卷） 2006/6/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1581
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三「宗趣」，清涼大師的《鈔》，我們接著上面所講的經文，今天從「云何行圓行」看起：
我們將文念一遍，「云何行圓行？一向專求無上菩提，不餘趣向，三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道，是名圓行」，這段文不長，意思真是深廣無盡。圓是圓滿，一修一切修，一切修一修，這是圓行。清涼大師在此地首先告訴我們，圓行不外乎是一個方向、一個目標，長時薰修，永恆不變，這就是圓行，這個意思我們一定要懂。但是這個方向跟目標，他給我們指定得很清楚，方向跟目標都是無上菩提，無上菩提就是究竟的佛果，在華嚴會上來說還在等覺之上，真正的無上菩提。如果從權而論，也就是廣義的來講，大徹大悟，明心見性，這是無上菩提，圓教初住菩薩以上，也就是說決定要脫離十法界，絕對不是以脫離六道輪迴為目標，不是以這個為目標，是以脫離十法界，這就對了。這個指示通一切大乘教，所謂八萬四千法門，門門皆通無上道。
但是前面這四個字你要注意，那就是一向專求。八萬四千法門，今天喜歡學這個，明天又換那個，那就不是一向專求，那叫什麼？多向亂求，無上菩提能不能得到？決定不能得到，為什麼不能得到？多向亂求的人，你們想想看是不是叫心浮氣躁？心浮氣躁生煩惱不生智慧，所以無上菩提他沒有分，什麼他有分？六道輪迴；換句話說，他出不了六道輪迴，肯定還是在六道裡面打轉，這我們不能不知道。一向專求這句話不但是對無上菩提，它能夠通世出世間一切法。就是以世間法來說，你想學一門學問，或者是學一門才藝，乃至於去學一門工巧，你都要一向專求，你才能成就。
以世間法我們來舉個例子，今天看到學醫不錯，因為現在真的年輕人選擇學科、選擇將來的行業，以什麼為目標？以怎樣能賺錢，賺錢賺得多。所以我們在外國時間住得久，對外國的情形比較了解。一般年輕人所趨向的行業，第一個是醫生，第二個是會計師，第三個是電腦，第四個是機械，你要問他，你為什麼選擇這個行業？學成之後找工作容易，收入也相當可觀；換句話說，他總的目標方向（就是指導目標方向的）是個利。哪一種學術、哪一種行業對我有利，什麼利？財富收入多，物質生活享受豐足，他沒有想到別的，諸位要曉得這跟中國古人的思惟方法不一樣。中國在古代，換句話說，兩百年前的中國依舊還能夠保持著傳統的理念。中國人思惟是什麼？為祖宗爭光，用現在的話說為人民服務，沒有想到自己的利益。尤其是讀書人，讀書人他的目標方向是什麼？我想許多同學都能答得出來。讀書志在聖賢，他不是以賺錢為目的。想成為聖人，成為賢人，最低限度要成為一個君子，這是從前人讀書的目標。至於學而優則仕，仕就是做官，用現在的話來說就是公務員，書念得好，有道德、有學問、有見識，出來做官報效國家、造福百姓，沒有為自己名利。
在中國，印光大師所推崇的最好的榜樣，學而優則仕，范仲淹。范仲淹的官做得不小，文武全才，武官做到了元帥，文官做到了宰相。你看這個人處事待人接物謙虛，他不是在做官，他確實是報效國家，為人民造福。因為地位高，國家給他的俸祿，他的收入就相當可觀，可是自己依舊過著秀才時代的生活；換句話說，他並沒有拿到國家豐厚的俸祿，我們用現在的話說，改善自己的物質生活，他沒有。他把這些錢回饋給社會貧民百姓，沒有吃的，沒有穿的，他養三百多家，這個事情就是我們今天所講的慈善救濟。他不是貪官，他不會接受別人賄賂，他是拿自己國家給他的俸祿去做慈善事業，同時辦義學。貧民當中的兒童有很好天賦的，可以造就的，沒有機會讀書，他辦學校，辦學校不收學費，不但不收學費，而且還供給食宿。你來念書，衣食住他都管，都供給你，替國家培養人才，真是個好宰相。行善有善報，你看范家一直到今天，他是蘇州人，你到蘇州去看，范家世世代代都出人才。
印光大師對范先生佩服得五體投地，言語文字裡頭時時讚歎。他的成就不亞於孔子，孔子是想求一個職位沒求到，范先生得到。孔子要是得到宰相的地位，我們相信范先生所作所為，孔子在他之先一定也做到。孔子是實在求不到，這才回家去辦學培養後代，就是自己的抱負不能在自己這一生施展，希望留給學生。這也是他沒想到的，反而成為至聖先師。諸位要曉得，至聖先師也是個緣，我們可以說夫子的運氣好，遇到一個漢武帝，至聖先師是漢武帝推崇的。
漢武帝確實了不起，他的思惟、智慧，雄才大略，確實值得後人尊敬。因為在那個時代，中國經歷春秋戰國一段長時期的動亂，戰爭頻繁，民不聊生，要想化解國家跟國家的衝突只有一個方法，統一。諸位要曉得，統一中國的是秦始皇，把諸侯這些國家全部消滅改成郡縣，像現在省縣制度就是從那以後傳下來的，中國統一了。秦始皇雖然統一中國，不知道怎樣治國，所以時間很短就徹底失敗，被項羽滅了。項羽的武功，太史公也讚歎，也是不懂得治國的方法。真正懂得治國的方法，漢武帝，漢武帝才回過頭來想想，兩千多年的老祖宗用什麼方法治國平天下？用教育。「建國君民，教學為先」，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這個道理他懂。所以用什麼來恢復社會的秩序，安定人心？提倡教育。
在春秋時代所謂是諸子百家，學說之多讓人看到眼花撩亂，到底哪個好？如果這些學派統統都要來學，必然會引起學派跟學派當中的爭論，社會還是不能太平。所以漢武帝的決策，諸子百家裡面細心去考察、去選擇，選擇一家就訂為國教，我們全國人都學這一家。其他的各家，國家不提倡，那就是私人去學，私人人數很少，這不至於擾亂社會。國家選擇的是孔孟，選擇孔孟，孔孟的思想。
「孔曰成仁，孟曰取義」，這我們曉得。孔孟思想是繼承中國過去兩千年的傳統，從黃帝到漢朝初年，兩千多年的傳統。這個教育的中心理念是仁義，仁義跟我們佛門講的慈悲是同樣的意思，仁就是慈，義就是悲。你看我們佛門解釋慈悲，慈是帶給人快樂，悲是幫助人解除痛苦，所以悲是拔苦，慈是與樂。仁就是與樂，義就是拔苦，用佛法來說，慈悲的教育，跟佛法可以說同一個理念，同一個教學的核心。佛家是「慈悲為本，方便為門」，就是這個慈悲，也就是儒家講的仁義，以種種善巧方便落實在社會各個層面，那叫做善巧方便。佛法的善巧超過儒家，儒家仁義的運用沒有佛法慈悲運用那麼樣的善巧，所以在整個社會影響來說，佛法的影響超過孔孟，特別是佛法影響到民間的深處，到農村極其偏僻地方都有小廟，這是值得我們思惟的，這叫什麼？就是此地講的行圓行。於是中國的教育就有了一向專求的方向跟目標：仁義。
仁義是中國的傳統，教學的方法是從家庭，重視家庭教育，提倡家庭教育，上行下效。家庭教育最初提倡的是周文王，這個時間就早。我們看到文王的夫人，他的王妃，太妊是文王的母親，文王的妃子太姒也是了不起，她的兒子武王、周公都是聖人。從什麼時候教小孩？從胎教，諸位要知道周家提倡胎教。太妊懷文王的時候，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，起心動念、言語造作都端莊，端正莊嚴，影響胎兒。諸位想想看，文王的母親，這家族帶頭，文王長大了，娶了夫人太姒，一定是效法她的婆婆，所以才生下武王跟周公，這就是上行下效。
國君，周朝的君王自己以身作則，他下面的臣子，他國度裡面的人民，你想想看會不會效法他？當然之理。人模仿是天生的，模仿就是學習，上面做個好樣子給他模仿就是教育。於是世世代代帝王都是以周家的文、武為典範，問題就是自己學得像不像？有的學得很像，有的學得不像，這是另當別論，但是提起文武周公，在中國的社會，舊社會裡沒有人不尊敬。所以中國這幾千年的安定和平靠什麼？靠教育，不是靠武力，也不是靠開會。武力只是跟人家結冤仇，冤仇愈結愈深。會議，聽聽眾多人的意見，意見再好，制成政令，沒有根。教學有根，人人都懂得仁義，天下哪有不太平的道理？
所以中國教育一向專求倫理道德、成聖成賢，這是一向專求的目標方向之所在。縱然沒有這個機緣，古時候失學的人多，有機會讀書的人並不多，因為沒有學校，學校都是私人辦的私塾，塾就是學堂。政府有辦，國家有辦太學，省有學，縣也有學，國家辦的這些學校，學生是選拔的，統統是選拔的、是保送的，沒有招生。從什麼地方選拔的？從私塾裡選拔的。選拔的標準有兩個條件，第一個是孝親，第二個是廉潔，你們想到這兩樁事情合起來，孝廉，為什麼？國家所辦的學校是培養國家幹部的，學出來不是做別的事情，學出來就是各級政府服務的，是政府的官員、官吏。我們現在所講的，官是政務官，吏是事務官。一個政府的首長是政務官，他底下的部屬是事務官。所以國家辦的學校是替國家培養各級政府的人才。你看看選擇的對象，孝廉。在家能孝父母，對國家就能盡忠；廉潔就不貪污，真正為人民服務，這是國家選拔幹部的兩個條件；一向專求，比現在這種教育的理想高尚。所以他的教育確實能給社會帶來安定，能給國家、給世界帶來和平。
大乘教裡面層次高，專求無上菩提。無上菩提是什麼？聖人，不但是聖人，大聖。菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，就是覺而不迷，究竟圓滿的覺而不迷稱之為無上。無上菩提也翻作無上正等正覺，你要是得到無上正等正覺，你的名號就稱之為佛陀。你要是成為正等正覺，還不是無上，你的名號稱為菩薩。如果你成為正覺，正等還拿不到，你稱為阿羅漢。諸位要把這個意思、這樁事實搞清楚，你就曉得佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，跟神仙沒關係。這三個名詞是佛陀教育裡面的學位，就好像現在大學裡面博士、碩士、學士，學位的名稱。你就曉得一向專求無上菩提，這就是你學大乘一個目標，一定要拿到博士學位，無上菩提是最高的學位。要怎樣拿到？下頭有一句說，不餘趣向，這句話很重要，就是八萬四千法門你只能學一門，你才能得無上菩提。
法門眾多，諸佛如來實在也是了不起，他開很多科系，就像現在一所大學一樣，科系非常多，你學一門，你可以拿到學士、拿到碩士、拿到博士。你要是每一門都學，一個大學裡面的科系有一、二百種，你要每個科系學的時候，換句話說，門門不及格，不要說博士拿不到，學士都拿不到，這個道理不難懂，諸位想想都會清楚；只有學一門。你在大學念書，你只學一個學系，四年課程就畢業，就拿到學士學位；再繼續念，念個二、三年，碩士學位拿到；再念二、三年，博士學位拿到，樣樣都想學你樣樣都不行。所以不餘趣向就是其他的法門我統統不學，我就學一門。
諸位要知道，佛法跟世法不一樣，我前面跟諸位講的正覺、正等正覺、無上正等正覺，怎麼得來的？一門深入。譬如我們今天學佛，我們是大乘，我們所選擇的是淨土宗，我們所用的方法是持名念佛，我們用這個方法。只有一門深入，其他的統統放下，放下不是不尊重。你看看《華嚴》末後五十三參，每一位學人都是一門深入成就圓滿，自己謙虛，對別人、對不同的法門尊敬。《金剛經》上說得好，「是法平等，無有高下」，為什麼要選擇？各人根性不相同，也就是說你的善根不一樣，用現在話說程度不齊，有人的根利，有人根鈍。所以一個法門不能度一切人，於是佛慈悲開無量法門，開八萬四千法門，任何一門都幫助你得定，都幫助你開智慧。
所謂因戒得定，因戒是什麼？你就守住佛陀教導的原理原則一門深入，這就是持戒。決定不能學雜，決定不能學亂，服從老師的教誡，這是持戒。你的心是定的，因為你只有一個目標、只有一個方向。譬如修淨土宗的，淨土宗的典籍五經一論，這就是你學習的範圍，不能超越。到什麼時候你才能夠涉獵本宗以外的經典？到什麼時候？到大徹大悟、明心見性以後可以涉獵。你看我們五十三參，善財童子做表演，文殊師利菩薩是他的老師，他在老師會下得根本智，根本智是什麼？般若無知，無所不知。我們今天學佛恰好跟大乘相反，我們今天一下手就要無所不知，學到最後變成什麼？變成一無所知。
要知道學到無知的時候，什麼是無知？妄想沒有了，分別沒有了，於一切法裡頭不起心、不動念，這是無知。你心性裡面所有的煩惱、習氣、障礙統統都沒有了，這時候自性裡面的般若智慧、德能相好都透出來了，那你可以參學，什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以涉獵，成就你無所不知，只要一接觸就統統通達明瞭，不要去用研究，不能研究。在中國表演的，惠能大師，不認識字，沒念過書，也沒有聽過講經，你看他通了之後，一通一切通。《金剛經》五祖給他講了不到三分之一，他就全明白，後頭不要講了，不但全明白，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全通了。你看他以後接引大眾，他沒有學過的，別人學了不少年，你念給我聽，一念他就懂，念的人自己不懂，他懂，他講給他聽，他聽了之後也開悟了。六祖沒有學過《大涅槃經》，無盡藏比丘尼學了幾十年沒有開悟，當然很熟悉，念給他聽，他講解給她聽，無盡藏開悟了。六祖沒有學過《法華》，法達禪師學《法華》學了十年，雖學了十年沒悟，見六祖，六祖說你念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說行了，不要再念了，我全都知道，給他講解他也開悟。六祖沒有學過法相，你看《壇經》裡面講八識五十一心所，講得多麼透徹、多麼簡單，什麼都通。這就叫一向專求無上菩提。
在淨土宗就這一句佛號，這句佛號你老實念，萬緣放下，首先你所得到的是功夫成片，什麼叫功夫成片？妄想沒有了，妄想並不是斷了，你的功夫很好，把你妄想伏住，所以這個斷叫伏斷不是滅斷。功夫成片就有把握生凡聖同居土，凡聖同居土裡面有三輩九品，上三品的功夫成片，給諸位說，可以自在往生，想去就去，想留在這個地方就留在這個地方，一點妨礙都沒有，這叫了生死，在這個世間決定不墮落，念佛功夫得力了。如果再提升，一般有到功夫成片的不往生，為什麼？在這個地方提升比極樂世界的速度快，因為這個地方的障難多，你要禁得起磨鍊，提升到事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土；還不求往生，還在這個世間再加功用行，提到理一心不亂，理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性功夫相等，生實報莊嚴土，這他去了。
一經通一切經通，一個法門通，無量法門通，這叫行圓行，我們要懂這個道理。圓，門門都圓，古人講的一句話講得很好，「圓人說法，無法不圓；圓人修行，無行不圓」，你要明白這個道理。決不是哪個法是圓的，那個法是不圓，法沒有偏圓，人有偏圓，你沒有妄想分別執著就圓，有妄想分別執著怎麼圓也圓不起來，這個道理一定要懂。現在休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的鈔文，「三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道，是名圓行」。三諦是天台家所說的真諦、俗諦、中諦，也是依三觀而來的。諦當作真實講，這三種我們用世間的話來講，這是真理，諦就是有真理的意思，也是《般若經》上所說的實相，真實相，這不是虛妄的。真諦，真空觀；俗諦是假觀，妙有；中諦就是中觀。由此可知，說空說真都是從體上講的，說俗說假是從相上講的。相是假有，不能說它沒有，空是真空。假有從哪裡來的？從真空裡面變現出來的，所以真空是體，沒有真空決定就沒有假有。現在科學家告訴我們，物質，物質是有，從哪裡來的？無中生有，正是空中裡面會有妙有。所以說真空不空，它會現相，它會變成物質；妙有非有，物質雖然是有，「當體即空，了不可得」。中諦是什麼？中諦是兩邊都不沾，那就叫中道；不偏於空，也不能偏於有。偏於空，不得有之用；偏於有，你不知道有的本體，換句話說，你迷在有中，這都不能夠覺悟。兩邊都不執著，這個人覺悟了，所以菩薩行的是中道。
下面這圓行，三諦圓修，三觀圓觀，即空即假即中，即真即俗即中，宇宙之間無有一法不是，法法皆是。相有，這是假有，你可以用它，用它做什麼？對自己來講，提升自己的境界，提升自己的靈性；對別人來說，幫助一切眾生悟入，教化眾生，所以這個假有用處。自行化他不能離假，可是你要知道它是假的，為什麼？你不會執著，一執著就壞了，一執著就墮落。執著假有，就變成六道輪迴；分別假有，就變成四聖法界；起心動念，不能夠把習氣斷掉，不名無上正等正覺，就是不能稱為究竟圓滿佛。所以你要知道，這是假相，當體即空。《般若經》上說得好，一切法，無論是世間法、出世間法，「無所有，畢竟空，不可得」。無所有，你起心動念錯了；畢竟空，你分別錯了；不可得，你執著錯了，你們想想看對不對？你要是放下妄想分別執著，你全對了，那叫修圓行。
底下這兩句話說得好，不為無邊所寂，無是空的這一邊，誰墮在空的那一邊？二乘。聲聞緣覺，妙有是假的，他不要了，他就住在空裡頭。雖然證得空裡，不起作用，對於自己不能向上提升，又不能夠教化眾生，所以佛在大乘教裡頭常常呵斥他們，說他們錯了。雖然沒有墮在有邊，他墮在空邊。六道凡夫墮在有邊，以為這些幻有是真的，是實在的，「凡所有相，皆是虛妄」他不知道，他認為這一切現象是真的，這個錯了。所以你執著在有邊就有六道輪迴，你執著在空邊就有聲聞緣覺，不是菩薩。菩薩行中道，兩邊不著。
諸位再記住，現在科學家講的相對的，空有是相對的，真俗是相對的，真諦跟俗諦是相對的，真空跟妙有是相對的，如果我們還要分別執著佛法，給諸位說，佛法就變成世間法，不是佛法。所以法沒有世間、出世間，人只要離開分別執著，一切法都是佛法，如果有分別執著，一切法都是世間法，為什麼？你沒有離開相對，愛因斯坦講的相對論你沒有超越。只要你落在相對裡面，你就出不了六道輪迴，為什麼？六道輪迴是相對的，這是事實真相。所以菩薩高明，即有即空，空有是一不是二，體空相有，兩邊不著，在一切法裡頭得大自在，這叫行中道，所以他不為無邊所寂。阿羅漢是為無邊所寂，他住在寂滅裡頭，九次第定，剛才講了，既不能利己也不能利他，為什麼不能利己？不開智慧。
不為有邊所動，為有邊所動的是凡夫，六道凡夫。不動不寂，這就直入中道。假相裡面曉得了不可得，《金剛經》非常好，「凡所有相，皆是虛妄」，雖是妄相，可以用這虛妄提升自己，可以用這妄相幫助眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡入聖，自他兩利，這叫中道。兩邊不著，兩邊不立，不即不離，這是直入中道，這叫圓行。我們明白這個事實真相，你真的是明白通達，於一切法不再去分別執著，你的根性就叫圓根，圓人的根性，圓人根性無論學什麼法都是圓法，念這句阿彌陀佛也是圓法，無法不圓，圓融無礙。無礙是《華嚴》境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才叫圓融。
下面講德用，「其位德用之圓，全引今經」，這是說智者大師。天台宗他們主修的經論是《法華經》，智者大師在「圓頓止觀」，這算是他發明的，他是根據經典建立一種修學的方法叫止觀。止觀裡面有圓頓止觀，這是最圓滿、最殊勝的，不是次第止觀，圓頓止觀，依什麼？就是依這品經。圓頓止觀裡面講的位、講德、講用，他總共是講了聞圓法、起圓信、行圓行，後面還有圓位、圓德、圓用，這三種完全引用這品經，今經，我們現在學的這部經。
「若自取當經，聞圓即聞上同時具足等十種玄門，及依正無礙等，依此起信，即是圓信。」圓行，圓行是前面的一品，淨行品就是圓行。現在我們讀的這一品，裡面多半，廣就是細說，細說圓德圓用，這品經裡頭要給我們說這個，圓滿的功德、圓滿的應用，好！學以致用，如果學了不知道怎麼用法，就是你所學的不能把它活活潑潑應用在生活上，應用在工作裡，應用在處事待人接物，那你叫白學了。
中國古人講的話說得好，讀書有什麼用？有用，什麼用？讀書在變化氣質，把不好的氣質統統都給它改正過來，這就變化了。最明顯的例子，許許多多同學，男女老少都有，聽了弟子規的課程之後，才真正明白體會到自己對父母不孝，對不起父母，對不起家庭，聽了之後痛哭流涕，爾後就真的改進，變化氣質；感人的事情很多。如何能幫助他一直向上提升？那就是天天讀、天天幹。三天不讀，三天不幹，你的老毛病、習氣又出來了，這是什麼？每天讀，每天做，把煩惱習氣壓住。必須天天讀、天天幹，連續不斷幹上三年，為什麼一定要三年？中國古人說得好，「讀書千遍，其義自見」，三年是一千遍。一年三百六十遍，三年千遍，三年下來，你的心定了，換句話說，你應該得到像淨土宗講的功夫成片，有功夫成片你就能收到效果，也就是說有效了。
這段文裡面，聞圓就是聞圓法，在《華嚴經》裡面祖師大德提出來，同時具足十玄門，依正無礙。正報是我們的身心，依報是我們的生活環境。無礙，我們的身心跟環境可以和睦相處，與一切人和睦相處，與一切事、一切物也都能和睦相處，裡面沒有絲毫衝突，天台的圓頓止觀於是就落實了，落實的功德利益那就是這品經所說的。
十玄門也叫做十玄緣起，如果要是細說要好幾個小時，在《華嚴經》玄義裡面說得很清楚。往後到入法界品我們要換本子，要換《華嚴經》貞元年間所翻的《入不思議解脫境界普賢行願品》，這品經是全文，很難得，《華嚴經》就是這一品沒有缺失，全文到中國來，所以這品經是完整的。分量很大，有四十卷。清涼大師給它做註解，疏，沒有鈔，只有疏。清涼大師疏的前面也有十玄門，所以十玄門往後我們有機會講到。
這一次我們講這部大經的時候，前面的玄義沒有講，只是有簡單的講經的緣起，介紹經題，明宗論用，我們就入經文，為什麼？沒有學過全經，講玄義怕聽不懂。玄義是對什麼人講的？對學習《華嚴》的人講的。全經大意，等於說是清涼大師學習《華嚴經》的心得報告。所以對一個學《華嚴經》的人，他不願意聽經文，因為經文很熟了，他要聽你學習的心得報告，可以提供他做參考。所以我們這次講經把這一大段省掉，什麼時候講？全經講完之後講玄義，那就有味道了。清涼大師當年在世為什麼先講玄義？因為大家天天都學《華嚴》，所以提出講玄義（就是講大意，全經大意）沒有人不歡喜，每個人都在學習，聽聽清涼大師你是怎麼學的，用意在此地。這就是今天我們的根性跟過去的根性不一樣，方法當然也有差別。
十種玄門在丁福保居士編的《佛學大辭典》也相當詳細，我看了幾遍也特地把它摘出來，同學們如果需要參考可以贈送給大家，在這個地方我就想省略掉。下面李長者的《合論》也非常精彩。我們學這部經是有兩位老師幫助我們，一位是清涼，一位是李長者。尤其是難得的道霈禪師，他是乾隆年間的福州鼓山湧泉寺的方丈，通宗通教，難得的一位大德，把經論會合起來，簡化了，便利於初學《華嚴》的人做參考，所以我們這一次選這個做為我們學習的課本。
現在我們看《合論》，論，「將釋此品，約作五門分別」，這是《合論》裡面的玄義。玄義，五門就是分為五大段，這五大段第一個是「釋品名目」，這是解釋品題。第二個「釋品來意」，第三「明品之宗趣」，第四「明信心退住」，第五「隨文解義」。跟清涼大師在此地，你看他只講一個來意，這一品的來意，這一品的品名，這一品的宗趣，大致上差不多。但是他裡頭有一段說明十信位，信心的退，住就是不退，有退有不退。什麼條件之下會退心？什麼條件之下不退心？這當然對我們初學來講也非常重要。「隨文解義」，這是相同的。
我們現在先看第一段，「釋品名目者」，這是解釋品題。「何故名為賢首」，為什麼要稱他為賢首？「為依行立菩薩之名」，所以這個名字的來由是菩薩他所修的行；換句話說，名號是表法，顧名思義，知道菩薩修的是什麼。「依菩薩所說之法及行，立品之名為賢首」，這是為什麼這個品題要叫做賢首品。賢首是菩薩名，菩薩修賢首之法，稱為賢首菩薩。
我們再看下面對於菩薩名號的解釋，「以明信解如來因果」，諸位在此地你就要體會到佛法始終不離因果，重視因果，這個因果是如來所修之因、所得之果，這個菩薩他能信、他能解。「普賢五位行門」，五位行門就是下面所說的，「心行調柔」這是第一，「順和正直」這是第二，「深心正念」這是第三，「樂集善根」這第四，「常念利生」這是五。具足這五位行門，「名之為賢」。這五句很重要，雖然清涼那邊也有講，我們重講一遍不算多，為什麼？沒做到。
大乘教的好處就在此地，跟中國聖人心量不一樣。中國聖人講東西只講一遍，不再重複，重複叫廢話，寫文章重複叫累贅。可是佛法不是如此，佛法我們看到說法的時候重複很多，經文裡面重複的也非常之多，這是什麼？這叫大慈大悲，這叫善巧方便。諸位想想，天下有幾個人聽一遍就覺悟？不但一遍你覺悟不了，十遍你還是不悟，百遍還不悟，千遍有幾個悟的，到萬遍，悟的人就漸漸多起來，所以佛說法不厭重複，這個道理我們要懂。不可以拿中國聖賢的標準去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的對象。
所以佛法是三根普被，利鈍全收。儒家的教學可以說對象只對中上根，下根就不教。夫子說得好，舉一隅不以三隅反者，夫子就不願意教他，為什麼？太笨了。至少你要有舉一反三的能力，聞一知十的能力，夫子喜歡教你。教你一樣就懂一樣，孔老夫子不願意教這笨學生，但是釋迦牟尼佛慈悲，再笨的學生他都願意教，他不厭其煩，所以慈悲方便超過夫子，這是我們應當要學習的。
特別是在現前這個社會，疏忽聖賢教育的時間久了，脫節了，染上不善的風氣太多太深，要讓大家回頭真難，真不是容易事情。讀「孟子見梁惠王」，梁惠王一開口就問，你老人家到我們國家來，對我們國家有什麼利益？孟子聽了之後，回答梁惠王說，「亦有仁義而已矣，何必曰利？」這就是孔孟為什麼在當時得不到這些諸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目當中是仁義，推行仁義的政治，仁義的教化，當時這些國君他們心目當中只有利，利跟仁義恰恰相反，爭名奪利。現在這個社會可以說爭名奪利達到最高峰，過去歷史上沒有過這樣的現象，雖然有爭名奪利，沒有現在這麼普遍，沒有現在這麼樣的深刻。太史公（就是司馬遷）對這段文字，他有很深的感慨。
利是社會動亂的根源，反過來，仁義是社會安定的根本。我們想想現前這個社會、現前這個世界，動亂的，你就曉得動亂的根源是什麼，大家爭利，所謂是為了利就能做出損人利己。他要利，要利己一定就損害別人，每個人都是這個觀念，人人都損人利己，他怎麼不衝突？他怎麼會不產生矛盾？衝突發生了，嚴重就是鬥爭、戰爭。現在要是戰爭的話，那就是講世界末日。所以曉得整個社會動亂的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子衝突的根源，你想想，要用一個字來答覆就是利。我們學佛要救自己、要度眾生，從哪裡做起？要把名利徹底放下，這是救自己。只要有個名利心，就迷了你的心竅，換句話說，你不會開悟。
佛菩薩教我們捨棄、遠離，祖師大德教我們放下，捨棄什麼？放下什麼？首先你要把名利給放下，不是好東西。我們無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，什麼害了？第一個業因就是名利。首先要把身外之物放下，到最後就是要把妄想分別執著統統放下，這是一條活路，斷惡修善的路，破迷開悟的路，轉凡成聖的路，永脫生死輪迴的路。所以我們成天被名利所害，自己是完全不能夠覺察，天下可悲的現象還有比這個嚴重嗎？一個人生活在世間所需求的不多，何必要爭它？古人講得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，夠用了，有一個小房子可以遮蔽風雨，你要是捨棄名利，你得大自在，你的生活多麼快樂！何必要墮落在名利圈套裡面自尋煩惱，痛苦無邊，錯了，真的是錯了。
所以菩薩所修的這五門，這五句我們真的要學。頭一個，「心行調柔」，這句話怎麼學？最重要的一個字就是柔。柔的反面是剛強，心行剛強的人不會長壽，性情剛強的人一定多病，我們常講脾氣不好，容易衝動，這不但不是菩薩道，不是善道。如果他的福報大，過去生中修的福報大，他是修羅道、是羅剎道。要是沒有福報，他是畜生道，他是餓鬼道，他是地獄道，不是人天，人天心行柔和。
第二句，「順和正直」，順是隨順自然的運作，隨順自然的法則，這是德。德裡頭最重要的是和，中國古聖先賢教給我們，宇宙太和，宇宙大自然的運作，和，決定沒有衝突，太和，所以人要效法宇宙，跟著大自然走，那叫德。大自然是道，跟著大自然走，不違背，這是道，道是中和，前面清涼大師給我們講中道，中就和了。你看不偏有、不偏空，不偏真、不偏俗，俗即是真，真即是俗，真俗不二，中和。中和就是順和，順和就是正直，正不邪，直不會倒下去。
佛法常講「直心是道場」，我們的心要正直，我們的行要正直，具體落實在哪裡？落實在弟子規，落實在十善業道。此地給我們講綱領、講原則，確確實實佛有細則，《十善業道經》是細則。小乘經教裡面很多很多講細行，戒律裡面是有系統的教導我們。《沙彌律儀》，你看看歷代祖師大德的註解，你展開經註，它跟《弟子規》、跟《太上感應篇》沒有兩樣，那就是順和正直的落實。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:55:35)
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