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大方廣佛華嚴經 （第一五七八卷） 2006/6/22 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1578
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，四門分別的第二段，釋名。
我們先把文念一遍，「釋名者，謂體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首，即以此名菩薩，演說此法，賢即是首，賢首之品，以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名」。昨天我們把菩薩的德號介紹出來，今天我們接著看經文。即以此名菩薩，由此可知，菩薩、佛都沒有名號，諸位學佛的同學不能不知道。中國《老子》說，「名可名，非常名；道可道，非常道」，常就是永恆不變，非常就是名是可以隨著環境需要而改變的。菩薩是通稱，它的意思是覺悟的人，所以玄奘大師翻譯翻成「覺有情」。有情眾生，就是我們會起心動念，有妄想分別執著的這種人，都叫有情眾生。有情眾生裡面覺悟了就叫菩薩，所以菩是菩提，薩是薩埵，薩埵就是眾生。雖然他是眾生，但是他覺悟了；雖覺悟，他的情沒斷，就是他煩惱習氣沒斷，這菩薩。煩惱習氣要統統斷盡了，那就不稱菩薩，稱佛陀。所以諸位要曉得，佛陀是覺悟的人，煩惱習氣統統斷盡，稱為佛陀。只要煩惱習氣還有一絲毫沒有斷，也稱菩薩。所以菩薩，從初發心到等覺，都稱菩薩。菩薩地位高低就是他煩惱的輕重，地位愈高，煩惱愈輕，地位愈低他煩惱很重。
可是《華嚴》的菩薩是有個標準的，標準就是初信位，我們念十信位的菩薩，初信位。初信位的標準是什麼？三界見思煩惱的見煩惱斷了。見思是什麼意思？見是見解，思是思想，煩惱就是你的見解錯了，你的思想錯了，你想錯了。我們常常講，你看錯了，看錯是屬於見；你想錯了，想錯是屬於思。煩惱很多，總不外乎這兩大類，一個是你見解上的錯誤，一個是你思想上的錯誤。見解上的錯誤統統都斷了，換句話說，你的見解很正確了，沒有錯誤，可是你思想還是有問題，生貪瞋痴慢是思想。身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，也不容易斷。三界八十八品見惑斷盡，這才是初信位的菩薩，這才稱菩薩，標準在此地。八十八品見惑沒有斷盡，那個菩薩叫名字菩薩，有名無實，名字菩薩。
這個要懂，名號上的意思一定要懂。所以菩薩是通稱，就是覺悟的通稱，另外再給他加上名字，名字也是通稱，不是專門指哪個人的。譬如我們此地講賢首菩薩，賢首也是通稱，他只要能夠做到我們前面所講的「體性至順調善，吉祥勝德超絕」，他就是賢首菩薩。所以賢首菩薩很多，絕對不是一個，然後再加上某某某賢首菩薩，那就專門指一個人。譬如我們現在學校裡面的學位，有學士、有碩士、有博士，學士、碩士冠上名號稱呼的人不多。但是拿到博士學位，人一定稱他某某某博士，都會這樣子尊稱他。
博士也分科，文學博士、哲學博士、物理博士、數學博士，很多，這都是通稱。我們今天講賢首菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，都是等於像現在學校的數學博士、文學博士這種名稱，通稱。觀世音菩薩都是通稱，不是指某個人的。要是某某人，那一定要加上他的姓名，下面加上觀音菩薩，我們知道這個觀音菩薩是哪個人。就好像我們稱呼文學博士，這文學博士到底是什麼人。我們出家人裡面，台灣聖嚴法師在日本佛教大學拿的是文學博士。我們如果稱聖嚴文學博士，那就指他一個人，如果單稱文學博士，那太多了，這個諸位一定要懂，不是一個人。
你學哪個學科，你就冠上這個名稱，譬如地藏菩薩，地藏菩薩主修的是孝親尊師，你要是學孝親尊師，你就是地藏菩薩。觀音菩薩是大慈大悲，你能夠以清淨平等心、真誠心對一切眾生，都是大慈大悲，你就是觀世音菩薩。所以觀世音菩薩也有五十二個階級，從初信觀世音菩薩、二信觀音、三信觀音，到等覺觀音，你是在哪個等級那就另當別論。這是常識，不能不知道，知道這些常識你就曉得，佛門裡頭沒有迷信。而這些諸佛菩薩通常都是表法的，都是教導我們學習的。我們要學地藏菩薩的孝親尊師，要學觀音菩薩的大慈大悲，要學文殊菩薩的理智用事，就是日常生活當中待人接物不要用感情，要用理智。要學普賢菩薩百分之百的落實，要認真把它做到。它都代表。合所有一切菩薩的行德，就叫做佛陀。這是一個普通常識，前面也講過，怕大家忘記了，得要多多提醒大家。
這個地方的菩薩是賢首菩薩，一定要知道他學的是什麼。尤其是賢，是聖之首，賢而後聖，所以賢是首要。學佛首先要立志做好人，賢就是好人。好人都做不到，你怎麼能作菩薩？怎麼能作佛？所以要作佛、作菩薩先從好人做起。首是開端。我們一定要就現前的狀況來說，我們現前修學的狀況，就是我們現前的程度，現前所能接受的。現前所能夠做到的，要從基本的學科來學習，大乘教裡面，《十善業道經》，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》。
中國這幾千年來人民所受的教育，儒釋道三家，這三位聖人來教化眾生。三家的方式不一樣，三家的道理相通的，沒有矛盾。為什麼三家？就是各人根性不一樣。就像佛門裡面，都是大乘，大乘在中國分八個宗派，小乘兩個宗派，為什麼分那麼多宗派？眾生根性不相同。也正如同學校裡開那麼多科，有那麼多的院系，這三家就好像三個大學。中國有三個大學，每個大學裡面科系都很多，任憑你的愛好，你喜歡學哪個都行。基本的教育決定是相通的，而且基礎的教育是根，絕對是相同的。根是什麼？根是從父子有親。
所以五倫是道，道是什麼？道是自然的規律，自然的法則，自然的運行，那是道。隨順就是德，你看賢的意思，至順，就是完全隨順，隨順到極處就叫至順，這稱賢，隨順就是德。如果不能夠隨順，中國古人一般稱為悖德，違背了德。凡是違背德的一定有災禍，你能夠隨順性德的一定是吉祥，果不一樣。所以菩薩在此地，你看他修因證果，因圓果滿，因善果勝，果殊勝。
所以在我們今天讀這個，我們一定要曉得，無論如何要把根紮穩，真正下定決心來學習，學習要剋期取證。就像在學校讀書一樣，它有課程，它有期限，一個學期四個月到五個月，一個學期。這一個學期的課程，在這四、五個月當中一定要把它學完，要學會，這個大家都知道。儒釋道都是教育，現在把它搞成宗教，這是很不幸。自古以來是把它看作教育，沒有把它看作宗教。所以在中國古籍上常常見到三家、三教，三教那不是講宗教，就是三種教育，三家的教學。三家教學的原點是相同的，原點是什麼？原點是孝，這是教育的根。你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，孝是第一。儒家，你們看看現在的《弟子規》，首孝悌，孝擺在第一。從哪裡來的？從五倫來的，五倫是道。
你看五倫頭一條，「父子有親」，親就是親愛，教育從這個地方興起。這教育的觀念，教育從哪來的？什麼人想出來的？教育也是道，它不是人想出來的。你看小孩，不管他生在什麼地方，他生出來之後他就在模仿。模仿就是學習，他看大人怎麼樣，他就在學。大人的樣子做得好，他就學好；做得不好，他就學壞了。於是古聖先賢知道這個道理，就把教育看得非常重要，希望什麼？統統叫一個人從小都要接觸到善的，接觸到正面的。所以教育的理念、思想、方法從這個地方興旺起來，興起來，落實在生活當中。中國人做得最早，也做得最有成就、最有經驗，這不能不知道。你知道之後，你才知道對中國老祖宗，自然那種仰慕、恭敬、感恩的心油然而生。感激老祖宗的恩德，對子孫後代這樣的照顧，給後代真實的利益。
中國傳統的教學失掉了，失掉說實在話充其量也不過是一百年。民國初年還是有，實在講是從中日戰爭之後，真的丟掉了，因為戰爭把整個社會打亂了。所以我們想想也不過是七、八十年而已，七、八十年的時間不算短，也不算長。可是這個東西現在要不能夠把它恢復，往後想恢復都不可能，那真的是變成過去的歷史。像世界文明古國，埃及、巴比倫、印度都失傳了，唯有中國還存在，但是中國現在也瀕臨到滅亡的邊緣。
怎麼救？要從自己本身救起，力行《弟子規》、《感應篇》、十善業，這就是真正在救。救自己，自己一定給社會做個榜樣，就會有人效法，所以我們要有信心。釋迦牟尼佛當年在世，在鹿野苑五比丘，就六個人，一個老師帶五個學生，創佛教，創教。所以我們希望今天真的有志士仁人像佛菩薩發那樣的悲願，來拯救世道人心，這個說法大家好懂。要發這個大心，就是從弟子規、十善業、《感應篇》，一定要要求百分之百的落實，要求自己。你這樣做，你救了自己，你也救了社會，你也救了整個的人類，你說這個功德多大，這個人生多有意義、多有價值。人在世不能空過一生，決定不能在這一生將來之後往下墮落，那你可就錯了。縱然不能夠利益天下，也要獨善其身。獨善其身，給別人做個好樣子，你一個人成就了，你肯定影響一大批人。
我們現在利用網路、衛星來學習，所謂遠程教學，我們大家在一起學習，傳播訊息快。前幾天跟諸位報告的黃忠昌居士的往生，我們才講過幾遍，很值得我們學習，這個影響現在正在擴大。馬來西亞、印尼的同修打電話給我，希望多得到他的資料，向他學習。我也聽說我們這個地區同修也有不少人知道，沒有不讚歎的，沒有不歡喜的，都希望學習，我們也能真實成就。這就是你一個人真正發心成就，你叫作證轉，你給佛做個證明。這兩種方法都同樣的重要，一個是上課、講學，另外一個就是我做出樣子來給你看，兩種方法都重要，都是人天師範。
怎樣把這個課程落實？要剋期。我昨天提出建議，因為這個課程是基礎課程，文字都不長，一年分成四季，一季三個月九十天完成一門課，你認真幹，做得到的。《弟子規》三個月，三個月一定要做到，做到之後，《感應篇》三個月，然後再《十善業道》三個月。後面我還提倡因果教育，就是《了凡四訓》跟《俞淨意公遇灶神記》，這兩樣東西可以合起來做為一個課程，也是三個月，一年。一年根就紮下去了，根深蒂固，以後無論是學儒、學道、學佛，必定有成就。如果沒有這個根，無論學什麼，學一輩子很難有成就，縱有成就都不踏實，為什麼？沒根，這個要知道。
菩薩的名號用賢首，賢首來演說這個法門，這個法門是十信。前面文殊菩薩講的是十信位修行的行門，也就是修因，因一定有果報，果報非常殊勝。現在有賢首菩薩，為什麼請他？他是真的在幹，換句話說，賢首菩薩就是十信菩薩。信位是首，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，信是在第一。所以由他來演，演是他做到了，演是表演。說，這是個真正的好老師，他所講出來的東西，他全做到了。我們現在在湯池辦文化中心，這裡面的老師所要求的真的就是賢首。那邊現在主修的就是《弟子規》，第一個要求，老師一定要百分之百做到，你教人，人家才相信，人家才佩服。如果你做不到，那你教別人，別人會懷疑，信心不生，你教學就沒有成果；一定要自己做到。所以雖然時間不算長，才半年的時間，就有了很好的效果，老師們自己也得到莫大的鼓舞、信心、安慰。
演說此法，此法就是這品經，也就是「淨行品」的果德。「賢即是首，賢首之品，以當賢位之初」，雖然它是個根，就像弟子規一樣，它把聖賢人的德行全部包括在其中。所以這個東西教小孩，小孩只是模仿，只是學習，做得很純熟，做得很歡喜，究竟為什麼要這樣做法他不知道；到以後慢慢再往上提升，他就知道。所以通過十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，才知道這個法門的究竟。到了如來果地，在日常生活還是這個樣子，你看這些規矩、典型永遠保持，永遠不變。這是什麼？這就是孝道，這就是師道，這就是佛道，字字句句徹始徹終。所以這品經稱之為「賢首品」，「偏舉賢名」。
現在我們看第三段「宗趣」，宗是修學的方法，趣是趣向，就是我們的方向跟目標。一個人在這一生當中，起心動念、言語造作都能遵循著聖賢的教誨去做，那你有個正確的方向。將來目標是什麼？目標是成賢成聖。所以中國古人常講「讀書志在聖賢」，這高！不是志在做大官發大財，那就錯了。可是今天幾乎是舉世的教學，沒有不是以做大官發大財為方向、目標的，所以人苦死了。能做得了大官嗎？能發得了大財嗎？古聖先賢為什麼那麼重視因果教育？這一生做大官有做大官的因，這一生發大財有發大財的因，我們把因換個字說，命。你命裡頭有沒有官位？命裡頭有沒有財富？東方算命的，你命相裡面有沒有財庫，那就是因；有沒有官印，那就是做官的因。如果沒有，你用什麼方法去跟人家爭都爭不到，到最後一直累到老死，你什麼也得不到。
所以中國人常講，達人知命，達是通達，通達道理的人他知道命運，安分守己。在這一生當中提升自己的德行，提升自己的靈性，這就對了。要知道做大官、發大財與提升靈性不相干，那是什麼？那是福報。前世沒有修這個因，你這一生怎麼能得到？發大財的因，佛跟我們講得很清楚，財布施。前世修財布施多，慷慨大方，喜歡資助貧窮的人，財布施得財富。做大官的人是什麼因？多半是讀書人，書念得好，懂得聖賢的道理，樂意為人民服務，他有這個因，這是真正積功累德，這是修得的，貴！有財叫富，有地位叫貴，它都有因的，我們前生沒有修這個因，怎麼會得到？不可能的事情。健康長壽修無畏布施。
所以教育裡頭，倫理教育裡頭有因果，道德教育裡頭也有因果，宗教、智慧教育裡頭還是有因果。實在講這四種教育不分上下，一即是四，四即是一，你在教學上偏重於某個科目，它四個科目是不能分的，這因果。所以懂得因果，他就會安分守己，命裡面貧賤，他安於貧賤，不羨慕富貴，不追求富貴；命裡富貴，安於富貴，以他的富貴幫助貧窮人，他的富貴能保得住。所以無論在哪一行，他都懂得因果，都知道積功累德。可是現在人，說老實話這四種教育都沒有了，成天打妄想。四種教育沒有了，人沒有福報，那才叫真可憐。社會動亂、天災人禍頻繁不絕，你要去追究它的根本因素，就是教育丟掉了。所以今天真的我們要想改造命運，消災免難，化解衝突，促進社會安定和平，還是要靠儒釋道三家的基礎教育，就是倫理、道德、因果、智慧。
在佛門裡面，大乘，四大菩薩代表大乘的教學，地藏代表孝道，孝親尊師。觀音菩薩代表的是道德，道德就是愛心的發揚光大，隨順大自然運作的原則。所以自性裡面沒有衝突，自性裡面第一德就是慈悲，慈悲就是愛。佛為什麼不講愛？因為愛裡面怕人家想到什麼？愛裡面摻雜著有欲望、有欲求，那就錯誤。所以要遠離情欲，要用理智的愛，理智的愛就叫慈悲。我們講情欲的愛，這是世間的，怕人家聽了之後辨別不清楚，所以用另外一個名詞，用慈悲。
慈悲是隨順性德，性德裡頭第一個就是愛，父子有親，你看中國教育就從這裡發生的。教學的目的是希望這種親愛，這是真誠的，無條件的，能夠你在一生當中永遠保持而不失掉。這是教育頭一個目標，就是教你愛人。從你愛父母開始，愛父母、愛兄弟、愛家族、愛社會、愛國家、愛人類、愛一切眾生，發揚光大，推廣是第二個目標。第一個目標就是永恆不變，第二個目標是你的愛心要不斷擴大，要擴大到遍法界虛空界，那就是佛菩薩。愛的教育。
文殊菩薩代表智慧，沒有智慧，你對於親愛、孝親，就是倫理道德，你知其當然不知其所以然。你在這一生當中不定遇到什麼樣的環境，你會背棄它，你會走上邪道，所以要有高度的智慧。對於宇宙人生的真相你通達了解，那你的慈悲、你的愛心永恆不變，無論遭遇什麼困難你不會改變。你對人類的愛，縱然這個人對你不好，甚至毀謗你、侮辱你、殺害你，你對他的愛心都不會變。這是什麼原因？智慧。因為有智慧，了解事實真相，真相是什麼？自他是一體，這是高度智慧。整個宇宙從哪來的？生命從哪來的？眾生從哪來的？《華嚴》教給我們「唯心所現，唯識所變」，《華嚴經》上講的。心性是一個，就是法性，一個法性。法身也是一個，「十方三世佛，共同一法身」，整個宇宙是一體，他怎麼不愛！
有衝突了，我常常也做比喻來說，我們不小心，牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破了，就發生衝突。舌頭是不是要對牙齒報復？舌頭忍受痛苦不報復，為什麼不報復？一體。你要把這個道理參透了，毀謗我的人，侮辱我的人，殺害我的人，他跟我是一體，我要報復他就是報復自己，哪有這種道理！這高度智慧。在這個智慧裡面，人跟天地萬物沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，只有大慈大悲，只有互相尊重、互相敬愛、互助合作，這隨順性德。所以沒有智慧怎麼行？沒有智慧你碰到這種境界的時候，你就把倫理道德全部丟掉，沒有智慧，所以智慧重要。
第四個普賢菩薩，普賢菩薩代表什麼？普賢，此地賢首。賢是什麼？至順調善，百分之百的落實。把地藏的孝敬，觀音的慈悲，文殊的智慧，完全落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫大乘，大乘教學。人一生能夠有機緣遇到大乘，學習大乘，成就大乘，無比的幸福，還有什麼福報比這個福報更大？沒有了。所以真正究竟幸福美滿，與地位不相干，與財富不相干，你要不相信，你看看孔子，你看看顏回，你看看釋迦牟尼佛，三衣一缽，其樂無窮。
孔老夫子有三千學生，學生當中七十二個傑出的人才，樂在其中。得天下之英才而樂育之，人生最大的快事，快樂的事，沒有比這個更樂。《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，這是讀書樂，至順調善的樂，完全隨順大自然的規律，隨順大自然的法則，至順調善，所以不亦悅乎。「有朋自遠方來」，這是學生，我們在書上看到的，孔子的學生，釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛的學生更多。成就的，像孔老夫子七十二賢，釋迦牟尼佛會下的賢人，我們在經上看到一千二百五十五人。這個樂，讀書人能體會，不讀聖賢書的人很難體會。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看「宗趣」，我們還是把文念一遍，「宗趣者，於信門中，成普賢行德而自在莊嚴，無方大用，建立眾生，通貫始終，該攝諸位，以為其宗」，這就是這一品的宗。下面是「令起圓融信行，成位德用，而為意趣」。這把宗跟趣都跟我們說出來了，這裡面的含義非常之多，深廣無盡。我們要注意到的，第一句講信門中，這是菩薩修行的開始，好像我們上學，這小學，信門是小學，真的是接受基礎的教育。成普賢行德，普賢行德是什麼？在《華嚴經》裡面略說，略說是說綱領，有十條，諸位都知道的普賢菩薩十大願王，願就是行。普賢行這十願展開，就是前一品所講的一百四十一首偈的淨行，這個淨行就是普賢行德。一百四十一願還是綱領，展開就是無量的細行，就是我們在日常生活當中起心動念、言語造作，無量無邊；普賢行德。而自在莊嚴，這個莊嚴是莊嚴自己的身語意三業，那真的就像一個菩薩。
從總的綱領上，我們要細心的觀察，去體會，怎麼落實？落實就在這一百四十一願裡頭。那我們要問，普賢十願，這一百四十一願哪幾條是禮敬諸佛？哪幾條是稱讚如來？哪幾條是廣修供養？你有沒有想到這個問題？《華嚴》裡面跟我們講到行布圓融，怎麼個配法不重要，重要是圓融。圓融怎麼說？十大願王每一條都具足一百四十一願。禮敬具足一百四十一願，稱讚也具足一百四十一願，供養也具足一百四十一願，乃至到普皆迴向，無有一法不具足，這叫普賢行德，這是真正的自在莊嚴。這是學《華嚴》的不能不懂得，你要是不懂得這個，《華嚴》你沒學到，你完全不能理解。
由此可知，華嚴菩薩，諸位要知道華嚴菩薩也是五十一個等級。我們今天連初信位也沒證得，但是我們很幸運，我們在初信教室裡面當旁聽生，不是正式生，當旁聽生，就不容易了。旁聽生有在門外的，有在門內的，有很多人是在門外、在窗口，在外面旁聽，有少數的在裡面旁聽，不是正式的，是裡面旁聽的。裡面旁聽的，就是清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們說的，講《華嚴經》的當機，大心凡夫。他是《華嚴》的當機者，他雖然沒有入初信，他在門內旁聽，他不是在門外。由此可知，我們現在旁聽還在窗口、在門外旁聽，沒有進到教室裡面來，不能不知道。換句話說，我們的心量不夠大，起心動念想自己的利益，這就沒有入門，在一年級的教室外面。要能進到教室裡面來，其他的都比不上，跟一年級學生不能相比，但是心量大差不多。起心動念沒有為自己想，而是為哪些人想？遍法界虛空界一切眾生，有這樣的心量才能進到裡面來旁聽，沒有這樣的心量在門外旁聽。
那我們自己就知道了，我們今天在旁聽是在門裡、還是在門外？幾個人起心動念是為遍法界虛空界一切眾生？遍法界虛空界一切眾生怎麼個落實？落實在地球。我們生活在地球上的一切人、一切物，一切動物、一切植物，還有我們肉眼看不見的天地鬼神，你起心動念有沒有想到他們？
我們這個教室開講之前，這堂課開講之前，講完了結束之後，開講前是啟請，講完後是迴向，每堂課都不缺的。對象首先是三寶，感老師的恩，要禮拜本師釋迦牟尼佛、本師阿彌陀佛、本師毘盧遮那佛；接著是大眾，禮拜華嚴會上佛菩薩，禮拜蓮池海會佛菩薩；接著我們要禮拜老師、護法諸菩薩，不能忘恩。護法包括我們這個道場每位義工，都是護法，每堂課都禮拜。這個拜完之後，我們再禮拜遍法界虛空界一切尊神，此界他方一切城隍、土地尊神，他們都是我們的護法。後面還有更廣大的眾生，禮拜遍法界虛空界一切眾生、一切精靈、一切罹難眾生。這是我們開經跟一堂課上完的迴向，天天做的，念念不忘，怎麼會跟人產生衝突？要產生衝突，你不就每天在這裡打妄語！還這個事情看得順眼，那個事情看不順眼；這個人歡喜，那個人討厭，那我們的啟請跟迴向全是騙佛菩薩、騙法界眾生，那就無量無邊的罪過。
這部經我們學了三千多個小時了，真正肯學習的多少都有幾分契入，少分契入利益無邊，你的心胸開闊，法喜充滿。對一切人、一切事、一切物，對天地鬼神，時時刻刻存著誠敬的心，這是什麼？這是普賢行德的根；換句話講，初信位菩薩的根已經發芽了。我們現在大道心的眾生有根，芽還沒有發出來；他已經發芽了，發芽才是初信位的菩薩。如果我們在一起學的時候，連這種意念都沒有的話，那剛才講的門外旁聽，我們這個根還沒動。根是一切眾生都有的，埋沒了，好像枯死了，其實沒有死，要經過相當長的時間才把它的生機培養出來，因為它是法性。我們的法性被妄想分別執著三大類的煩惱，無始劫以來重重圍繞，包裹起來，雖然它沒有死，也跟死了差不多，這個道理要懂。
今天我們能夠聽到《華嚴》，雖然是在門外，對喚醒我們的性德，使它恢復生機，決定有幫助。雖然現在心量還拓不開來，念念還是自私自利，長時間的薰修，逐漸心量就變大了。我在沒有學佛之前，我跟同學講了，我的心量很小，很吝嗇。因為自己生活太苦，所以自己得到一點點東西都很珍惜，決定不會給人。學佛之後，得到章嘉大師的教誨，才知道自己的想法、做法完全錯誤，如果這種想法、做法還繼續，不能改變的話，就窮苦一輩子，來生就更苦。所以章嘉大師教我修福、修慧，教我這三種布施。這個毛病習氣，確實他老人家給我規定了六年，六年才改過來。改過來諸位要知道，不是很徹底，只是真的是回頭了，老毛病、老習氣常常犯。到什麼時候才好像有那麼一點大方了，真能夠捨得？學佛二十年之後，不是學佛，是講經二十年之後，不算學佛。講經二十年那年，我才有一個華藏視聽圖書館，這時候就能看出一點，比較大方，接受的供養全部都印經布施。
我記得我第一部印的是《安士全書》，第一次印就印得很不錯，精裝本，印了一千冊，以後這個小冊子就常常印。啟講《華嚴經》的時候，印過三次，第一次印的就是課本，教室用的課本，《華嚴經》小冊子。我把它縮小，因為沒那麼多錢，印成袖珍本，那個時候的成本是兩塊錢一冊，一套《華嚴經》十二冊，台灣錢二十四塊錢。那時候我就想，我要多花兩塊錢，就少一本《華嚴經》，所以在日常生活當中非常節省，我節省兩塊錢就多印一本《華嚴經》。從這個之後，真的財用愈來愈興旺，到現在居然可以布施《大藏經》，這哪裡是想得到的事情。
普賢行德而自在莊嚴，從現在就要開始，現在在紮根。我是從紮根到講經，我是學佛第七年開始講經，講經二十年，換句話說，再加上六年，從學佛起二十六年，從講經，講了二十年，才上軌道，不容易。讀經從來沒有一天中斷過，到今年是五十五年，讀經沒中斷過。一出家就開始講經，三十三歲出家開始講經，講經到今年四十八年沒中斷過。如果不是這樣的學習，你說是不變心、不墮落、不退轉，說老實話，幾乎是不可能的。
我在學佛，大概從練習講經那時候開始，就是十年的樣子，夾雜的東西就少了，逐漸遠離了。不看電視，不看報紙，也不看雜誌，甚至一切這些書籍我都不看，我只看經。除了佛經之外，偶爾看一點儒家古聖先賢的典籍，分量不多，大部分都是用在經典上。那個外緣要是不斷，它會誘惑，要捨得乾乾淨淨。老師教我六年，我到第六年真的捨乾淨了，只剩下幾本經書，天天念的，在台中老師教我學習的；然後就是剩下幾件換洗衣服，一個薄薄的被子，什麼都沒有了，身上一分錢都沒有。從台中到台北，慈光圖書館給我買一張火車票，我就那麼樣去出家了，出家真的捨乾淨了。
所以出家之後，我也不接受供養。因為學習需要參考資料，那時候我有一套《大藏經》送給慈光圖書館，所收藏的圖書全都贈送掉了。需要參考的書籍，有人供養我就請他給我買書，書是我自己買，他付錢。這麼多年來，我所需要的參考資料都不缺乏，替我蒐集的就是香港的智開法師，我非常感激他，他對我的幫助很大。因為初出家沒人供養，書都是要花錢買的。智開法師，我要什麼書，寫信給他，他都替我找，找到馬上就寄給我。付錢，他告訴我，你什麼時候有錢什麼時候寄來。我永遠感謝他，這個忙幫太大了。不是書到手的時候馬上就有錢，不是。好在智開法師對我信任，知道我決不會欺騙他，確實有錢趕緊就寄。所以遵守老師的教誨、佛菩薩的教誨，認真努力學習，這就是普賢行德而自在莊嚴。
下面兩句，「無方大用，建立眾生」，前面是自行，這兩句是化他。學了之後，老師當年教導我要發心講經，我們做學生講，我學習還沒有成就，怎麼敢去講？萬一講錯了怎麼辦？老師就說了，等你學成，自以為滿足的話，你的壽命已經到了。這個話是真的，學無止境，哪一天才能真正說自己有成就？那怎麼辦？學一句講一句，學一段講一段，學一樣講一樣，沒有學的不要講。怎麼個講法？經的意思太深，初學講經，學講註解；註解裡面也守著一個原則，你看得懂的講，看不懂的不講，就沒有過失。那講錯，講錯是註解的人他負責任，他註錯了與我不相干，你可別把它講錯。
所以老師指定我們，民國初年比較近，他們的註解我們容易看得懂。圓瑛法師的，諦閑法師的，興慈法師的，倓虛法師的，靜權法師的，只給我們一共開了大概不到十個，這是出家、在家的大德。在家的，唐大圓居士的，江味農居士的，周止菴居士的，介紹了幾位。這些是老師肯定的，他們的知見正，不會誤導。淨宗的，最重要的是《印光大師文鈔》，要以《文鈔》為主，這些大德他們講的那些講義，你要學講經可以做參考。所以我們學講《金剛經》，就用江味農居士的《講義》，學講《心經》，就用周止菴的《心經詮注》，學講唯識，入門的這些典籍統統用唐大圓的，這真的是教學相長。
這個指導對我起了很大的作用，因為不講，個人去研究會懈怠；你要去講，你就得很認真準備。那個時候最初學講經，我講一個小時至少要準備十幾個小時。雖然沒有寫講稿，但是寫大綱，引證的東西都要把它抄出來放在講台上，這是參考資料。很辛苦，但是很有成就感，對自己是個很好的督促。最初一個星期講三天，以後慢慢增加，增加到最後每天講三次。一個星期我講得最多的時候是三十多個小時，一個星期，幾乎每天上午、下午都講，這麼樣練出來。
「無方大用」這個名詞一定要懂得，無方，方是方法，沒有一定的方法。為什麼？眾生根性不相同。釋迦牟尼佛教化眾生沒有一定的方法，應機施教，所以老師也非常重視教我們怎麼觀機，然後你講的東西就靈活了。準備要充分準備，但是上講台不一定會用上。上講台，你會看看台下那些聽眾，看看他們的表情，你就知道他有沒有聽懂，他能接受多少，這個裡面就產生變化。當然初學的時候變化少，因為自己沒智慧，應付不了。逐漸，你天天講，經驗豐富了，智慧也慢慢開了，能應付得了，所以上講台所講的東西，往往準備的東西一大半用不上。
應機說法叫無方大用，又何況這裡面包括了身語意三業，佛經裡頭名詞叫三輪說法。意業是大慈悲心，把佛法介紹給大眾，不要讓大眾對佛法產生誤會。這是我們早期講經第一個目的，談不上度眾生，談不上更深的利益。最粗淺的利益，就是讓大家正確的理解什麼是佛法，不至於說佛法是迷信，說佛法是消極，說佛法是不合時代，要把這些錯誤觀念消除。所以這些理念跟方法，也都是逐漸隨著自己的修學，隨著自己的提升有所擴大，廣度、深度都拓開了。這些老同修現在很少了，尤其是香港的老同修，我三十年前在這邊講《楞嚴經》，那個時候可惜沒有錄音。連續講四個月，跟三十年後現在在這裡講經不一樣，完全不相同。所以從聽經，從先後比較，就知道學習進步很大。
無論是學儒、學道，確實是古人所講的不進則退，一定要要求自己天天有進步，只要幾天不看經、不讀經、不講經，就會退轉。我在美國的時候，住的時間很長。美國同修們跟美國人一樣，工作非常忙碌，他們工作講求效率。每個星期只有星期六、星期天休假，他們一個星期休息兩天。有時間來聽經就這兩天，平常講經沒有人來聽，白天、晚上都不行。所以在美國，通常講經一個星期兩天，一次兩個小時，一個星期四個小時。平常怎麼辦？我有我的辦法。早期我用錄音機，我關在房間裡面對著錄音機講兩個小時，講完之後，放開我自己聽，我用這個方法學習。以後供養多一點，我就買了一個攝影機，就是錄相的。我每天也是關在自己房間裡面對著錄影機講兩個鐘點，然後從電視上放出來我自己聽，不能間斷。沒人聽，這個方法好。古人練習的時候對著鏡子，哪個成就的人不是用過死功夫的！所以到以後有些同修知道，法師關著門不是睡覺，他在裡頭講經。
所以自己要勉勵自己，自己要給自己做增上緣，不能懈怠，懈怠你怎麼會成就？無方大用，建立眾生，也要建立自己，自己不能建立，你有什麼能力建立眾生？我們懂得佛這個教誨。我們才想到在這個時代，讀書的風氣逐漸沒落。現在人心浮氣躁，可是怎麼樣？取而代之的是電視變成現代的文化。哪一家沒有電視？哪個人不看電視？只要把工作放下來，他就坐在電視機面前，看到疲倦才休息。所以使我們就聯想到，這個時代弘揚佛法需要用科學的工具。這樁事情早年方東美先生也告訴我，他說這個工具是很好的工具，非常可惜的是一般商人用這種工具招攬顧客。你看電視劇本演幾分鐘就廣告出來了，那是商家拿錢的，他用這個打他的廣告。老師說：為什麼不用這個東西來教學？我們聽了之後，用這個東西來講經教學、來弘法利生，好！許多人沒有時間，或者遠道的，沒有法子來聽經。
在當時我們有這個念頭，但是我們做不到。我們做的是自己製作錄影帶、錄音帶，用這個來流通，幫助遠距離的，沒有辦法到講堂來聽經。最初我們用這種方法來介紹佛法。我們採用網際網路好像到現在才十年。我們用衛星四年，２００３年開始的，到今年四年。這個影響就太大了，幾乎全世界都能夠收看。尤其現在網路跟衛星可以連線，從網址上可以看到衛星，衛星二十四小時不中斷的都在講，好在這些年保存的這些帶子數量很大。
可是在這麼多年來，我們做這個工作非常辛苦，都是義務工作者，沒有專業的人員，所以品質跟電視台比距離很大。我聽說我們這種錄相帶，現在這個光碟，要能夠提升到一般電視台的水平，在技術上是可能做得到，可是要花很多錢。台灣那邊同學告訴我，一個小時大概台幣是一千四百塊錢，一個小時，他能把你的品質畫面提升，他有這個技術。那我們這幾千個小時，數字就太可觀了。這就是我們限於財力，沒有財力沒有辦法聘請專業人才，所以統統都是義工，義工功德也不可思議。以後就看有人發心，讓別人去做去。往後我們也注重把我們品質改善，這筆錢就可以省下來。數量少是無所謂，數量大的話，這筆錢很可觀。這都是從「無方大用，建立眾生」上得到的啟示，使我們想走向高科技來弘法、來教學。
下面這兩句話很重要，「通貫始終，該攝諸位」。始是初心，就是我們《華嚴經》上的初信位，終是究竟果位。換句話說，初信位菩薩他所修的行，一直到究竟佛果，他修的什麼？還是修這個行。就如同我們跟諸位介紹弟子規、十善業，學佛的人一開頭學這個，到成佛還是這個。我們小時候沒有學，現在要不要學？要學。等覺菩薩也學，究竟佛果也學，要知道這是通貫始終的。正如同一棵大樹，種子是根，這個樹長得很大了，已經有幾千年，你想這棵樹上每片葉、每個樹梢，與它的根有沒有關係？沒有根，整個樹就枯死，這是佛經常講的「因該果海，果徹因源」。普賢行德開始就修。《弟子規》是普賢行德，《感應篇》是普賢行德，《十善業道》是普賢行德，如果是出家人還要加上《沙彌律儀》，是普賢行德，這是根，基礎。你要不從這個基礎上去建立，你沒有根。沒有根，換句話說，你也沒有樹，你也不會有枝葉，也不會有什麼花果，全都沒有了，然後你才知道這個根的重要。從前沒有學，現在補來得及，八十歲了，從頭學也來得及。這個根，真幹，一年就紮好了。
這次我們廬江湯池的文化中心給我們做了個實驗，讓我們生起堅定的信心。因為這批老師們，他們自己學弟子規是兩個月，我現在要求大家是三個月，延長一個月。他們兩個月就完成，就做到了，然後再去教當地的居民，教了兩個月，當地居民素質都變了，產生很好的效果。從前夫妻吵架幾乎太普遍了，現在沒有了；婆媳不和，這是自古以來的麻煩事情，現在婆媳能夠和睦相處；兒女懂得孝順父母了；鄰居的爭執，這是最平常的現象，一點都不能夠忍讓，現在鄰居不爭執了，都懂得互相讓。整個社會風氣改變過來了，教兩個月。到現在是教了四個月，很好的成績，使我們相信好人是教出來的，教育太重要了。
今天社會動亂，缺乏的就是教育，為什麼會變成這個樣子？倫理、道德、因果、智慧的教育失掉了，社會才變成這樣；現在我們趕快把它撿起來，社會還是有救。從什麼地方撿起來？從自己撿起來，這個事情不能求別人。自己做好了，你會感化別人，這要懂得；自己沒有做好，要求別人好，做不到。自己做好了，會影響一個團體，會影響一家，然後影響社區，鄰里鄉黨，慢慢擴大。無量功德就在眼前，看我們自己肯不肯幹。
如果我們同學們真的把《華嚴》聽懂了，我們這個道場就是華嚴世界。這個道場裡面的人，心地決定是真誠清淨平等慈悲，不可能再有對立的，不可能再有意見的。你還有意見、還有爭執，你這部經雖然是聽了，雖然天天在薰習，業障太重，這樣的薰習都沒有辦法引發你種子的生機，都不可能做到。所以必須要要求自己，人要不要求自己，憑著老師，老師沒有法子，老師不能一天到晚跟你。老師教學生也是看到學生好學，有毅力、有恆心，這個學生將來會有成就，那就要很認真的教導他。如果他不好學，那就聽聽就算了，為什麼？沒有用處，你怎麼樣教他也是枉然。最重要是好學，要自動自發，不能叫人家勉強。
下面是「該攝諸位」，這就是從初信位一直到成佛，總共五十二個位次，全部貫穿。這是《華嚴經》講「一即一切，一切即一」，這是「賢首品」的宗，就是修行的綱要。下面還有個趣，現在時間到了，明天我們再談它的趣向，它的目標。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:55:14)
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