视频A
视频B
大方廣佛華嚴經 （第一五五四卷） 2006/5/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1554
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段，第三小段，第十九首看起：
【見論議人。當願眾生。於諸異論。悉能摧伏。】
這首偈所說的『論議人』，在旅途上也常會遇到，現在不叫「論議人」，現在叫學者、專家。他們有正式、非正式發表一些談話，對這個社會、學術，當然也包括宗教，現在還講到科學，種種的議論，也就是提出他的看法、他的想法。凡是發表這些的，其目的不外乎讓別人贊同他的見解，贊同他的說法。自古以來，中國、外國，這些人很多！
我們看現代的科學、哲學，看到他們所發表的這些論文，為我們解釋現前這些自然現象，說得很有理。而且還有很多得到諾貝爾獎金，你能說他沒道理嗎？譬如近代的這些大科學家們，最近的三、四百年當中，西方的科學技術發展得很快。在物理學上，現在的趨勢是走向兩個極端，一個極端是無窮大，解釋宇宙的起源。多數科學家相信是大爆炸的理論，因為現在發現的宇宙還不斷的在擴張，這是爆炸的現象，所以有很多人相信。
另一個方向就是量子力學，是講組成物質的基本物質。在很早，大家的研究看到分子，以後從分子裡頭再分析，就看到原子。原子，外國文字的定義就是不能再分了，就是它很小，小到不能再分。佛法裡面有，佛法不叫原子，不叫電子，佛法叫微塵。微塵也分很多等級，微塵是很小的，在從前沒有顯微鏡，沒有這些儀器，誰能看得見？佛說阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼能看到微塵。但微塵並不是最小的，還可以分，再分成叫色聚極微；色聚極微還可以分，分成極微之微，佛說那就不能再分，再分就沒有了。原子是不是極微之微？現在我們知道不是，在當時認為這是最小的物質。現在我們知道，原子是由原子核、是由電子組成，它還可以分，分成電子，分成粒子，都還可以分。粒子裡面又發現有中子、有質子，愈分愈細；還可以分，現在分到夸克。夸克還能不能分？在理論上講還是可以分。由此可知，一直搞到現在，佛法裡面講的極微之微還沒有發現。佛講極微之微誰能看見？八地菩薩。
不過現在科學，實在講也很了不起。近代的科學，大概是最近的五、六年，美國的太空物理發表的論文，講物質從哪裡來的？真的是無中生有，有還歸無。物質是個波動的現象，用他們的名詞來講，像愛因斯坦所講的「場」。場是什麼？能量，在稀薄的狀態之下，則稱為場。物質是什麼？物質是能量集中的現象，能量集中的地方，它就變成物質，這個說法與佛法的講法很接近。
你看《心經》，大家常念的，《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色就是物質，空就是無，物質從哪裡來的？真的是無中生有。法相唯識宗就講得更詳細，宇宙之間沒有物質，不但沒有物質，精神也沒有。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，相是什麼？相是物質，精神也是一種現相，它不是物質，都不是真的。在法相唯識裡面講，物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，見相同源，精神跟物質從哪裡來的？自證分變現的。自證分是什麼？法性，大乘教裡常講心性。你看《華嚴》上所說，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，性是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變。我們合現代科學來講，這樁事情我們在華嚴會上已經說過好幾遍，要常常提醒，為什麼？我們太容易迷了，不知道這個現象是假的。
我們今天再問，空間，這個虛空，空間是什麼？它是存在還是虛妄？這是個大問題，這個問題如果有了答案，空間裡面包含的物質就不是大問題了。永嘉大師說得好，實際上永嘉大師這句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，還是從《金剛經》上來的。《金剛經》上哪一句經文？末後的四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影」，就從這兒來的。「一切有為法」就是十法界依正莊嚴，如夢！所以永嘉講「夢裡明明有六趣」。六趣就是六道，六道就是一個大千世界，一尊佛的教化區域。它是真的還是假的？大乘教裡面告訴我們，不能說是真的，也不能說是假的，為什麼？你要沒覺悟，迷在裡面，這個相就好像是真的。就像作夢一樣，夢裡頭沒有醒，正在作夢的時候，你不是把夢境都當作真的嗎？醒來之後才曉得假的。
我們現在說實在話，不要說六道眾生，包括十法界，十法界眾生統統在夢中。什麼時候醒過來？醒過來的時候，十法界就沒有了，十法界裡面的虛空也沒有了，時間跟空間都沒有了，這是真相，完全是事實。什麼時候你才夢醒？夢醒，在佛法裡的名詞叫「大徹大悟」、「明心見性」；在教下講「大開圓解」；在淨土宗裡面講「理一心不亂」，名詞不一樣，都是一個境界。真正超越了十法界，那時候見到的境界叫一真法界。一是對十說的，迷的時候是十法界，悟的時候叫一真；真是對妄說的，十法界是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，所以空間也不是真的，虛空不是真的。
這些議論，現在科學家確實，所以科學我們是贊成，它還要進步，愈進步對佛法所講的解釋很多，非常接近。所以，今天最高深的科學統統在佛經裡頭，佛經不輸給他們，比他們講得透徹。譬如他們今天講的夸克，這是最小的，愛因斯坦講的「場」已經差不多接近抽象。科學家發現空間不是真的，時間不是真的，在某種狀況之下，空間跟時間等於零，這是最近科學家發現的。當然這種發現我們相信是在理論上，不是在事實上；在事實上，它就解決問題了，所以今天問題還是不能解決。
空間要是等於零，給諸位說，距離沒有了，空間是距離，所以極樂世界在哪裡？就在此地。時間要是沒有，過去沒有了，未來也沒有了，過去跟未來都在一起，這是不可思議的境界，但是現在科學家相信真的會有那一天。但是現在就不知道空間跟時間怎麼突破？佛法裡頭有，往生西方極樂世界，極樂世界在哪裡？就在此地。你看「中峰繫念佛事」中峰禪師的開示，他也講得很清楚，「此方即極樂，極樂即此方」，那是什麼？時間、空間沒有了，那是事實真相。
《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這種智慧，就是你真正把宇宙看得這麼清楚，看得這麼明白；一真法界跟十法界，清清楚楚，明明瞭瞭，這是智慧。佛說這種智慧每個人都有，突破無量無邊的空間維次，這種能力你也有。無量無邊的相好，前面我們讀到的，「十個蓮華藏世界微塵相好」，那不可思議，那是福報！自性裡頭統統具足，一點也不欠缺。為什麼我們現在變成這個樣子？迷失了自性。所以佛法學習的目的不是別的，就是求破迷開悟，明心見性，就求這個。
佛門裡面有論議，《大藏經》裡頭有「論藏」，經、律、論。論議裡多半也是討論這些問題，佛法的名詞講「諸法實相」，我們用今天科學的術語，就是宇宙人生的真相。誰搞得最徹底？佛法。剛才我講了，科學家縱然看到、找到現在是最小的夸克（也念為夸特），能不能再分？很多科學家認為有可能。在佛法裡面講到極微之微，最小的，我們在《華嚴經》前面讀過，科學家今天作夢也沒想到。這個極微之微的微塵裡面有世界，那裡面的世界跟我們現在外面的世界沒有兩樣。所以，沒有大小。
你真正見到法性，法性沒有大小，法性裡頭沒有一樣東西是對立的；遠近是對立的，先後是對立的，時間有先後，空間有遠近，沒有對立的，這個科學還沒發現。這裡頭有世界，誰能進去？我們前面讀過，普賢菩薩能進去，能進入微塵裡面的世界。我們想看看，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是佛法講深度。量子力學跟佛法講的這個深，那是小巫見大巫。大乘教裡面給我們說，八地菩薩能見到微塵，你見到你才能夠契入；你見都見不到，你怎麼能入進去、契入？這個科學，真的，現在連作夢也沒想到。
引發的大願，『於諸異論，悉能摧伏』。這必然是菩薩，若不是菩薩，對於這些專家、學者，他證據充足，他能提得出科學研究的證據，你怎麼能駁倒他？怎麼能摧伏他？佛法這些菩薩們，他們是用什麼方法知道這麼多東西？他們用禪定，不是用科學方法。科學方法完全是用外力，他們是用內在，用內功，這是兩個方向，不同的途徑。對於宇宙萬物的解釋雖然愈來愈接近，一個是藉外力，一個是內功，不相同。內功所看是真的，一點都不假。
可是科學講到物質的四種現象，跟佛家講的四大很接近。科學家講物質的四個基本要素，他講土、講水、講火、講空氣，他講的是這個。佛法講物質的四個基本要素，講地、水、火、風，還是佛法講得好。地代表什麼？物質，科學家用土，代表物質。水是陰電，火是陽電，再小的，講原子、粒子、夸克，都帶電，都有這個現象。他講空氣，講空氣沒有佛法講風好，它是動的，不是靜止的；只要是物質，就沒有靜止的，決定是動的。
所以科學家告訴我們，我們人的身體，人的身體是細胞組成的，一個身體有多少個細胞？我記得一個報告上說的是六十萬億，還是一百萬億，我搞不清楚了，很久之前看的，記不太清楚。細胞能分，再把它分析就變成分子，分子變成原子，原子變成電子、變成粒子，最後分成最小的夸克，一層一層分下去，到最小的物質。最小的物質都有這四種現象，它確實是物質，佛法用地；真的它有溫度，溫度就是陽電，火大；它有濕度，濕度就是水大；它是動的，動的就叫它做風大，所以風大說它是動的。科學用這些儀器把它觀察出來也很不容易。在從前阿羅漢的定功，《楞嚴經》上講的，九次第定才能發現，才把它看清楚。定中，我們要知道，是現量境界，看得清楚，不會看錯。科學用儀器觀察，還要觀察很多遍，重複很多遍才能確定。
科學家觀察的，知其當然而不知其所以然，這個東西從哪來的？為什麼會有這個東西？就愈來愈麻煩了，這些佛講得清楚。十法界依正莊嚴的發生、起源，宇宙的起源，他們講是爆炸，佛法不是的。從哪來的？「一念不覺而有無明」，佛經上是這個說法的。為什麼會有這種膨脹的現象？有膨脹，當然就會有收縮，收縮就是今天科學裡面講的黑洞，那是個巨大的力量，這在佛法裡有。膨脹的現象確實「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是膨脹現象。道家講的，「太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦，八卦生萬物」，你看它是不是膨脹？是！是個膨脹現象。
可是我們要想證道，證道是什麼？證道就收縮，回歸到自性。然後你看到自性的能力無法形容，自性裡頭具足無量智慧、無量德能、無量相好，都跟你講無量，無量、無邊、無盡。這巨大的能力不就是愛因斯坦講的「場」嗎？場裡面的能量集中，聚集最大的能量。所以，佛法用禪定的方法，禪定收心。平常我們一個人日常生活當中，一天到晚胡思亂想，心往外頭跑。佛門裡面的禮節，合掌，合掌表什麼？表收心。孟子所謂「學問之道無他，求其放心而已」，這就是收縮。你平常的心都放在外頭，眼跟著色跑，耳跟著聲跑，鼻跟著香跑，舌跟著味跑，都往外跑，這是擴張的現象。怎麼做學問？怎麼成道業？收回來。你看念佛，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」；觀世音菩薩教給我們，「反聞聞自性，性成無上道」，就是要你眼見，把眼識收回來；耳聽，把耳識收回來，都攝六根。
收回來之後，不用六識，你還能見嗎？還能聽嗎？能，見的更真。那個時候是什麼？是見性見。諸位要曉得，眼有見性、有眼識，眼識是虛妄的，見性是真的，見性是自性、是真性。所以諸佛菩薩他們用六根的根性，不用六識。我們要問，他有沒有六識？有，什麼時候用它？應一切眾生之感，現身說法用它；要不用它，跟眾生無法交流。所以佛菩薩用八識跟眾生交流，八識是佛菩薩度眾生的工具，而不是主宰。我們現在搞顛倒了，《楞嚴經》上講我們顛倒錯亂，顛倒在哪裡？我們把真心忘掉，以為六識是真心，六識當家做主，壞在這裡。諸佛菩薩的六識等於家裡佣人一樣，自己做主，自己是主人，那些是聽使喚的，大不一樣。我們現在變成什麼？我們自己主人當了奴婢，奴婢成了當家，變成家的主人，這顛倒。所以把這個家搞得一塌糊塗，搞成十法界，搞成六道，搞成三途地獄。主人很可憐，主人連問事問都不能問，賓主顛倒！
佛在經上講顛倒錯亂，這意思是什麼？什麼地方顛倒？見色不用見性，用眼識，這顛倒。眼識有分別、有執著；見性沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，而且沒有起心動念。識一定有起心動念，不起心、不動念，識不會生起來。起心動念是無明，就是不覺，一起心一動念，跟著八個識全生起來。那個不生滅的性，見性，忘得乾乾淨淨，沒人知道，自己不曉得。所以《楞嚴》上講，真修行，一生想真的成就，成佛，你要用不生滅的心做為本修因，因真果就真。佛在楞嚴會上教菩薩「捨識用根」，把眼、耳、鼻、舌、身、意這個六識，末那、阿賴耶放棄掉，不要用它，用六根裡面的根性。也就是說，教給我們用見性見色性，用聞性聞聲性，這就叫明心見性，見性成佛，你才見到宇宙人生的真相；你要用識心，你永遠見不到真相。
科學家很聰明，但不能跟佛菩薩比，問題在哪裡？科學家還是用識心，就是說妄想分別執著他沒斷。發現了很多很多，真的是宇宙之間的奧祕，他發現了，我們聽了也非常驚訝，但知其當然不知其所以然。所以於這些議論，這是我們舉這麼個例子，太空物理，量子力學，我們舉這個例子。誰能夠去糾正他們？菩薩，佛菩薩才有能力，這些人在現前社會真是絕頂聰明的人。
其他像在社會方面，社會學方面，乃至於在政治、財經各個方面的這些專家學者，他們的智慧從哪來的？從經驗當中來的，累積的，讀書多了，世世代代累積的學問、智慧。像中國的經書、史書、子書，這是智慧、經驗的結晶。你常常讀這些書，博古通今，讀萬卷書，行萬里路；萬里路是觀察，我們今天講觀光考察，了解當世的狀況。他也有很多的議論，治國、平天下的議論。準不準確？可能在局部上講有用處，整體上講不完美，所以掛一漏萬。從這個地方我們就要了解，知識不能解決問題。這方面的書籍我們看得很多，今天全世界許多非常難解決的問題，有沒有發現？發現了，這個社會各個層面的問題他們都談到，有沒有方法解決？沒有辦法。知識可以發現問題，智慧才能解決問題。
宗教，高級宗教，講的是智慧，不是知識。在中國禪宗，六祖惠能是家喻戶曉，這是神奇的人物，沒有念過書，不認識字，什麼都懂。你去問他，他都會跟你講得頭頭是道，那是什麼？智慧。沒有念過書，不認識字，智慧從哪來？智慧是你自性裡頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是大障礙。佛給我們講的話是真的，《華嚴經》上說，「一切眾生」，這是講十法界，包括畜生、餓鬼、地獄，「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話說得多好，說得多麼清楚、多麼透徹。一切眾生是本來成佛，本來你就有圓滿的智慧，哪裡要學？現在我們智慧透不出來，好像智慧沒有了，它受到障礙，這個障礙是妄想分別執著。你只要把妄想分別執著捨棄、放下，你就恢復了。
我們在講席裡講過很多遍，放下執著就是阿羅漢，六道就沒有了。六道是執著來的，你只要有執著就有六道，你有執著，不管修什麼法門，你離不開六道。科學家有執著。有分別，你出不了十法界；分別要是沒有了，這個人叫菩薩。所以菩薩是執著、分別放下了；阿羅漢還有分別，執著放下了；到成佛，妄想也放下，不但分別、執著沒有了，妄想也沒有。什麼叫妄想？起心動念。也就是說，佛有能力，眼見色，耳聞聲，不起心不動念，不分別不執著，換句話說，八個識都沒有了。
八個識沒有了，它的作用怎麼起來？它的作用是性德，只要八個識不用，統統放下，法相宗裡面告訴我們，「轉識成智」。轉八識成四智，轉阿賴耶成大圓鏡智，轉末那成平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。怎麼個轉法？只要放下八識，不用八識，就是用四智。你用八識的時候，四智沒有了，四智不顯，這就是《華嚴》所說「但以妄想執著而不能證得」。這句話把聖凡講得，你看很簡單，就講得這麼清楚、這麼明白。佛是希望你把八識放下、捨棄，你就成佛了，凡夫成佛一念之間。
六祖惠能大師半夜在五祖的寮房裡面，聽五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然開悟。那就是什麼？真的一下把八個識統統放下，性德現前。性德一現前，就無所不知，無所不能。雖然一個字不認識，也沒有聽過經教，你們拿著佛經，無論什麼經，念給他聽，他就會跟你講，絕對不會講錯。他講的跟諸佛如來講的決定沒有兩樣，這是智慧。智慧從哪裡來？不是讀書讀得多，讀書讀得多，連孔老夫子都說，那叫「記問之學，不足以為人師也」。儒家不貴重記得很多，念得很多，不貴這個，貴在悟入。你能夠契入境界，怎麼契入？放下。
我學佛，章嘉大師，我跟他第一天見面，他就把這個祕訣教給我。那時候我知道佛法才一個月，方東美先生把佛法介紹給我，說這是高深的哲學，世界上最高深的哲學，告訴我學佛是人生最高的享受。我相信老師的話，遇到章嘉大師，我就向他老人家請教：佛門裡頭有沒有方法讓我們很快就契入？他就告訴我：有，看得破，放得下。「看得破」是智慧，明瞭；「放得下」是把障礙放下。智慧是你自己本來有的，不要到外求；你到外面求的是知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，知識再豐富，不能解決六道的問題，這佛家一般講生死大事，知識不能解決，要智慧。
智慧怎麼？智慧要斷煩惱，知識不要斷煩惱，你不就明白了！換句話說，知識，再高深的知識，妄想分別執著他有，他沒斷。佛法著重的是要斷，斷就是放下。所以放下見思煩惱就是放下執著，執著就是見思煩惱，證阿羅漢果，六道就沒有了，超越六道。知識不能超越六道，智慧能超越六道，這是第一類的煩惱放下了。再放第二類的，第二類是大乘教裡面常講的塵沙煩惱，就是分別。我於一切法不分別，心定了，不再分別，塵沙煩惱斷了，菩薩！在四聖法界裡，從聲聞提升到緣覺，緣覺提升到菩薩，菩薩提升到佛，放下分別。最後放下無明，無明是起心動念，起心動念放下，十法界就沒有了，一真法界現前。一真是《華嚴經》上講的華藏，華藏現前、極樂現前，極樂跟華藏都是一真法界。
智慧能解決問題，智慧是自性本具的，不是外來，所以千萬不可以心外求法，心外求法就錯了。經典我們還要不要？《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，佛所講的這些法是方便法，不是真的，真的法說不出來。為什麼？他沒有妄想分別執著。所以這些佛法，剛才我說過，是佛菩薩應化到十法界，應化到六道，他用八識來給大家講經說法，我們都懂。但是你要知道，這是工具，這是方便，不是真實。真實怎麼樣？這些東西也不要了，就是於一切經教也不分別，也不執著，也不起心動念，成功了。你還要死在經教裡頭，經教變成世間一種學問，你的妄想分別執著沒有斷，你還是要搞六道輪迴。不能不知道，不可以錯學了。
好！這是我們講到這些議論，教內、教外議論很多，要用定慧去降伏。好，現在時間到了。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看下面第二十首偈：
【見正命人。當願眾生。得清淨命。不矯威儀。】
清涼大師在註解裡跟我們開示說，「能離五邪，方為正命，謂一詐現奇特」，這是第一種。第二種「自說功德」，第三「占相吉凶」，第四「高聲現威，令他敬畏」，第五「為他說法」，「行此五事，若為利養，皆邪命也」。這句話就非常重要，正跟邪關鍵就在此地。是為自私自利，那就是邪命；如果不是自私自利，是為利益眾生，那不是，那是正命，差別在此地，我們要清楚。
『見正命人』，清涼所說這幾樁事情我們要稍微解釋一下。第一個「詐現奇特」，這句就很像我們現在所講的特異功能，現一種叫人很難相信這樣的境界，在佛法裡面講神通，現神通。現神通是為求名聞利養，這就是邪命。所以佛在經裡告訴弟子們，神通可不可以現？可以，但是一般場合當中決定不許可。為什麼？鬼神、妖魔鬼怪也能現神通，如果佛門常以神通來接引大眾，大眾對什麼是佛、什麼是魔就沒有能力辨別。所以佛不許弟子現神通，這樣魔就不得其便。魔不會說法，不會講經說法，他會示現神通這些事情，叫人看到之後非常驚訝、非常信服，這我們要知道。
在什麼時候有開緣？就像戒律一樣，都有開遮持犯，對國王大臣，影響力極大的人，可以用這個方法。現神通，國王不能不相信，不能不服，他來護持佛法，佛法在這個地區、在這個國家推行就沒有障礙，這可以。是為正法久住、是為利益眾生而現神通，許可。在我們《大藏經》的《神僧傳》裡面，歷代這些祖師大德，對國王大臣現神通的事情很多，這個我們曉得。所以決定禁止是為自己名聞利養，那就錯了，那叫邪命。
第二「自說功德」，這也不許可，這是決定禁止的。佛法裡，諸佛菩薩、祖師大德各個謙虛，哪有自己誇讚自己，自己讚歎自己？凡是自己讚歎自己而批評別人的，這是邪命，這不是正命。正命、邪命，我們用現代的話來說，就是正常的生活、不正常的生活。這個「命」就是住世，我們生活在這個世間，心要正，行要正，這才叫正命；住在這個世間，心行都不正，是邪命。諸位想想，邪命將來肯定是墮三途；正命才能往上超生，這是肯定的。所以不可以自己說自己的功德。一般自己說自己的功德，目的何在？求名求利。求名是求別人恭敬，尊重、恭敬；求利就是求別人供養，目的在此地。甚至於說得很露骨，你看某人對我供養多少，某人又是多少，意思就是說你供養太少了，你要向他們看齊，不就是這個意思！這是很明顯的，你看到他的言語、態度都是在求名聞利養，這錯了；名利真的害死人。
明朝時代，我們淨土宗第八代的祖師，杭州蓮池大師。在中國佛教史上，都說中興淨土的四位高僧大德，明末四大師，蓮池、憨山、蕅益、紫柏，這四位，中興佛教四大師。他影響清朝初年，清朝初年實在講是中國歷史上的盛世，出了幾個好皇帝。康熙六十年，雍正十三年，乾隆六十四年，合起來差不多將近一百五十年。盛世，佛教非常興旺，影響了學術界，影響了政治，也影響了經濟，人人都學好。明朝袁了凡先生，接受雲谷禪師的功過格，做得非常有效。所以功過格在明末清初，大概在兩百年是很流行，讀書人都用這個方法改自己的過失。天天反省，我今天做了些什麼好事，做了些什麼壞事，都把它記錄起來，然後對比，是善事多，還是惡事多？認真的在求減少自己的過失，要增長自己的善心，讀書人！讀書人天天改過自新，影響社會大眾，都知道檢點。
佛門也不例外，佛門也用功過格，你看《蓮池大師全集》裡面有一篇「自知錄」，「自知錄」就是蓮池大師的功過格，真幹！所以佛門裡頭也有這麼個風氣，很有效果。特別在末法，眾生煩惱習氣太重，所以在現前我們提倡儒釋道三家基礎的三部經，用這個做標準來改過自新。儒家就是《弟子規》，《弟子規》全文一千零八十個字，裡面總共講了一百一十三樁事。怎麼學習？每天依照這一百一十三條認真反省，善的，我做到沒有？不善的，我今天有沒有犯？這就是功過格。務必要把這一百一十三條統統做到，你就是善男子、善女人。
佛家就是十善業道，《十善業道經》我們講得也很詳細，要認真學習。十善的反面是十惡，佛在經上講得非常清楚，開示太精彩了。告訴我們「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這個話多重要！一切世間就是十法界，有這個方法能夠離十法界。這個法是什麼？第一個就是心善，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，就是言行善，身口意三業純淨純善，「不容毫分不善夾雜」。你真的能夠這樣修行，你就能夠超越六道，超越十法界。所以佛講的，人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，統統以這個為基礎，以這個為根本。從這個根本，你才真正能夠修成三皈五戒。現在受三皈五戒的人多，出家甚至還受了三壇大戒，怎麼樣？做不到，有名無實。為什麼做不到？沒有基礎，就是說沒有弟子規跟十善的基礎，所以你做不到。修什麼法門都不能成就，甚至於念佛都不能往生，你說冤不冤枉！我們也真是看到現在的流弊，所以極力的提倡，認真在弟子規上下功夫；弟子規成就了，再學十善業，不難。
道家的根本就是《太上感應篇》跟「文昌帝君陰騭文」，《安士全書》前半部就是。這是因果教育，內容全是斷惡修善。這幾樣東西是三家的根本，學習、修學不可以好高騖遠，按部就班，由淺而深，這是正確的，你才真正能得利益。這三樣東西沒有學好，像樹一樣，沒根，再好看的樹，插在這兒沒根，死的，幾天就枯掉了，不能成就，這個我們不能不知道。一定要認真幹，老實去學。對人總是要謙虛，絕不貪圖名聞利養，功德尚且不貪圖，怎麼會貪圖福德？名聞利養是福德。要學謙虛，要學尊重別人，隱惡揚善。
第三「占相吉凶」，這裡面包括現在看相、算命、看風水，包括在這裡頭。說這些吉凶禍福，其目的也是求別人尊敬，也是在求名聞利養，這就錯了。出家人平常沒有事情，看看這些書籍，所以也就懂得一些，看相、算命、看風水。特別給這些信徒，用這個方式來拉攏信徒，錯誤的。真正出家修行人要不要學這個東西？不可以。佛在經教裡頭嚴格的禁止，搞這個幹什麼！你要真正明白諸法實相，這一切法從心想生，你明白這個道理，「占相吉凶」你自然就放下。要不要去問吉凶？很簡單，你的心善，沒有一樣不吉；你的心不善，沒有一樣不凶，還要占什麼！為什麼？境隨心轉。
今天世界這麼亂，眾生生活在這個世間這麼苦，什麼原因？心不善、思想不善、言行不善感召來的。天災人禍是業感，不是沒有原因，人禍是我們自己做錯了，天災還是我們自己做錯了。確實沒有說是沒有業感的災害，從來沒有，全是自己業力的感應。現在人不懂，不知道、不曉得這個道理，以為天然災害與我們沒有關係，錯了，與我們真正有關係，我們的起心動念改變自然環境。最近北京那邊的同學送來幾片光碟，「山西小院」及「為什麼不能吃牠？」總共大概有十幾片，好！你從這裡面看到因果，看到報應，這才真正了解善心、善行有好果報，不善的心行就會有災難。
所以真正學佛的人，看相、算命、看風水都可以不要再理會。風水有沒有？有。風水就是我們居住的環境，居住的環境是會變化的，所以風水家也說了兩句真話，「福人居福地，福地福人居」。你的心行不善，找個風水家看到好風水，你去一住，風水就變壞了。為什麼？你不是福人，你沒福報，你住的風水就變壞。真正有福報的善心人，那個地方風水很不好，他去住，慢慢那個地方風水就變好了。由此可知，風水是隨著人心在變。我們要好風水，沒有別的，要好心，存好心，說好話，行好事，做好人，無往而不吉利，什麼樣的凶災都沒有，消災免難。所以學佛，念佛的同學，一定要懂這個道理，不再去做這些迷信的事情。
第四條是「高聲現威，令他敬畏」。後面這一句就錯了，這是故意的，讓大眾覺得什麼？他跟別人不一樣，這個人有大威德。裝模作樣裝出來的，目的是叫別人對他尊重，叫別人怕他，這錯了，這是屬於邪命。
末後一條是「為他說法」，說法本來是菩薩應當要做的事情。佛教的出家弟子不從事生產，生活靠托缽，靠在家同學供養。在家同學供養你的是財布施，你接受他的供養，你要有回報，回報是什麼？法布施。所以在從前托缽，齋主供養，供養完之後，有些疑難的問題就會請教法師，請法師為他開示，這是很普遍的現象。如果齋主沒有問題，歡歡喜喜來供養，出家人要給他祝福，外面一般宗教裡面講祈禱，給他祈福，這都是屬於法布施。不能說托了缽，托完就走了，這是沒有禮貌，這不可以；所以，為他說法是常有的事情。但是為他說法是利他，幫助他破迷開悟，這是總原則，不是求利養。如果說法是求利養的話，這是邪命，這是錯誤的，是不許可的。這是我們不能不知道的。
在見到正命的人，你看菩薩的願，『當願眾生，得清淨命』，這一句裡「得清淨命」，就是五種弊病都沒有，這得清淨命。末後說『不矯威儀』，這一句在五種邪命裡頭的第一個，「詐現奇特」。詐現奇特失自己的威儀，我們今天講的風度，或者我們再說得通俗一點，身分，你把出家人的身分失掉了，故意裝這些不正常的現象，奇特的現象，求索供養。無論用什麼方式，也就是說，無論你用什麼樣的手段，你的目的是求人尊敬，是求人供養，就錯了，這就是屬於邪命。邪命，雖得利養，諸位想想看，他能不能有成就？不能。
過去黃念祖老居士告訴我，他有兩個同學，都很聰明，一個學密，一個修禪。密是從貢噶活佛那裡傳的，黃念祖老居士也是貢噶活佛的傳人，師兄弟。另外一個學禪的，是跟虛雲老和尚學的，而黃念祖老居士也是跟虛老和尚學禪。所以兩個等於都是他的同學，名氣都很大。兩個人晚年都在美國，學禪的這位我見過幾次面；學密的，我是耳聞，沒見過面。黃老跟他們沒有往來，告訴我，兩個人都走邪命。他這一點，我才明瞭，確實這兩位大德的作風沒有離開名聞利養。而且佛在這個地方講的五種邪命，真的，統統都有。
其中這位修禪的，早年是住在香港，以後到美國。我是在美國認識他的。對我算是很不錯了，很客氣了，聽說一般法師見他，他總是要把這個法師狠狠的批評一頓、教訓一頓。目的是什麼？讓他的信徒看：我們的師父了不起，你看看這些人在我們師父面前，頭都抬不起來。徒弟對他尊重，對他孝順。我在美國各地講經，他對我還算是客氣一點，沒有像對其他的法師一樣，對我批評，沒有。我知道他脾氣很大，個性很強，這是我久有所聞。所以他邀請我，我都小心謹慎，儘量放低姿勢，尊重他老人家。他年歲比我大，出家時間比我久，兩位現在都不在了。
這個錯了，美國的佛教是在起步，真正要是走正路，正命，對佛教在美國的弘揚肯定有很大的貢獻。我們在那個地方沒有深交，而且他年歲比我大，老法師，老居士，我們在他面前是晚輩，沒有說話的餘地。知道他走的路不對，不敢批評，也不敢說，為什麼？他徒眾很多，你要是批評他的話，他那些徒眾就會障礙我們弘法。
這些就是弘法、處人一般的常識，我們在台中求學的時候，李老師都教過。教我們應該怎樣跟人相處，我們才學到這點規矩，所以法緣就比較殊勝，道理也在此地。總是一生誠誠懇懇，不敢為人先，所以一生沒有道場，也沒有徒眾。學習自己照顧自己，這李老師教的。李老師確實以身作則，他老人家到九十五歲都還是自己照顧自己，最後兩年才接受同學們的照顧。他要不是食物中毒，我們相信他能夠活一百多歲，為什麼？身體好。所以晚年，我常常從國外回來，一定要去看他。每次幾乎都叮嚀、囑咐我，吃東西要小心，千萬不要到館子吃東西，那不乾淨。晚年年歲大了，抵抗力弱，飲食起居特別小心。這個做法就是真正的慈悲，不要別人操心，不要別人照顧，這就是慈悲。
你要想身體健康，第一個心要清淨，中國諺語說得好，「憂能使人老」，你憂慮的事情多，容易老化；煩惱雜念多，容易生病。不必要的事情不要去想，不必要的人少接觸，古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你交際很廣，認識的人很多，是非肯定多；知道的事情多，煩惱一定多。所以我們四十多年來，不看電視，不看報紙，不看雜誌，少多少煩惱！我們在許多地方，凡是接觸的人，常常會問我一個問題，怎樣保持健康？我就把這個事情告訴他，這個世間拉拉雜雜的事情，你要知道它幹什麼？有這些時間，讀經好，念佛好。
所以古人常講一門深入，長時薰修，這對於養生之道就是大學問。你身體健康，長壽，不生病，為什麼？你沒有雜念，你沒有牽掛，沒有憂慮，沒有煩惱，你的身體自然就健康，這是正命。年歲大，如果身體不好，很苦，自己辛苦，也勞累別人，別人要侍候你，要照顧你。年歲大，身體健康，不需要人照顧，這個好。你要懂得年歲大身體健康，你就不能不注意生活起居，盡可能減少煩惱，減少雜念，心地愈清淨愈好，愈平淡愈好，這些歡樂、應酬愈少愈好。
尤其是現前這個社會，李老師說這個話是真的，決定不是假的。館子裡面吃東西，會不會衛生？從前我們韓館長在世的時候，她開過館子，她開的是素食。在台北開「禪悅齋」，不是，叫「香積小館」，在高雄開的「禪悅齋」，懺雲法師辦的，她去當總經理。廚房裡面我們去參觀，那個菜洗不洗？水裡面漂一漂，沒有真正把它洗乾淨，沒有！素菜還比較好一點。我們到小館裡面吃飯的時候，館長就特別囑咐，囑咐廚房菜洗乾淨。由此可知，一般吃飯的人，誰去囑咐？所以有人說，你到廚房去看看就不敢吃了。
現在有這些高級的餐廳，最好是什麼？大的酒店，五星級的酒店，四星級的，他們廚房的東西都是透明化，你看到他在那裡做，那乾淨，但價錢太高。普通我們在小館子裡小吃很便宜，但是到五星級裡面，恐怕比小館子要高十倍、二十倍，為什麼？它給你處理乾淨。難，實在是難。雖然給你處理乾淨，現在我們知道，蔬菜，農夫種蔬菜，嚴重的農藥。他是不是給你處理乾淨？那就很難講了，你說多可怕。真的現在是像《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」，人怎麼會不生病？
所以我們在澳洲，澳洲土地實在講是便宜，最近我們淨宗學院買了一塊土地，合中國一千畝。多少錢？人民幣八十多萬，一千畝地。我跟同學們說，我們在那裡搞個農場，種有機的蔬菜，就是我們不用化肥，不用農藥，我們有這個經驗。澳洲現在我們有個菜園，規模也很大，可以供應每天三百人吃飯。實際上，我們學院每天吃飯的人大概一百人左右，所以有多餘的，多餘的就分送給同修。乾淨的，沒有副作用。提倡素食，要吃得乾淨，吃得衛生。這就是自利利他，自己健康長壽，不需要人照顧是利他，讓別人看到都生歡喜心。
形象就是度眾生的工具，學佛的人形象不好，人家一看到學佛是這樣子，算了，別學了。學佛的人，無論在家、出家，形象都好，社會大家看了很尊重，生歡喜心，都想跟你學。你細心想想，這裡頭真的是無量功德，不用說，人家自然生起羨慕，向你請教，你就好好教他。總要做出樣子來給人看，人家才會相信。你要沒有好的榜樣，人家沒有看到，就很難生起信心；他一定要親眼看見，他就相信，所以這個很重要。
我常到國外去訪問，參加許多國際會議，與會的同仁看到我這個樣子，他就生歡喜心，就來問長問短，我們就可以介紹給他。不管他信什麼宗教，不管他信不信宗教，中年以上，沒有一個不重視身體健康，所以我們沒有一個健康的身體怎麼行？怎麼能夠弘法利生？怎麼能夠勸導別人？一定從自己做起。依照佛陀的教誨去學習，去修正自己的行為，修行就是修正自己錯誤的行為，把我們的想法、看法、說法、做法錯誤的地方修正過來，這叫修行。沒有修正過來是邪命；修正過來之後，我們就是正命，這個要懂得。正命是最健康、最快樂、最幸福的。所以「得清淨命，不矯威儀」，處處謙虛，處處卑下，處處尊重別人，這就對了。
以很好的風度，從哪裡學起？從弟子規學起；出家從《沙彌律儀》學起，沙彌十條戒，二十四種威儀。威儀就是在日常生活當中應該要遵守的規矩，我們都能遵守，都能做到。時時刻刻留意不失身分、不失威儀，成就自己，利益眾生。今天不但利益眾生，利益廣大的社會，化解衝突，促進社會的安定和平，就從這裡做起。如果我們的心行不正，思想不正，處處還離不開名聞利養，你的思惟肯定就是損人利己。損人利己裡面，如果是障礙佛教、障礙修道，那個罪過可就重了，果報在阿鼻地獄。破和合僧，破壞佛教的形象，果報不可思議，那個苦無法形容，我們不能不知道。這首偈我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:52:29)
评论