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大方廣佛華嚴經 （第一五四三卷） 2006/5/6 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1543
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六大段第三小段所遇人物，我們從第六首偈看起：
【見苦惱人。當願眾生。獲根本智。滅除眾苦。】
清涼大師對這首偈有比較長的註解，有疏有鈔，我們先看看清涼《疏》裡面所說的。「六云」，這就是第六首偈所說「獲根本智滅眾苦者，若得見道無分別根本智，則斷惡道業無明故。三途若滅，則三苦八苦亦皆隨滅，死及取蘊，直至金剛後根本智，則能永斷」，我們就看這段。現在這個社會『苦惱人』很多，歡樂人實在見不到幾個。我們偶爾也見到，見到都是在大庭廣眾之下勉強現歡樂相，背後依然是苦不堪言。可以說在今天這個社會、今天這個世間，眾生只有苦，哪來的樂！
佛告訴我們，這都是事實真相，四樁事情保不住，哪四樁？第一要曉得「常必無常」，我們以為總能長久，卻不知世法是無常的，剎那剎那在變化，沒有一樣東西能久住世間，這個事實真相不能不知道。了解事實真相就叫覺悟，不明真相那就是迷惑；覺悟的人叫佛菩薩，迷惑的人叫凡夫。佛菩薩跟人沒有差別，一個是覺悟的，一個是迷惑的，這不能不知道。我們願意做糊塗人還是願意做個覺悟的人？迷惑的人一生因循苟且，空過了一生；覺悟的人他知道抓緊時間，提升自己的靈性，這個重要。為什麼？凡是物質就免不了生滅，有生有滅，這是無常的，靈性不是物質，所以身有生滅，靈性沒有生滅。
靈性是什麼？佛在《楞嚴經》上講得很清楚，就在我們身上，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，六根的根性，見聞覺知。見聞覺知不是物質，所以物質的身體有生滅，它不是物質，它沒有生滅。《楞嚴經》上「十番顯見」很長一段經文，當時波斯匿王聽佛講這些道理他聽懂了，聽懂了非常開心，為什麼？不再貪生怕死，知道什麼？身有生死，靈性沒有生死。所以聰明的人、覺悟的人不重視身體，重視靈性。靈性最明顯的就是智慧。諸位要知道，智慧跟聰明不一樣，不能夠把它混攪在一起，它有一點相似，實質上完全不同。
這個地方講『根本智』，什麼叫根本智？你看得根本智的人，首先我們要了解什麼叫根本智，《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，無知就是根本智，無所不知叫後得智，那就是根本智起作用；起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。這樣說法大家還是不好懂，我們再說白一點，佛家講定慧，這諸位比較熟悉，禪定、智慧，禪定是根本智，智慧是後得智。你看看佛法教導我們，因戒得定，因定開慧，智慧從哪來的？智慧從定當中來的。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相就是此地講的根本智。所以根本智給諸位說就是清淨心，這大家就好懂。清淨心、平等心、真誠心，我們這副對聯上面寫的「真誠、清淨、平等」，是根本智。
你的心如果真正回歸到真誠清淨平等，是你自己本來有的，是你的真心。你現在的心不真，妄心，不誠，為什麼？真誠是永恆不變，這是真誠。我們現在這個心不見了，現在我們的心是什麼？叫妄想心、分別心、執著心，你想想看對不對？我們這個念頭一起來就有分別執著，分別執著叫妄心不是真心。妄心起用的時候叫造業，業有善業、有惡業，造善業的果報在三善道，天道，人道，天阿修羅、人阿修羅都算是善報；造惡業的果報在地獄、在畜生、在餓鬼，這是惡報。六道輪迴有沒有？有，從哪來的？妄心造的，《華嚴經》上講唯識所變，識就是妄心，就是真心上起了妄想分別執著，真心就變成妄心。這樁事情很不好講，所以也很難聽懂，往往聽的時候把意思錯會了。
真心真的會變成妄心嗎？如果真心會變成妄心，那個真心就不是真的，也是妄的，真心絕對不會變成妄心。妄心怎麼來的？妄心就是虛妄，根本沒有，這個話你懂不懂？本來沒有，現在還沒有，徹底的虛妄，但是什麼？它依真心起來的。真心沒有念頭，這大乘教裡講得很多，真心離念，沒有念頭，就是不起心不動念是真心，我們有沒有？有。你早晨起來眼睛睜開了，還沒有起心動念。試問問，眼睛睜開，外面東西你有沒有看見？看見了，有沒有分別？分別念頭沒起來，有沒有執著？執著念頭也沒起來。時間很短，那一念跟諸佛菩薩完全沒有兩樣，你要能夠保持那你就成佛了，你不能保持，為什麼？境界上稍稍有一點動靜，你立刻起心動念。起心動念叫無明，這是妄心起來了，隨著馬上就分別、就執著。所以你在日常生活當中誰當家、誰做主？妄心當家，妄心做主，你天天在造業。
古人有個比喻比喻得很好，真心像什麼？像鏡子，這我們常見，每天早晚都要照照鏡子。用心如鏡那個人就叫做佛。你看鏡子照東西照得清楚不清楚？清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有，它有沒有分別？沒有，它有沒有執著？沒有，沒有一樣不清楚。我們早晨照一次鏡子，晚上照一次鏡子，學佛的人要想到我要用心如鏡，我沒有一樣不清楚、不明瞭，但是決定沒有起心動念、沒有分別執著，你就成佛了。
起心動念，這是最難的。還起心動念，沒有辦法不起心、不動念，但是可以做到不分別、不執著，好，你是菩薩。菩薩有起心動念沒有分別執著。分別也不容易斷，我還是會有分別，但是我可以不執著，那也不錯了，阿羅漢，阿羅漢就超越六道輪迴。所以六道輪迴怎麼來的？就這三樣東西，起心動念、分別、執著，變出這個妄相。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。這個話說得好，六道輪迴是作夢。換句話說，我們今天還是起心動念、分別執著，我們在做大夢沒醒過來。醒過來之後，六根接觸外頭六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，大覺。能夠做到一切不執著，這是小覺，阿羅漢；能再做到不分別，這是中覺，菩薩；佛是大覺，覺而不迷。不單是釋迦牟尼佛，十方一切諸佛如來教我們教什麼？就教這個，千經萬論不離這個，幫助我們回頭。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭就覺悟了，覺而不迷是佛菩薩。
我們的真心是本覺，我們的真心是根本智；換句話說，只要你從虛妄回歸到真實，你什麼苦都沒有了。這什麼苦都沒有了，『滅除眾苦』，我們把「除」跟「眾」兩個字把它捨掉，就念頭尾「滅苦」，這個經文滅苦，「獲根本智，滅除眾苦」。滅苦在梵語裡頭有個名詞叫涅槃，給諸位說，涅槃什麼意思？涅槃就是滅苦。滅苦有等級的，所以涅槃也有很多說法，大乘教裡面比較說得最多的講四種，第一種叫「性淨涅槃」，那是什麼？自性本來清淨，自性本來寂滅，所以自性裡頭沒有苦。
自性涅槃平等的，一切眾生各個都有。雖然各個都有，現在你不能證得，為什麼不能證得？就是《華嚴經》上所說的，只因妄想執著而不能證得。所以這是從理上講，一切眾生跟諸佛菩薩沒有兩樣，他有性淨涅槃，我也有性淨涅槃。但是他的性淨涅槃起作用，他證得了，那個性淨涅槃變成他的生活、變成他的工作、變成他現前處事待人接物，那這得大自在。我們雖然有，我們今天用事的、當家的是妄心、是煩惱，所以涅槃的反面就是煩惱。
起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這都是佛教的一些名詞術語，所以反面就是性淨涅槃。這三大類的煩惱去掉一類，先去見思煩惱，這就叫正覺，我們講小覺悟、小覺，小覺就是正覺。為什麼稱正？人間也有很多聰明人，像現在科學家、哲學家對於宇宙，現在叫宏觀宇宙、微觀宇宙，的確他也知道不少，那也叫覺，不叫正。為什麼不叫正？他見思煩惱沒斷。見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他的執著沒斷，執著要是完全沒有了，那就是正覺。再把塵沙煩惱斷了，就是分別，於一切法都不分別，他證的果位叫正等正覺，我們稱他作中等的覺悟。阿羅漢是小覺，這是中等的覺悟。再把起心動念都斷掉了，那叫無上正等正覺。佛法所修的、所求的就是這樁事情。無上正等正覺就是佛、就是如來。
這個註解裡面講「直至金剛後根本智」。金剛後根本智就是無上正等正覺，因為到那個時候生死永斷了，真的沒有了。可是得前面見道位的無分別智，阿羅漢證得的，阿羅漢、菩薩所證的，分段生死（就是六道輪迴的生死）沒有了。在十法界裡面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們還是有苦，用一個「死」字來做代表，代表苦，不是真的有生死，他那叫變易生死。六道裡面的生死叫分段生死，你看一世一世，這一個人在這個世間活了幾十年死了，這一個階段，分段生死。這種生死現象阿羅漢以上都沒有了，六道裡頭有，六道以外沒有，六道以外叫變易。變易是怎麼回事情？像我們讀書升級一樣，我們讀一年級，這一年功課不錯，一年念完，明年升到二年級，就是二年級生了，一年級死了；再升一級，三年級生了，二年級死了，這叫變易生死，不是分段的，是變易的，就是你修學功夫不斷向上提升。我們曉得大乘教裡面菩薩，《華嚴經》上講有五十一個階級，一個階級一個階級往上提升，這叫變易，我們在這個世間一個階段一個階段的生死叫分段，所以佛家講兩種生死。
前面「見道無分別根本智」就是六道生死沒有了，脫離六道輪迴，但是上面還有變易生死。在《華嚴》大乘教裡面，我們知道見道無分別智是在十信位裡面的第七信，第七信就得到，就超越六道輪迴。七信、八信、九信到十信，這有變易生死，很明顯的變易生死。到破一品無明，證一分法身，給諸位說，那才叫真正的見道。真正見道，脫離十法界，就是這種明顯的變易生死沒有了。在一真法界裡面還有很微細的變易生死，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，還有這四十二個位次，這我們在前面都講得很詳細。那個變易生死跟四聖法界的變易生死不一樣，四聖法界的變易生死粗，很明顯，它礙事，一真法界的四十二個階級不礙事，而且我們十法界裡面的人看他們完全看不出來，我們看他們統統是平等的，你決定分不出來。那為什麼還有四十二個？佛說了，他們還帶著無始無明習氣未斷，那個習氣帶得多少分成四十二個等級，那個習氣不礙事，但是他有。
所以有同學問我，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，這四十一個階級到底是真有是沒有？我的回答是不能說有，也不能說沒有。你要說有，真的痕跡找不到；你要說沒有，確實這個習氣厚薄不相同，但是決定不礙他自己修行，不礙他自己應跡示現，一點都沒妨礙，這是我們不能不知道的。
明白這些道理，我們講這四種涅槃，性淨涅槃，性淨是本來有的，就是大乘教裡說一切眾生皆有佛性。佛性是什麼？見聞覺知，蚊蟲螞蟻都有，中國古聖先賢講的本善，「人之初，性本善」，是一樁事情，只是佛家講得詳細，我們老祖宗講得籠統，確實是一樁事情。所以佛法到中國來，中國人完全接受，跟傳統文化一結合，相輔相成。中國古聖先賢講的是綱領，大乘教裡講的是細節，相得益彰。
後面三種附帶說說，第二種叫「有餘依涅槃」。什麼叫有餘依？涅槃現在證得，你這一生確實證得了，證得之後身體還在，人沒死。所以諸位要曉得，證般涅槃是活著證的。現在很多人發生一個誤會，認為涅槃就是死了，這是錯誤的，這大錯特錯。涅槃是你現前證得的，證得你身體在叫有餘依涅槃，如果壽命到了，不要這個身體了，叫「無餘依涅槃」，這是第三種。最後一種叫「無住涅槃」，無住是什麼？佛菩薩示現在世間，眾生有感，他就來應，像觀世音菩薩《普門品》裡面所講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，所以他是來應化的，他不是業報身。這種身就叫不住生死，不住涅槃，所以稱它叫無住涅槃，這是專說諸佛菩薩的應化身。而實在說，無住涅槃跟有餘依涅槃是一樁事情，有餘依單從涅槃上來說的，而無住是菩薩教化眾生，從大慈悲心上說的，差別意思就在此地。
我們真正要離苦得樂，這經上跟我們講得就非常明顯。什麼時候我們得根本智？你看清涼大師所說的「斷惡道無明」。惡道是三惡道，惡道的無明，無明就是迷惑，大乘教裡面講的貪瞋痴，這大家好懂。惡道業無明就是貪瞋痴裡面的愚痴，愚痴斷掉了，那就叫無分別根本智現前。諸位要知道，他為什麼會貪？為什麼會瞋恚？愚痴，所以貪瞋痴這三毒，痴是根。他要不痴他就不會貪，他要不痴他就不會瞋恚；無痴，智慧就現前。智慧從哪裡來？智慧從定來的，你看它統統都有連帶關係。不貪不瞋是定，定能生慧，這三個有連帶關係。貪是對順境，瞋是對逆境。
所以佛跟我們講的這四種不可久住，我們要把它認識清楚，不能久保。第一個要曉得世間無常，我們的警覺心要提起，決定沒有長住的。這個地方環境不錯，很好，我們很想在這裡定居下來，行不行？不能長保，說不定什麼因緣你又要搬家了。我對於這一句是體驗最深，從小真的叫無家可歸，到一個地方總想安定下來，住不多久逼著你一定要離開。現在才真正明白，曉得一切法無常，無論在哪個地方都像住旅館一樣，沒有貪戀，沒有喜愛，也沒有厭惡。到這個世界來住了八十年，縱然長命再住二十年，一百年！也是一彈指。第二佛教我們「富貴必定貧窮」，一般人不懂這個道理。為什麼富貴必定貧窮？富貴從哪來的？是在貧窮時候積功累德得到的果報，享福的時候就忘了種福，所以福享盡又回到貧窮，永遠在循環。貧窮變成富貴，富貴變成貧窮，永遠在循環，是個輪迴相，你看明白了就很有趣味。所以真正聰明覺悟的人，他積功累德，得大福報他不享受，還過一般人的生活，這了不起，這是真實智慧，於是他的富貴代代不衰。
印光大師在《文鈔》裡面最佩服的三個人，中國歷史上三個人，第一個是孔老夫子，你看一直到現在孔家不衰。聽說孔子的後代，沒有人不尊重的。祖宗積的德大，沒享福。第二位范仲淹，宋朝的一位宰相，到現在差不多是一千年，一千年家道不衰，世世代代家裡都出人才。在蘇州范家，提到沒有人不尊敬的。第三位是清朝初年葉狀元，這個人我不太清楚，一直到清朝末年，三百年不衰。在中國歷史上見到這三個例子。為什麼人家能做到，一般人做不到？這三個人是覺而不迷，把他的家風代代傳下去。現在我們看到袁了凡先生，了凡先生的《四訓》統統講到了；如果家裡面的兒孫，世世代代都遵守這四篇教訓去做，那他家裡千世百世都不衰，這是真的不是假的。所以富貴要知道修福，富貴不知道修福，只貪圖享受不知道修福，那就決定不長久，富貴一定貧窮。
第三個是「會合必定別離」，佛家講的愛別離苦。再親愛，夫妻、父子、朋友一定要別離，生離死別，死了之後不可能再在一起，為什麼？各人的業不相同。你自己沒有功夫，在六道裡頭隨業受報，各人造的業不一樣，他怎麼會在一起？真正能夠永遠在一起的只有一個方法，念佛求生淨土。這一生大家都很認真念佛，依照經典的理論方法去學習，生到西方淨土那壽命都是無量的，那真的無量不是假的無量，真正無量壽，那個時候才能永遠在一起。如果不能往生到極樂世界，在六道裡面會合一定有別離。第四個是「身體強健必定有老死」。佛跟我們講這四樁事情，你一定要知道，知道怎麼？要趁身體健康的時候真正發憤用功，到老的時候來不及了。老的時候精神體力都不管用，想用功也不行，所以一定要抓住現在身體還健康、記憶力還可以的時候，認真去幹。如果身體還可以，記憶力已經衰退了，念經記不住，不要緊，老老實實的念，恭恭敬敬的念，不必去記它，平常這句佛號不間斷就好。這是四樁事情佛教導我們，我們必須要明白，要時時刻刻提高警覺。
於是我們在日常生活當中處事待人接物，不論是善緣、是惡緣，是順境還是逆境，要用平常心對待，不要有分別，不要有執著。離分別執著才叫做平常心，平常心就接近真心，不要去分別計較。人有過失，古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」。找一個一點過失沒有的人找不到。所以古人教我們，看到別人過失立刻反省自己，我有沒有？有則改之，無則嘉勉，這是一個真正修行人，真正會用功的人。常常看別人過，把別人過記在心裡，自己的過失完全不知道，這種人就很可憐。記別人的過失是造業，把自己的良心、好心做為別人的垃圾筒，你是不是錯了？把別人的過失放在自己的心裡頭，自己的真誠心、清淨心、平等心裝一大堆別人的垃圾，這樣的人太多太多！所以常常反省我自己是不是，如果自己真的是這樣子，趕快改過來。
我們自己的心要裝古聖先賢最好的教誨，要裝一切眾生的善法，絕不容毫分不善夾雜在裡面，這就對了！能這樣修，消業障就消得快。業障消除了，那個現象立刻就很明顯的顯示出來，你的身體健康，年歲雖大你也不衰老，為什麼？你每個器官、每個細胞都能保持到正常，正常就是最健康的。在日常生活當中保持著良好的新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞長成了，新的細胞取代舊的細胞，新陳代謝。所有新的細胞絕不比舊的差，還比舊的更好，那你的修行功夫真得力，為什麼？你會一年比一年年輕，一年比一年強壯。這事情可能嗎？不但佛說的是可能，現在科學家也證明出來了。
為什麼一般人年歲大了新陳代謝就不好？所換的新細胞都不如舊細胞，你這個身體就衰老，一年比一年衰退，這是什麼原因？是你有煩惱、你有憂慮、你有牽掛，你有很多不善的習氣，這些壞的意念把你新的細胞全都變壞了，就這麼個道理。如果你的意念是正面的不是負面，是清淨的、是善良的、是慈悲的、是利他的，你所換的新細胞決定比原來的更好，所換的是全新的。像機器換零件一樣，你換的全是舊零件那當然就不行了，你要完全換的新零件，那你跟新生的有什麼兩樣？江本勝博士水實驗裡頭給我們做了證明，我們要懂得這個道理，培養自己的清淨心，恢復自己的根本智，你的前途一片光明，你不會得病，你不會衰老，最後再告訴你，你不會死。生死是肉體，你不喜歡它，丟掉，再換一個。你可以隨自己的意願去換，愈換愈好，這才叫真正滅除眾苦。現在時間到了，這段經文我們就講到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第七首偈：
【見無病人。當願眾生。入真實慧。永無病惱。】
第七願，清涼大師也有一段長的註解，我們把這個文念一遍。「七願入真實慧，永無病惱者，此有二種。一約入真見道之慧，斷身病之苦惱，及煩惱病。二約金剛心慧，頓斷一切諸煩惱病，及習氣隨眠」。這講到『無病人』，見到無病人，也就是身體健康，引發菩薩的大願。『入真實慧，永無病惱』，跟前面一首偈「獲根本智，滅除眾苦」，從這兩首偈來看，很顯然的，佛在這裡告訴我們離苦得樂是果，因是什麼？因就是破迷開悟，非常明顯的告訴我們，要真正希望離苦得樂，那就是非求破迷開悟不可。所以佛教是教學、是教育，這個東西不是神通能做得到的，也不是感應能做得到的。釋迦牟尼佛、歷代祖師為我們所示現的全是教育。我在初學佛的時候老師教給我，佛學是一門高深的哲學，我是從這個地方入門的。入門之後才知道它是真的高，不是我們想像當中的高，還超越，確實是達到究竟圓滿。
不開智慧不能解決問題，常識再豐富，解決問題有時候還產生嚴重的副作用，唯有真實智慧解決問題究竟圓滿，決定不會發生副作用，這樁事知道的人確實不多。我們有幸這一生當中得人身、聞佛法，有這麼好的機緣遇到善知識，使我們以正信入佛門而不是迷信。從不斷的學習，得知像開經偈裡頭所說的「願解如來真實義」。如來的真實義就是承蒙他告訴我們，正如六祖在《壇經》裡面所說的「何期自性，本來具足」。無量無邊的智慧、德能、相好全是自性本來具足，真的是但以妄想分別執著而不能證得，這句話我們要時時提在心上。
真正的修行沒有別的，就是放下妄想分別執著而已。不斷的放，天天放，年年放，真的到一切法都不起心動念了，自性裡面本具的性德圓滿現前。話說得是容易，做起來是真難，為什麼有這麼難？這要知道，我們迷失自性時間太久了，無量劫來在輪迴裡頭打滾，生生世世愈迷愈深。時間久，迷得太深，已經變成習慣，這個習慣叫習性不是本性，變成習性，太可怕！現在我們明白了，怎樣從習性裡面回歸到本性，這就是佛法。佛這個字是外來語，從印度梵文翻譯過來的，意思是覺，是智慧、是覺悟，所以佛法是覺悟的方法。覺悟所依靠的是智慧，智慧現前你就覺悟了，覺悟能解決一切問題，連我們病痛的問題、生死的問題，全能解決，永無病惱，永無生死。永無生死就是大涅槃。
涅槃之樂樂無窮。佛在經教裡面給我們舉了幾個例子，涅槃的四種樂，第一個是離一切世間苦，得出世間大樂。出世間樂是什麼？給諸位說，離苦就是樂。我們讀往生經，往生經就是淨土經論，講往生西方極樂世界。西方世界稱之為極樂，那個地方沒有苦，沒有苦就叫做樂，所以苦樂是相對的，苦沒有了，樂也就沒有了。你要想到這個世間種種快樂的事情，這種種快樂在佛法裡面叫壞苦。佛法講三種苦，三大類，苦苦、壞苦、行苦，這三種苦都沒有了，這叫真樂。苦苦跟壞苦就是我們講的苦樂，苦苦是苦，壞苦是樂，這兩種都沒有了叫行苦。為什麼叫行苦？他不覺悟，他雖然苦樂都沒有了，他迷，迷而不覺，那還是苦，叫行苦。一切苦不外這三大類，這三大類的苦統統沒有了，那就叫樂，就叫極樂。
涅槃第二種樂，遠離憒鬧。我們現在講繁華熱鬧，遠離了，生活在哪裡？生活在清淨寂滅，這個味道長。世間人喜歡熱鬧，真正有德行、有修養的人喜歡寂靜、安靜。安靜裡頭有真味，熱鬧場所那是欲望。現在一般人講磁場，熱鬧裡頭的那個磁場是欲望，人生活在那裡頭煩躁、情緒不安；清淨的環境裡面那個磁場是安定的、是和睦的，那是真正的享受。長年生活在都市裡面，偶爾到這些地方去旅行、觀光、休假，你會感覺得那幾天身心舒暢，這個樂是屬於涅槃樂。
第三是智慧開了，於一切法悉知悉見。心地清淨，智慧開了，用現在科學家的話來說，時空的維次突破了，到達這個境界是真正所謂無所不知、無所不見、無所不能，要不要學習？不要，為什麼不要？何期自性，本來具足。惠能大師入了這個境界。你看世出世間這些典籍，他不認識字，你念給他聽，他沒有一樣不明瞭，他可以講給你聽。念的人不懂，聽他講解也開悟、也就明白了。不認識字的人會講經，儒釋道的典籍你念給他聽，他統統都跟你講，一點障礙都沒有，你要問那什麼原因？實在講，他開悟的時候第一句話「何期自性，本來具足」，具足無量無邊的智慧，他怎麼會不知道？「何期自性，本來清淨」，那就是性淨涅槃。他在這個世間，六根有沒有染污？絲毫染污都沒有。為什麼？自性清淨，我們前面講的性淨涅槃他得到了，他契入這個境界，所以他的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲永遠不離，念念相應，這叫入真實慧。
不但永無病惱，而且涅槃四樂最後一個：身如金剛，永不壞樂。六祖他也有生死，生死是肉身，身如金剛不是他的肉身，是他的法身，法身不生不滅，示現在九法界完全能控制。他那個身不是業報身，業報身才有病惱，他的身是乘願再來的應化身，應化身沒有病惱。有時候也有病惱，那叫示現，那是什麼？用這種方式來教化眾生。像維摩居士，這當年佛在世的時候，維摩居士所證得的境界跟釋迦牟尼佛平等。所以諸位要曉得釋迦牟尼佛示現的是出家成佛，維摩居士示現在家成佛。由此可知，成佛、成菩薩、成阿羅漢，你說是出家還是在家？統統行，在家出家沒有兩樣，你入那個境界是理事無礙、事事無礙，這個示現才叫圓滿。
出家人不可以輕慢在家居士，輕慢就錯了。在家居士對出家人尊敬，出家人對在家居士同樣要尊敬，決定沒有差等的。普賢菩薩十願第一願「禮敬諸佛」。不是一出家就高高在上，那你就完了，你不出家還好，出家貢高我慢，貢高我慢是嚴重的煩惱。你看看六個根本煩惱，貪瞋痴下面就是慢，你的根本煩惱就生起來，這還得了！不出家你不會生這個煩惱，一出家這個煩惱現行，這難怪古人所謂「地獄門前僧道多」。這個話我們聽起來，想想不無道理，為什麼？傲慢。不知道世尊當年在世，他的這些學生像十六大弟子，迦葉、目犍連、舍利弗、阿難，這些人見到維摩居士，這諸位在經典上看到，都對維摩居士頂禮三拜，右繞三匝，這是最敬禮；對老師釋迦牟尼佛是這樣尊重，對維摩居士也是這樣尊重，這就對了。我們現在只一出家就把居士看矮了一截，你還想成就嗎？不可能。
你要怎樣才能成就？此地講的無病人。病這個字是廣義的，不是狹義的，我們今天身很健康沒有病，心上有病，心上是什麼病？有煩惱習氣就是病。你看病惱，惱是煩惱，煩惱是病，見思煩惱是病，塵沙煩惱是病，無明煩惱是病。誰是健康的人？阿羅漢以上，懂得尊敬人、懂得愛護人、懂得幫助人、懂得成全人是佛菩薩，是健康的人沒有病，為什麼？他有智慧，他契入真實智慧，所以普賢菩薩十大綱領，修行的十個綱領，就是十大願王統統做到了。
禮敬諸佛，諸佛是指什麼人？過去佛、現在佛、未來佛，這裡面最重要的是未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛，你對一切眾生能像對佛陀那樣恭敬嗎？如果恭敬是有，還有等差那就錯了，你不平等。不平等就是病惱，不真誠就是病惱，不清淨就是病惱，一身都是病。你對人，對一切人，對個貧窮下賤的乞丐也要像對佛一樣的尊重、一樣的禮敬，你能做得到嗎？諸佛菩薩做到了，世尊當年在世的弟子們做到了，這表演給我們看的。不但對人，對所有一切動物，蜎飛蠕動，蚊蟲螞蟻，你對牠有沒有恭敬心？你有沒有尊重牠？你對牠不知道尊重、不知道禮敬，普賢菩薩第一句你沒做到。不但對小動物跟對佛沒有差別，對植物、對礦物、對自然現象沒有兩樣。諸佛菩薩對遍法界虛空界所有一切眾生、所有一切現象就是一個真誠恭敬。所以有人問印光法師，學佛怎樣才能夠契入佛的境界？印光大師答覆兩個字「誠敬」，就是禮敬諸佛。用真誠心去修禮敬，你就契入了。一切恭敬，毋不敬，從這裡下手。一切恭敬，你還會害人嗎？你還會做損人利己的事情嗎？當然沒有。
今天大家講化解衝突，恢復安定和平，普賢菩薩所教導的那真正是最究竟、最圓滿、最徹底的落實，真正做到從我心做起，這不是從外頭，從我們自己真心做起，真實智慧做起。你沒有真實慧，你對於這個不能夠真正的認知，不曉得宇宙萬有跟我是什麼關係，你完全不知道。宇宙萬有跟我的關係是共同一法身，是我們的法身，關係太密切了。如何相處？相處是性德，性德就是誠敬，說到最簡單的就是一個真誠，這是性德的核心，性德的中心。諸佛菩薩、大聖大賢沒有別的，他就是永遠掌握到中心。我們換句話來說，回歸到中心，回歸到中心就是回歸到真誠。中國五倫裡頭「父子有親」那個親就是真誠。真誠的相就是慈悲、就是愛，真誠的作用就是清淨平等覺；清淨平等是定，覺是慧，慈悲是戒。慈悲是完全應用了，用在日常生活當中，用在處事待人接物，永遠沒有過失。無病惱就是無過失，永遠沒有過失，永遠不會犯錯誤。所以先決的條件是怎樣回歸到自性的核心，回歸到自性的中心，真實慧。
我們看到無病人，在佛法裡面講無病人是佛陀，菩薩是不是無病人？菩薩還是有病，為什麼？他無明習氣沒斷，不過他很輕，很輕的病，不礙事，好像很健康，跟健康的人沒有兩樣；阿羅漢也還不錯，阿羅漢的病比菩薩重，可是還是不礙事，算是小病。菩薩是很輕微的病，如來才沒有病，六道凡夫有嚴重的病，為什麼？沒有智慧。所以阿羅漢稱正覺，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺，這就是真實慧有高低差別不同，但是都可以說永無病惱，他只有向上提升，他不會往下墜落。這是我們要知道的，我們所希求的，我們每天認真努力來學習的。
凡夫修行容易退心，我們要想著自己怎樣才能夠天天有進步，不至於退轉，佛給我們講了四條。佛講得多，今天我們只說這四樁事情。第一個對於佛法疑惑、懷疑，縱然相信了，半信半疑，容易退心。怎樣對治？對治就是佛所講的斷疑生信，你有疑，這個疑一定要把它斷掉。如何斷疑？學習，認真努力的學習，你才能生起信心。第二個毛病就是自己有很深的成見，貢高我慢，執著自己的想法、看法，批評佛法，這沒辦法，這種人多。特別是學術界的，拿到佛經批評，所以他沒有辦法入真實慧，這個障礙很深，叫法執。一定要虛心求教，不虛心不行。印祖所說的一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，一個人沒有恭敬心、沒有真誠心學東西學不到，稍稍有傲慢那就完全造成嚴重障礙。第三是嫉妒別人的利養。別人有修行、有成就，當然尊敬他的人多了，供養的人也多了，他看了就放不下，生起嫉妒心。所以嫉妒也是嚴重的煩惱，障礙自己入真實慧。第四個是對一切菩薩沒有恭敬心、沒有信心。所以這四種最容易讓修行人退轉，有些退轉退得很厲害，大幅度的退轉，在這一生都不能恢復，這是非常可惜。
如何能不退轉？我們在講席當中也常常提到，當然真正的因是宿世的善根，過去生中善根深厚，這是真因，在這一生當中遇到善緣；如果遇不到善緣，雖有很好的善根，也不能夠繼續向上提升。所以一定要有緣，遇到緣之後，緣遇到了，最重要的自己好學，尊師重道加上好學，你成功的希望就很大。尊師重道是用性德來學，前面講，你有恭敬心，你對你所學的尊重，然後學了之後明白了，不但對老師要尊重，對所有一切眾生都尊重。尊重的等級決定沒有差別，我對佛是怎麼尊重，我對一切眾生也是這樣尊重，對老師也是這樣尊重，那你就真正學到普賢菩薩的禮敬諸佛，你真學到了。這個利益太大太大，能幫助你開悟，大徹大悟，明心見性。
頭一個我們要學的，連儒家，這世間法，你看《禮記》裡頭頭一句，「曲禮曰：毋不敬」，都把這個擺在第一句。普賢菩薩第一句「禮敬諸佛」，佛門裡面許多拜懺的懺儀你打開看看，頭一句「一切恭敬，一心頂禮」，說盡了，就是禮敬諸佛具體的落實，決不能疏忽，決定不能小看，然後你有這個，後面就不難了。「稱讚如來」很重要，稱讚如來是什麼意思？我們中國人講的隱惡揚善，是這個意思，也就是六祖大師在《壇經》裡面所講的「不見世間過」。對任何人一律平等，稱讚他的善，不說他的過失。自己修得好，行得正，別人有過失，感化他，決不是責備他，決不是批評他，而是用自己的心行去感化他，這個人是菩薩。常常把別人的過失放在自己心上，這個人是凡夫，這個人是迷惑沒有覺悟，覺悟的人不幹這個事情。這都是很難做到的，往後就愈來愈容易。
第三個「廣修供養」，修供養沒有分別心、沒有執著心，但是我有智慧知道應該怎麼做法。真正有智慧的人供養有沒有供養錯誤的？也就是說我們的供養給人家做了壞事，有沒有？有。為什麼覺悟的人還有？覺悟的人用這種方式來教化眾生，讓眾生看到這些事相他省悟過來。所以順境、逆境都是佳境，善緣、惡緣都是好緣，善事、惡事都是好事。這個意思就很深，一般人體會不到，那你就不了解佛菩薩；佛菩薩也不需要人了解，他所做的，所作所為點點滴滴沒有一樣不是幫助眾生覺悟、不是幫助眾生回頭。還有些過失還要重複做，我舉一個例子，這是我親身遇到的，那個時候還很年輕，但是經過老師一點醒我就明白了，我就曉得他這個做法是對的。
道安法師，台灣的道安法師，過世十幾年了，我在年輕的時候追隨他。他老人家在台北辦一個大專佛學講座，請我去做總主講，所以我跟他往來就比較密切。有一天我去看他，他在松山寺，去看他，見面的時候他就問我：淨空法師，你有沒有看到剛才有個居士出去？我說：我看見，他是在大門口碰到的，我也認識他。老法師就告訴我：他今天又來騙我了。我說：你給他沒有？給他了。這個人常常去騙老和尚，老和尚裝作不知道，每次都給他。老和尚說了之後，我才明瞭老和尚所用的苦心，最後總有一天他覺悟到，回頭了，原來每次騙老和尚，老和尚都知道，他不糊塗。以為他糊塗，不知道每次你去騙他都給你，他清清楚楚、明明白白，讓你有一天真正了解，你才會低下頭來，才會懺悔，才會改過自新。教一個人不是那麼簡單，教每個人都有不同的方式、不同的手段，日久天長讓他慚愧心生起來，他才會回頭，他才會覺悟。我們一般人哪能看得到！都以為老和尚很容易騙，很容易上當，誰知道他清清楚楚、明明白白，他一點都不糊塗。他那個上當是故意的，所謂是用心良苦，幫助一個人回頭。他不說那個人的過失，他也不隨便跟人說，難得他來跟我講這些事情。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:51:11)
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