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大方廣佛華嚴經 （第一五一七卷） 2006/2/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1517
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第三段，偈頌最後一首看起。第三段是「就坐禪觀」，最後一首：
【捨跏趺坐。當願眾生。觀諸行法。悉歸散滅。】
在這七首偈頌裡面，我們看到前面四首講修行方便，都是屬於戒律。五、六兩首這是正修，第五首行門，是禪定，第六首解門，是智慧。諸位從這個地方你就能體會到，這七首頌裡頭，把整個佛法的修學全都說出來了，戒定慧三學。方便是戒，「修行於定」是禪定，「若修於觀」是智慧，戒定慧三學。這是總的原則、綱領，不但釋迦牟尼佛如是，過去未來一切諸佛修行證果，教化眾生，總不離這個原則。
你要問為什麼？佛法告訴我們，這是性德，法爾如是；法爾就是自然而然，它就是這樣子的，它本來就是這樣的。沒有任何理由可以說的，你要給它想出個理由，你就落在妄想分別執著裡面。只要一落在妄想分別執著，真相就隱蔽了；換句話說，你見不到事實真相。這也就是說明，釋迦牟尼佛為什麼要出現在世間？有理由嗎？給諸位說，沒有理由，法性法爾如是，這才講得圓滿，講得究竟。你要說理由，你說個理由，他說個理由，理由可多了，反而把問題搞複雜。本來非常簡單，為什麼搞得那麼複雜？聰明人太多了，每個人都想出一個方式來解說。
今天到末後這首偈，我們要是真正能體會到，就恍然大悟！捨坐，這堂課上完了，腿子放下來，離開講堂，這堂課上完了。『當願眾生，觀諸行法，悉歸散滅』，這不就是《般若經》裡面所說的嗎？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以，你怎麼樣去想它，怎麼樣去研究它，都叫做妄想分別執著，不是事實。《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，徹底放下，戒定慧三學圓滿具足。你要問為什麼？戒定慧三學是自性裡頭本有的，只要放下萬緣，性德自然就現前。所以性德不是修的，這個諸位一定要懂得。佛教我們修，這是不得已，我們沒有見性。沒有見性，你就要修善，斷惡修善，積功累德，希望在六道裡面日子過得好一點。是這麼回事！
戒定慧成就了，尤其是慧，達到一定的程度，明心見性，見性成佛。這個時候性德裡面本有的般若智慧、萬德萬能、無盡的相好，統統現前了。我們在《華嚴經》上，看到世尊為我們說明的，華藏世界依正莊嚴；在「往生經」裡面，「往生經」就是淨土宗的經論，五經一論裡面，你看描繪到西方極樂世界的依正莊嚴，那是自性法爾圓滿的顯現，不是人為的。起心動念錯了，起心動念就把性德扭曲了，產生變化。性德純淨純善，沒有妄想分別執著。
科學家，日本江本博士的實驗，究不究竟？不究竟。為什麼不究竟？他所實驗的沒有超越十法界。一真法界裡面無比殊勝的現相，永遠見不到，為什麼見不到？我們實驗的人都有妄想分別執著。法性、法相，法性是你見不到的，你所見到的是法相，法相之體就是法性。你看我們一個善的念頭，水的結晶就非常善，好看；惡的念頭，它現的相就很醜陋。它隨著你的妄想分別執著在變，這就是唯識所變。當我們沒有善惡的時候，它是什麼現相？好像它這現相也現，沒有什麼特別好，特別壞，這是什麼境界？無明！出不了十法界，不是真正智慧，真正智慧是離妄想分別執著；不離妄想分別執著，這個境界在法相裡面現不出來。如果實驗的人真正能離妄想分別執著，破一品無明、見一分法身，那麼極樂世界、華藏世界的相就在那一滴水裡面看到了。諸位老同修，你們想想是不是這個道理？這個叫諸法實相，事實真相。知道事實真相，你就不會起心動念，分別執著那更就不必說，起心動念都沒有，哪來的分別執著！這是華嚴境界。用在十法界有沒有障礙？沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
諸佛如來、法身菩薩跟我們在一起，我們三個人也好，四個人也好，各人是各人的境界。你說有兩個人境界是相同的嗎？沒有，決定找不到。到什麼時候兩個人境界相同？到「以定伏心，究竟無餘」那個時候相同，只有究竟果地相同。等覺菩薩接近相同，還是不同，為什麼？最後那一品無明沒有破，這個無明是無始無明的習氣，前面講得很多，習氣沒有斷。這個境界六道凡夫沒有辦法理解的，所以佛講不可思議。佛這句話很慈悲，你想不想知道佛的境界？你要想知道佛的境界，佛就告訴你，怎麼樣才能見到？你不要用思想，你不要用言語，你就知道了；你還用思想，還用言語，做不到，你決定達不到。佛這句話明明白白的說出來了，聽的人呢？聽的人會錯會了意思。「不可思議是沒辦法想，沒辦法說」，我們把意思錯會到這邊，這是錯會了意思。佛講「如實」，就是諸法實相，怎樣見到？不可思，不可以起心動念；不可議，不能分別執著，真相大白！原來就在此地，所謂是頭頭是道，左右逢源，隨拈一法，無不皆是。
這是說「觀諸行法」，行法就是十法界；「悉皆散滅」，這什麼境界？又回歸到一真法界。你要對十法界一切行法有分別、有執著，不肯放下，十法界依正莊嚴不散不滅。雖無散滅，但是怎麼樣？無常。你看有情眾生，我們現在講動物，有生老病死；無情的眾生，現在講的植物、礦物，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這叫什麼？這叫無常。這裡頭的意思很深，要細心去體會，體會得一分有一分的受用，真實的受用，體會二分有二分的受用，這個受用是真的，這個受用不是假的。
佛法裡頭所謂法喜充滿，孔夫子講的「學而時習之，不亦說乎」！中國從前念書人常常說的孔顏之樂，孔子、顏回他們人生的樂趣，大家很讚歎，很羨慕；而那種境界，你不是顏回，你不是孔子，你體會不到。學顏回、學孔子，在中國古代，孟子學得最像，所以儒家也就用孔孟之道代替它，說孔孟就是說儒家，孟子入孔顏的境界。在佛門裡面，一些祖師大德真正做到了戒定慧，也能夠達到破一品無明、證一分法身，禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，淨土裡面講的理一心不亂。名詞雖然不一樣，境界相同，都是離妄想分別執著；妄想就是起心動念，六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。真的入這個境界，諸佛如來之樂他得到了，這個樂超過孔顏太多了。
我們可以說，孔顏之樂是天道，世間的聖人，諸佛如來之樂，那才達到究竟。你要問為什麼我們這樣肯定的說？沒有別的，你從理論上去想，必然如是。無始無明的習氣斷盡了，宇宙萬物、人生的真相徹底明白，眾生有感，自然有應。就像一杯水一樣，我動個念頭，你動個念頭，他動個念頭，一杯水在這裡，水對我的反應，跟對你的反應，跟對他的反應，不一樣！同一個處所，一杯水在這個地方，同一個地方，同一個時間，三個人感的心不一樣，它應的境界不一樣。這什麼回事情？
我還說一樁事情給諸位聽聽，好像是在一九八二年，聖一老法師。那個時候還年輕，他大概才四十多歲，這三十多年前。他告訴我，中國那時候還沒有完全開放，他跟幾位同參道友到普陀山潮音洞去拜觀音菩薩。聽說那個地方感應很顯著，到那裡去拜，能看到觀音菩薩現身。三個出家人，當地還有位官員陪同他們，在洞口拜了半個小時。觀音菩薩出現了，三個人都很歡喜，同時間、同地點。拜了半個小時之後，那個官員催促他們，時間太久了，應該要離開了。離開之後彼此詢問，你看到觀音菩薩是什麼樣子的？聖一法師看到的觀音菩薩是戴毘盧帽，身是金色的，毘盧帽就像地藏菩薩戴的帽子一樣，金色的。另外一個法師他見到的是白衣觀音，就像我們通常塑造的白衣觀音像，是彩畫的，這個大家很熟悉；還有一位法師看到的是比丘相，就是出家人，出家比丘相。
三個人同時、同處都看到了，不一樣。什麼原因？都是有感有應，眾生有感，菩薩有應。你感的心態不相同，應的相不一樣，就跟我講水實驗那個結晶的狀況完全相同。同時同處，一萬個人起心動念對著這杯水，就有一萬種不同的結晶，決不會有兩個相同的。這是江本博士告訴我的，他做了十年的實驗，幾十萬次的實驗，他說從來沒有發現兩個結晶完全相同。同一個人，不同的時間，結晶也不相同。為什麼？同一個人的念頭起心動念不一樣！雖是善念，善的程度不相同，所以那個好的結晶，你仔細去觀察，大同小異，不完全一樣。這就是妄心念念不相同，相似，不相同。到什麼時候才相同？如來果地，無始無明習氣斷盡，這個時候相同，呈現的（所以叫一真）沒有變化了。無論在什麼時候，無論在什麼處所，所見的完全一樣，叫一真。
這是一真法界跟十法界大致的狀況，我也是盡我的能力把它說出來。由此我們就可以知道，自古以來，潮音洞門口拜觀音菩薩的人多少？太多太多了。觀音菩薩所示現的相，絕對不會說兩個人看到是相同的。就是一個人，像聖一法師，過了一天或是過兩天，再到潮音洞裡去拜半個鐘點，看觀世音菩薩的相會不會一樣？不一樣；處所一樣，時間不一樣。這說明什麼？說明十法界（十法界都叫做世法）無常。你要問為什麼無常？你的念頭無常。念頭之微細，我們凡夫覺察不到，雖然是自己的念頭，自己念頭都覺察不到，你怎麼能夠覺察到別人？前念、後念，念念不相同，念念不一樣，無論是善念、是惡念都不一樣，無記也不一樣。
你要明白這個事實真相，你才知道人的一生，最可貴的、最殊勝的、最重要的是什麼？是求定慧！這就是自性，就是儒家講的本善，禪宗裡面所說的父母未生前本來面目，你能把這個找到，你這一生沒有白活。生生世世都迷失了自己，現在把自己找回來了，自己跟諸佛如來沒有兩樣，是一不是二，入不二法門。我跟佛不二，我跟眾生不二，我跟宇宙不二，入不二法門。這就叫做明心見性，這就叫做華藏世界、極樂世界。
所以末後這首偈，下座了，這首偈的意思是徹底放下，身心世界了不可得，你不放下，錯了。放下不是不要，放下，我們在講席裡常常說，對一切人、一切事、一切物，放下執著，不執著，放下分別，放下起心動念。在佛法裡面，佛說得非常明顯，放下執著你就是阿羅漢，六道沒有了。人還在六道，六道裡面苦樂憂喜捨沒有了，六道裡面自私自利、名聞利養、吉凶禍福、貪瞋痴慢沒有了，放下了，六道是什麼？原來六道就是聲聞法界！你看境界隨心轉，隨著念頭轉。你住聲聞法界，跟大眾在一起，他們住人法界，你住聲聞法界，聲聞法界跟人法界不二。如果你更進一步，分別也放下，你住菩薩法界，菩薩法界跟我們人道法界也是不二。天台大師講百界千如，就是這個道理。
如果你連起心動念都斷掉，你住一真法界，你住華藏世界，念佛的人住極樂世界。華藏、極樂跟我們這個世間不二。不二而二，二而不二，為什麼有二？用心不一樣。文殊菩薩在這品經裡面，一開端教導我們，「善用其心，則獲一切勝妙功德」。像這七首偈頌，前面六首勝，無比的殊勝；最後這首妙，妙是不著相，妙是放下。不是事上放下，事跟眾生沒有差別，比眾生做得更圓滿，做得更傑出、更殊勝，不著相。眾生做得再殊勝，不妙，為什麼？著相。就像《金剛經》上所說的，我相、人相、眾生相、壽者相沒有捨掉，不知道這個東西是虛妄的。
道家老子的思想與佛接近，《老子》一開端跟我們說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，把這個意思顯示出來了。道，能夠思惟、能夠想像、能夠言談，不是道！道是什麼？道是自性，道是清淨心，真心裡面本來無一物。本來沒有起心、沒有動念，你怎麼能去想它？你一想，就落在分別裡頭，你一說，落在執著裡頭，所以那不是常道。常是永恆不變，這是常。每個人看法不一樣，每個人說法不一樣，所以這個世間許多學者專家發表許多的言論，各人有各人的看法，各人有各人的想法，都有一篇大道理。老子來做個總的評審，「非常道」，總評的評語就是非常道。大家都能夠不起心、不動念、不分別、不執著，常道就現前。
這個事情難，難在哪裡？你想都不能想，想就是思，不可思議！不能想，不能說。妙，真的就是妙在此處。不能想，不能說，釋迦牟尼佛跟我們說了四十九年。這個也妙，為什麼妙？說了四十九年，真的他沒有起心動念，妙在這裡！釋迦牟尼佛沒有起心動念。分別執著？隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，這叫做理事不二，自他不二。從相上看是二，從性上看不二；從事上看是二，從理上看不二。這種觀慧才能解決今天社會無有窮盡的複雜問題。
這個社會在在處處充滿了對立、疑慮、矛盾、衝突，已經嚴重到了恐怖的程度，沒有人不擔心。甚至於還有些專家學者提出一個疑問，人類在地球上生活，能不能平平安安度過這個世紀，就是二十一世紀，也就是說公元二千一百年，能不能還能度過這一百年？怕的是毀滅。這些話不是普通人說出來的，我們聽了之後感觸很多，這個世界能不能救？如果諸位契入大乘，深入《華嚴》，我相信你是非常樂觀的。有沒有救？有。大乘教的理論與方法無比的圓滿，有能力應變，有能力幫助這些苦難眾生，回頭是岸。可是就是這麼好的東西，沒有人認識；確實有效，沒有人願意用它，那就沒有法子。但是哪個人覺悟、明白了，這個人就得救了，宗教裡頭講的話得救了，佛門裡面說得度了。
這個世界有成住壞空，得度的人可以移民到另外一個世界去。世界無量無邊，你到哪個世界去？這是佛家常講的緣分，緣分相同，感應道交。有愛心的人，有慈悲心的人，總會跟一群都是有愛心、有慈悲心的人，他們會聚在一起。所謂是物以類聚、人以群分，志同道合，他就會自然聚集在一塊，感應！現在我們曉得，釋迦牟尼佛給我們介紹的決定是善的。佛菩薩，用現在人的說法是已經回歸自性，自性是純淨純善，他介紹我們的道路、方向決定正確。我們要有信心，依循他的教誨認真努力修學，必定能達到目的地。你想作佛，你就入佛境界，跟諸佛在一起；你想作菩薩，你就入菩薩境界，跟眾菩薩在一起。確確實實佛法所講的，心想事成。
我們對宇宙人生想法不一樣，看法不一樣，給諸位說，將來能在一起嗎？不可能！夫妻再好，過去生中的緣分，緣分有時節因緣。你們在一起，或者是十年、二十年、三十年、四十年，終歸要分手。分手之後，來生能不能再聚在一起？靠不住。為什麼？兩個人的想法、看法不盡相同，他怎麼會到一個法界？尤其在現代的社會，更難，從前社會還比較容易一點，我們還會相信。為什麼？從小都接受過倫理道德的教育。丈夫懂得一生忠於妻子，妻子懂得一生忠於丈夫，來生來世還會有緣分，這個我們相信。現在沒有了，古時候離婚的事件太少了，很少聽說，很少有記載；現在離婚是家常便飯，太平常了。
這就是家庭結構有了問題，家庭是社會基層的組織，像一個人身體上的細胞一樣，基本組織。這個基本組織破壞了，一個人身體的細胞要是壞的很多，他怎麼不生病？由此可知，要真正講到和諧社會、和諧世界，除了用儒、佛（就是中國傳統的倫理道德教育，還要加上因果教育），很難落實。人人懂得大乘，知道萬法皆空，無所有，不可得，人生在世應當做出捨己為人。起心動念、言語造作不違背性德，這是正確的，這才真正有意義、有價值，不斷使自己的靈性向上提升。決定不能做損人利己的事情，損人利己這個念頭是叫自己墮落，墮落的結果在三惡道。這都是事實，你要怎麼樣去認知，你要怎麼樣去證實，你的信心就堅定了。現在時間到了，這一段我們就講到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第四段，「將行披挂時六願」。這個標題我們看起來不太習慣，如果換句話來說，大家就很清楚，就是我們中國人講的穿著衣裳，穿衣的時候。為什麼這個地方講披挂？諸位要知道，經典是從印度梵文翻譯過來的，一直到今天，諸位到印度去你都能看到。印度人的衣跟我們的衣不一様，他就是一塊布裹在身上，下面叫裳，衣裳，裳就是我們今天講的裙子，圍裙。圍裙要用腰帶束在身上，叫挂；衣是披在身上，所以叫披挂。跟中國完全不相同，中國的衣服比他們複雜，製作的時候有領子、有襟、有袖。所以穿著，中國人說穿著，他們叫披挂。
我們現在出家人這件袈裟，這個叫袈裟，這件你看是一塊布，但是縮小了，大概只有印度披的衣三分之一這麼大。印度的衣是很大，整個包在身上，圍繞在身上，做事情的時候，把他右手露出來，偏袒右肩，好做事。我們現在也是偏袒右肩，所以這邊是披上，右手露出來。只是我們今天用扣環，扣環是很後才有。在中國唐代的時候還沒有扣環，那時候是用帶子，用帶子繫起來，現在在日本可以看到，在韓國可以看到。只有中國用扣環，當然比帶子省事多了。可是日本現在的袈裟愈來愈簡單，現在的袈裟是很小一塊，很小的，也是像這個，縮小了。平常他們穿西裝，放在西裝口袋裡。如果有法會，拿出來（就像我們念珠一樣）套在脖子上。是一種象徵性的，愈來愈簡單，這些變化我們統統都要曉得。這段一共有六首偈，就是我們穿衣。請看第一首：
【下足住時。當願眾生。心得解脫。安住不動。】
經文要接著前面的意思來看，你看前面「捨跏趺坐」，跏趺是盤腿，捨跏趺坐就是腿放下來了。腿放下來，腳還沒有著地，還沒有站起來，還坐在那個地方，腿放下來。這首偈是站起來了，『下足住時』，住是站，站起來的時候。一堂功課剛剛做完，功課裡面，前面跟諸位說過，有解門、有行門，行門放在前面就是重視行門。
我們道場供養佛菩薩的形像，這個意思要懂。為什麼一定是供養一佛二菩薩？通常都是這個供養法，這什麼意思？表法的。佛是代表理、性，菩薩是代表事、行，理就是不起心、不動念、不分別、不執著，所以佛沒有說法的。菩薩代表從體起用，用就有表示、有說法，用！佛應化在十法界，是菩薩身，這個有說的。在用的裡面又開為兩門，一個行門，一個解行，所以用兩位菩薩來代表。我們淨土宗，觀音菩薩代表行門，就是此地講的禪定，行門；大勢至菩薩代表解門，解行相應。你看觀音菩薩，在我們看起來，我們面對面，在我們的右手，大勢至菩薩在我們的左手。我們中國是右為大，你看寫對聯，這面是上聯，這邊是下聯。要是就阿彌陀佛的方位來說，阿彌陀佛的左手是上，右手是下。觀音菩薩在右手，這就是行門擺在第一，解門擺在第二，這個不可以搞錯的；如果觀音、勢至位子顛倒，表法的意思就錯了。說明淨宗重行，決定是解行相應。
華嚴三聖表法就不一樣了，華嚴當中是毘盧遮那如來，上首是文殊菩薩，下首是普賢菩薩。普賢菩薩是在我們，像淨土宗的擺法，是大勢至菩薩的位子，文殊菩薩是觀世音菩薩這個位子；就是毘盧遮那佛的左手是文殊，右手是普賢，這是教下。教下是解門放在上首，行門放在下首，你看看這個經一開端都是講解。你看十信菩薩，到這品才講行門，前面「光明覺品」是解。你從表法來看，你就懂得了，他是哪個放在第一。教下是解放在第一，解後起修；宗門是行放在第一，悟後起解。這就是眾生根性不相同，教學方法就不一致，淨土宗也是行擺在第一，行解相應。
原本念佛堂裡面不講經的，真的是一句佛號，一門深入，長時薰修，就決定往生。為什麼現在我們念佛堂要提倡聽經？道理在什麼地方？現在人的根性比不上古人，古人忠厚老實，一句佛號死心塌地，沒有妄念，沒有邪思，容易成就。現在人不行，根性不如古人，妄想多，雜念多，邪知邪見多，又何況社會上的誘惑。心是散亂的，所以要提倡經教，經教是幫助你明理。特別是《華嚴》，《華嚴》講得詳細，你真的搞清楚、搞明白了，你才會放下，你才會不接受社會這些誘惑。你了解得愈深刻，你才知道有能力辨別真妄、邪正、善惡、是非，你才有能力辨別。否則的話，聽聽人家說，「有道理」，隨著別人知見走了，這個太可怕了。道理是有，透不透徹？圓不圓融？這個很重要！不透徹、不圓融，做起來開頭好像有效，過一段時期就變質了，你沒有辦法長時期維持著穩定，這個重要。
中國自古以來，這個社會，外國有許多學者專家很佩服，說中國過去的帝制做得很成功。從公元二百多年，漢高祖統一了中國，一直到今天，兩千多年來，我們國家制度改變也不過就一百年，過去全是帝制。能夠維持這麼久，而且外國人也看得很清楚，在一般講中國這個社會是個和平的社會，和平安定。兩千年來，靠什麼？外國人不懂，以為這是帝王的權術、策略，這個看法就有偏，這是對中國了解得片面的，不夠透徹。這也難怪，為什麼？現在一般人講，他頭腦裡頭沒有這個細胞，他怎麼會想得到？
中國的長治久安，安定和平，依靠的是什麼？依靠的是倫理道德的教育，倫理道德是跟自性貼近，相應。違背自性的，決定出亂子，有麻煩；與自性相應的，不會。外國人也懂得，古聖先賢的教誨跟這些宗教，核心就是愛，這他們也發現了，他們也懂得。愛心怎麼樣去培養？他就不知道了，沒有說出愛心是天性，愛心是本性，不是習性，這是外國人很少說的，本性。馬鳴菩薩講「本覺本有」，愛心是本覺；說人性是不善的，那個不善是習性，不是本性。古代帝王統治中國，我覺得他不是權術，他是愛心，他是道德，是倫理。這都是性德，與性德相應才能長治久安；與性德相違背，縱然能夠收一時之效，時間長了就會有問題產生。
這是放下腿站起來的時候，「下足住時」，住是站起來，『當願眾生，心得解脫，安住不動』，發這樣的願。從這個願就能體會到，起心動念遍法界虛空界一切眾生，這個心量多大！所以古人說，不僅說不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，不讀《華嚴》不知道佛菩薩心量之大。用什麼方法把我們的心量拓開？這個教科書真的是有史以來第一好的教科書。我的老師說，《華嚴經》是佛經裡面的哲學概論，是世界上最好的教科書，東西方的這些學術都不能跟它相比。有圓滿的理論，有周密的方法，還帶表演，這種教科書到哪裡去找？我跟他老人家學哲學，他把《華嚴》介紹給我。那時候這個書我還沒看過，從他教誨當中曉得有這麼一部好書。起心動念不是講自己，不是講一個團體，一個家庭，一個團體，一個社會，一個國家，甚至於我們今天講全世界，世界觀；它這是宇宙觀，念念「當願眾生」，這個眾生是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的眾生，一個都不漏。
「心得解脫，安住不動」，這兩句話從哪裡來的？與前面上課連著的，心得解脫是解門，安住不動是行門。就是前面第五、第六這兩首偈，「若修於觀」，你看「當願眾生，見如實理，永無乖諍」，這是心得解脫。「修行於定，當願眾生，以定伏心，究竟無餘」，這是安住不動。課堂裡所學的，落實到實際生活當中，這裡面我們必須要記住，菩薩自己做到，才當願眾生；自己要沒做到，我們今天講，拿什麼幫助眾生？在佛法裡面講，自己沒有做到，拿什麼功德迴向給別人？迴向就是現在的話說與大家分享，這是功德。提醒大眾，我已經契入了，真實不虛，你要能這樣做你也能契入，自己做個好樣子給別人看。諸佛菩薩在十法界現身說法，給我們表演，宇宙之間，只有這樁事情是真的，其他都不是真的。你看這個意思多好，多圓滿！站起來之後當然就要離開講堂，就是離開道場，離開道場要舉步。
【若舉於足。】
這就開步走了。
【當願眾生。出生死海。具眾善法。】
這都是我們日常生活，就在我們現前，我們現在在一起學習「淨行品」，是不是我們要把這一百四十一願就在我們現前落實？我們現在不必敷座而坐，現在都有椅子。當我們坐下來之前，一定會先看看，這椅子乾不乾淨？如果不乾淨把它擦一擦，自己坐下來。看看椅子乾不乾淨，也等於敷座而坐。可是我們今天坐的時候沒有盤腿，這個意思都要懂。我們起來的時候，起立了，這就是下足住時，住是站起來。課上完了，我們離開講堂，『若舉於足，當願眾生，出生死海』，「出生死海」是出六道輪迴，出十法界。
六道輪迴裡面兩種生死都有，變易生死、分段生死，兩種生死都有。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是十法界裡面的佛），分段生死沒有了，有變易生死。分段生死是講六道，大別來說，譬如人到世間來，出生，投胎、出生一直到這一生壽命到了，死了，這叫一個階段，這一生叫一個階段。死了之後他又去投胎，隨著他的業力牽引著，他到哪一道去投胎，這個佛在經上都講得清楚。「強者先牽」，業力，哪個業力強大，先去投胎。如果你這一生善念很強，你的善念超過你的惡念，你一定先到三善道投胎，一定是這樣的；如果這一生做人，惡念多，善念少，惡的念頭太強，你來生就到三惡道去投胎。強者先牽，牽引你去投胎去，這個叫一段一段的分段生死，這是廣義的。
如果就佛真實義來說，我們這個身體確實是分段生死。我們自己能不能覺察？不能覺察。念念都是一段，念念太微細，我們不好懂。我們舉個例子，一天算是一段，昨天這一天過去，是不是死掉了？還能回來嗎？不能回來了，這是講一天一天的。再跟你說細一點，一天有二十四個小時，這一個小時過去，這個小時能回來嗎？一個小時有六十分鐘，這一分鐘過去，就死了，不能再回來了，一段一段。分到了極限之處，剎那生滅。了解這個事實真相，所以說念念不住，這是實相，諸法實相。不但是人，所有一切法沒有常住的，而是剎那生滅。我們好像看到人還能夠活個幾十年，世間有很多東西住在這個世間有幾百年的，幾千年的，統統都是剎那生滅。緣比較殊勝一點的，相續相，絕對不是一個，相續相。昨天的我不是今天的我，今天的我不是明天的我。但是這種微密觀照的人實在說不多，這要很細心的人才行，粗心大意他覺察不出來。
佛教我們這些方法非常可貴，讓我們細心去觀察，雖然不能夠徹底了解宇宙真相，逐漸能夠接近。開始雖然能夠明白個一分、二分，這一分、二分就起很大作用，能夠糾正我們許多的錯誤。念念當中出生死海，這就是了不起的一個正覺，這六道生死輪迴一切無常，還想幹嗎？無量劫來，佛在經上講，「生死疲勞」，次數太多了。覺悟的人希望我這一生是最後一次，來生不再幹了；真正高明的人，真正覺悟的人，昨天過去了，六道輪迴的事情應該要把它斷掉，從今天起我就不幹，不再幹輪迴的事情，不造輪迴業。怎樣才能不造輪迴業？要把輪迴心捨掉，就不造輪迴業。輪迴的心是什麼心？執著心。於世出世間一切萬事萬物堅固執著，這是輪迴心；輪迴心捨掉，就不造輪迴業，你不造輪迴業，你來生決定不受輪迴。
那我們要問，我們現在要怎樣才不造輪迴業？佛祖都教我們，「一心專念，阿彌陀佛」。你看看阿彌陀佛跟我們六道相不相應？三善道裡頭沒有阿彌陀佛，三惡道裡頭也沒有阿彌陀佛。再跟諸位說，四聖法界裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？在一真法界，極樂是一真法界。這不就明白了嗎？一心專念阿彌陀佛，放下一切分別妄想執著，念佛堂堂主常說的，「放下身心世界，一向專念」，這就是出生死海，這就是具眾善法。所以這一句佛號叫萬德洪名，就是具足一切善法。
這個道理我們在講席當中也講過幾次，隋唐那個時代高僧大德，包括日本、韓國，到中國來留學的這些高僧大德們。他們曾經也打了個妄想，想到什麼？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講了這麼多，哪一部經足以代表一切法，就是代表他四十九年所說的一切經，用一部經來做代表。結果這些祖師大德們幾乎共同承認，《大方廣佛華嚴經》。所以大家稱《華嚴經》為經中之王，根本法輪。法輪用現在的話來說就是教科書，基本的教科書。《華嚴》一展開，無量法門；八萬四千法門，無量法門，這麼多法門濃縮起來，就是一部《大方廣佛華嚴經》，這幾乎大家都肯定的。
這是一切法門找到個代表，還有沒有更簡單的經典，能夠代表《華嚴經》、包括《華嚴經》？一部一部追！這一追究，《華嚴》末後五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂世界《無量壽經》。所以，《無量壽經》是中本《華嚴》，《華嚴》的綱要是《無量壽經》。《無量壽經》稱為中本《華嚴經》，《華嚴經》稱為大本《無量壽經》。《阿彌陀經》是小本，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，小本《無量壽經》，更簡單了。《無量壽經》最重要的是哪一段經文？這都是祖師大德們替我們歸納，替我們去找到的，四十八願。《無量壽經》最重要的是四十八願，四十八願裡頭最重要的是哪一願？四十八願哪一願最重要？祖師大德給我們提出第十八願，十八願講什麼？「臨命終時，十念必生」。
然後你才曉得，這一句「南無阿彌陀佛」展開來是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《華嚴經》，《華嚴經》再展開來，就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教。找到最後找出了，原來「阿彌陀佛」是整個佛法的核心，這樣子你念這句阿彌陀佛，是不是具眾善法？一點都沒錯。可是我們今天念佛，不會念，怎麼不會念？念這一句阿彌陀佛裡面還夾雜著妄想，不會念！古大德教導我們的沒錯，一心稱念，《無量壽經》上說「一向專念」，向是方向，不能夠夾雜。古來大德教導我們，念佛法門的祕訣有三，第一個是不懷疑，第二個是不夾雜，第三個是不間斷；你能做到這三句，確實具足無量無邊的善法。
這個三句都不容易，你對念佛法門有沒有疑惑？有疑，你的信心就不是真的。怎麼知道你有疑？你放不下世緣，這就是疑惑；如果真的相信，不懷疑，叫你放下身心世界，真的放下，那就是沒有疑惑，一心專念。在我們近代，距離我們現在這個時代不遠，不到半個世紀，倓虛法師給我們講的。他的老師諦閑老和尚，諦閑老和尚有個徒弟做鍋漏匠的，提起來香港很熟悉。我聽到這個故事是從錄音帶上聽到的，香港有個同學（那時候我在美國）他們寄兩個錄音帶給我。倓虛法師在香港佛七當中的開示，兩個帶子，其中有一個帶子講到這個故事。
鍋漏匠，什麼叫鍋漏匠？現在沒有人懂了，就是補鍋、補碗。像這種磁器打破了，還能把它補起來，再使用。這現在沒有了，現在科技發達，產品不但比從前多，而且比從前進步很多，數量也大量的增加，打壞了都丟掉，不要了。在從前不是，物資非常缺乏，鍋碗打破了，把它補起來。這個我小時候都見過，很苦的一種工作。他做這個工作太辛苦，所以以後找到諦閑法師，他跟諦閑法師從小一起在鄉村裡面長大，所謂童年的玩伴。日子過得很辛苦，看到他出家不錯，不愁吃，不愁穿，所以就想跟他出家。
諦閑法師說不行，你出家，年歲太大了，四十多歲了，不認識字。他說你現在學經教，你不認識字，你在寺院裡頭學這個五堂功課，唱念你也不會，太笨了，你怎麼能出家？結果這個人心很堅定，賴著不走，非答應不行。到最後，諦閑法師被他搞得沒有法子，就跟他談條件，他說「行，你要出家，你一切都要聽我的」。他說「沒有問題，我什麼都聽你的」，這才給他剃度。剃度之後，寺廟裡不能住，寺廟大眾也瞧不起他，你這五堂功課不會做的話，你寺廟怎麼能住？
所以到溫州鄉下，那時候有很多小廟沒住人的，找了個小廟，讓他去住。附近找幾個護法，照顧他的生活，他的生活很簡單。很難得，還有個老太婆發心給他燒飯。諦閑法師就教他一句「南無阿彌陀佛」，教他「你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，什麼都不要想，專念這一句」。他是真聽話，就在這個小廟，三年沒出門，就念這句阿彌陀佛，念到三年多，他真的成就了。這一天給燒飯的老太太說，「明天我要進城，明天你不要替我燒飯」。他進城去看看朋友，還有些親戚朋友，去看看，實際上去辭行的，他也不講，看看朋友。回來之後，跟老太婆講，明天不要替我燒飯了。老太婆心裡想，昨天他出去看朋友，可能明天是朋友請他吃飯。
所以到第二天中午，她還是到廟裡來看看，看看法師有沒有吃飯？結果到廟裡來一看，叫他沒有人答應，最後在房間裡面看到，站在那裡，叫不答應。走到面前仔細一看，死了，她嚇呆了，從來沒有看到人站著死的，他站著走的。這才趕緊告訴幾個護法，護法大家來一看到，也很希有，很驚訝，趕緊派人到觀宗寺給諦閑老和尚送信。諦老那時候在觀宗寺做知客師，還不是住持，觀宗寺的知客師。聽到這個訊息趕緊下鄉來，一去一往三天，你看他這個徒弟死了以後站三天。看到之後，諦閑法師很高興，「你總是沒有白出家，你的成就，那是中國叢林方丈住持沒有人能夠比得上你」！這是真的，一點不假。你看一句佛號念三年，預知時至，站著往生，沒有生病。走得那麼自在，那麼瀟灑，諦閑法師替他辦後事。
一句阿彌陀佛，「具眾善法」，像他那樣才行，他真正做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。所以諦老這個方式太好了！你念累了就休息，休息好了接著再念，不分晝夜；什麼時候累了什麼時候就休息，休息好了趕緊接著再念，三年時間。以後我讀《淨土聖賢錄》、《往生傳》，裡面看到很多都是三年到五年成就的。曾經有同修問過我，是不是他們壽命到了？我想不是的，哪有那麼巧？壽命到了，幾個人可以，不能有那麼多人。不是壽命到，他是功夫成就了，功夫成就不要這個身體，可以提早去。生死自在！他在這個世間沒有留戀，希望早一天往生，這是真的，一點都不假。所以「出生死海，具眾善法」，一句六字洪名。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:47:40)
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