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大方廣佛華嚴經 （第一五一二卷） 2006/1/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1512
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第二段出家受戒，偈頌第十二首看起：
【受學戒時。當願眾生。善學於戒。不作眾惡。】
我們先看看清涼大師的註解，後面這段註解是從第九首到十五首，我們把它念一段。「餘七受學戒時，初三自歸，佛在之日，則五受之一」。三自皈是五種受其中的一種，哪五種受？在《鈔》裡面有，清涼大師為我們說出來，第一個是「善來」，第二個是「上法」，第三個是「三歸」，第四個是「八敬」，第五個是「羯磨」。善來是讚歎的話，「你來得太好了」，而且是勉勵的話。講到三皈，清涼大師這裡有簡單的註解，「佛滅之後，受五八戒（受五戒、受八戒），必依三歸」。五戒跟八戒都是在家的，八戒就是八關齋戒，在家學佛，受一天出家人的戒；八關齋戒是一天的，就是學出家人的生活，學一天，受八關齋戒。受戒之前，一定要受三自皈，必依三皈。這就說明三自皈的重要，三自皈是根本。
一切佛法，不論是小乘、大乘，顯教、密教，在中國是宗門、教下，只要是佛法，一定要依三皈。三皈是佛法修學最高的指導綱領，就是無論哪個法門，八萬四千法門，無量法門，都不能違背，違背了就不是佛法。所以三自皈是我們的總方向、總目標，這個一定要搞清楚、要搞明白。「歸要三者」，歸為什麼要三，「翻彼外道」，這個外道是指印度世尊當年在世那個時候，印度有許多的宗教，這些宗教都是心外求法。所以外道不是藐視別人，不是輕視，確實是心外求法。心外求法就錯了，知見就不正，正的反面是邪，所以說「邪師，邪教，及邪眾」，眾是信徒。
因此，佛法就有針對著當時這些宗教的狀況，所以佛講皈依佛，佛是善師，真正的好老師；經教，是皈依法，法是正知正見；皈依僧，僧就是大眾，僧團，僧團清淨，沒有染污。這叫翻邪三歸，所以它用意很深。下面有個比喻，「猶如良醫，良藥，及看病人，煩惱病愈故」。佛好比是良醫，法好比是良藥，信眾就好比是來看病的人，遇到這麼好的大夫，好的藥，藥到病除。這是為什麼皈依要用三，清涼大師在此地簡簡單單給我們提了一下。
下面說，「為與眾生為緣念故，三寶之義，至下當釋」，下面還會給我們講解三寶的意義。三皈是與眾生為緣、為念，這個緣是增上緣，讓你常常念著三皈。所以在佛門裡面，無論哪個宗派、哪個法門，早晚功課裡頭一定有三皈依，道理就在此地。三皈我們在過去很詳細的講過幾次，有錄音、有錄相，還有同修們依照講解寫成文字，《三皈傳授》，初學佛的同學可以做參考。
三皈最重要是皈依自性三寶，自性三寶之外叫住持三寶，就是我們現在的佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，出家人是住持的僧寶，這是形相。形相裡面含的意義就是自性三寶，這個重要。形相要不要緊？形相很要緊，沒有形相我們就忘掉了，凡夫非常健忘。因此形相它最大的功德，就是時時刻刻提醒我們，我們一看到佛像，立刻就知道自性覺，我要從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這就對了。
所以，你對迷悟要清楚。什麼是迷？《華嚴》是一乘大法，跟我們講得太多了。六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著就迷了。什麼是覺？六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你覺了。佛跟眾生差別就在此地。可是我們迷得太久，無量劫來生生世世，迷得太深，病態太深，雖然聽到佛陀的教誨，一下轉不過來。所以佛有善巧方便，教我們先放下執著，再放下分別，最後再放下起心動念，一層一層的來，這就是方便。
如果於一切法，我們講一切人事物，不再執著，你就不受六道輪迴，你就超越六道了。如果還堅持執著，事情就很麻煩了，你出不了六道輪迴；過分的執著，連易行道裡頭帶業往生淨土，可能在臨命終時都產生障礙，你都去不了。你才曉得執著，執著是大乘教裡常講的見思煩惱，這個東西是六道輪迴的根本。如果真能放下、能斷掉，你就超越六道，你就到四聖法界裡去；阿羅漢、辟支佛、菩薩，你就到這兒去了，你不在六道裡面。六道裡面這些生死苦惱，三苦、八苦，你統統都沒有了；離苦得樂，離的是三苦八苦。佛是真有方法幫助你，你要接受，你要肯幹；你不接受，你不能依教奉行，那沒用處。
你如果再進一步，放下你的分別，於一切人事物、世出世法都不分別。四聖法界是四個階級，四個不同空間維次，你就會一直往上升。升到最頂層，再把起心動念放下，你就脫離十法界。脫離十法界才是真正的證果，才真正得到永恆，永恆是自己本有的。中國禪宗所講的明心見性，見性成佛，你就成佛了，這個佛是真佛，可不是假佛。統統是以守戒為基礎。我們今天放不下，佛以善巧方便教導我們，從哪裡下手？從放下十惡業下手。佛教我們不殺生，我們要認真學習，從今之後，再不傷害一切眾生的身命。教我們不偷盜，而今而後決不有一個念頭想佔人家的便宜。
這個十惡有報應，《十善業道經》裡頭都講得清清楚楚。殺生不但是短命報，而且還有冤冤相報，生生世世沒完沒了。偷盜，無論用什麼手段，佔別人的便宜，奪取別人的財物，果報是貧窮報，發不了財，貧窮。不但是得貧窮報，來生還要還債，這不但是在家一般人不能避免，出家人也不能避免。你看佛在戒經上跟我們講的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你出家，你的生活是十方供養的，你不要從事於生產，大家來供養你。為什麼供養你？希望你修行證果；你要修行不能證果，你來生還搞輪迴，你就得還債。你這一生接受多少供養，將來各個都要還，一個也漏不掉，你說麻不麻煩！這是不能不知道的。
《十善業道經》一定要讀，過去我們曾經詳細講解過，現在也印成書，有光碟又有書。學佛從這個地方紮根，此地雖然講的五戒八戒，五戒八戒的基礎是十善業道。如果沒有十善業道，沒有資格受三皈，當然更沒有資格受五戒八戒，所以十善業道是佛法根本的根本。今天為什麼十善業道做不到？學佛的人統統忽略了，所以三皈五戒都變成有名無實，這是我們很痛心的一樁事情。可是你自己明白，自己覺悟了，別人不幹，僧團都不幹，我個人要幹，救自己，救不了別人先救自己。決定不可以說，他們都不做，我做它幹什麼？這個意思就是說，他們都墮地獄，我不墮地獄到哪兒去！不就這個意思？這你就錯了。別人不幹，我要認真幹，一定要幫助自己向上提升，這就對了。
我們想想，十善業為什麼做不到？下面還有個根，這個根就是《佛藏經》上，世尊所說的「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這才知道，十善業道下面的根是小乘，我們現在沒學小乘。小乘經裡面，過去我學佛，第一部老師教的是小乘，《阿難問事佛吉凶經》。小乘經裡面，第一句佛教導我們，「親近明師受戒」，受戒是教誡、教誨。頭一個條件，你學佛一定要跟一個好的老師，明師；不是名氣大，明是光明的明。我們就曉得，這個老師有修、有學、有證，才是明師。
現在這樣的老師找不到了，有修、有學、有證的老師找不到，證果是聖人，在從前真有。大乘教裡頭明心見性，禪宗的，那是明師；教下的大開圓解，淨宗裡面得一心不亂的，這是明師。現在找不到，找不到不得已而求其次，從前我的老師教導我們，要找什麼樣的老師？有學、有修！這個老師真正是解行相應，雖然沒有證得，我們跟他學不會走錯路。如果連這樣的老師都沒有，你就要知道真正發大道心，跟古大德學習，行，也能成就。像孟子學孔子，真學成了，就怕你不肯學；蕅益大師學蓮池大師，學成了，成為一代祖師。世法、佛法裡面，用這個辦法成就的人不少！
這樣成就的人，他的自律的精神超越一般常人。天天讀古人的書，像李炳老介紹我學印光法師，讀印光大師的《文鈔》，能解其義，把自己所理解的依教修行，真幹！這樣學得就有幾分像，由相似到真實，這是古大德的私淑弟子。像今天我們學《華嚴》，前面我們讀過大師、小師，《華嚴經》是大師，釋迦牟尼佛講的；《疏鈔》是小師，這註解，幫助我們理解，幫助我們學習，清涼大師註的；每一段後面還有一段《合論》，李通玄長者註的。所以清涼大師、李長者是小師。這些都是我們一天都不能離開的，向他們學習，希望我們能夠沒有錯解經書的義趣，依教修行。把自己所明瞭的，落實在日常生活當中，把我們生活不良的習氣，就是與經教所講的相背的這些思想、見解、言行，依照經教所說的修正過來。我們是釋迦的弟子，是毘盧遮那佛的弟子，是清涼大師、李長者的學生，你能成就。
《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴經》的歸結是西方極樂世界。所以古大德說，《華嚴》是大本《無量壽經》，這個話講得一點都不錯，《無量壽經》是中本《華嚴》，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》。我們的修學就很清楚、很明白，從哪裡下手？從儒家的《弟子規》下手，為什麼？我們現在用這個代替小乘。《弟子規》比小乘經容易學，是我們中國本土的產物，自然有一分親切感。必須把這三百六十句，每一句三個字，圓圓滿滿的落實，然後學習《十善業道》一點都不難，這個不能不知道。所以這些年來，我們在全世界提倡《弟子規》的學習，十善業的學習。對出家的同學，我們勉勵他們學習《沙彌律儀》。別人做不做與我們不相干，你真正想成就，你不從這裡奠定基礎，是永遠做不到的。
這首偈，清涼大師也有註解，我們把註解念一遍。「受學戒者，即十戒也」，因為這是出家，出家十戒就是《沙彌律儀》，「亦通五戒」，《沙彌律儀》前面五條就是五戒，所以它跟五戒是通的。「優婆塞戒經云」，優婆塞是在家居士，這是在家居士戒，「欲受菩薩戒，先應遍受五戒、十戒、二百五十戒。若尼則六事，及五百戒」。這是講的出家，你出家一定是先受沙彌戒，出家當然願望是比丘、菩薩，受到圓滿的大戒，那是一個階層一個階層的。在古時候，三壇大戒不是一次受的，受了以後學。譬如先受沙彌戒，沙彌戒受了之後，是不是真正都做到？統統做到了，師父才允許你去受比丘戒。比丘戒真正能夠受持，也都能夠落實在生活行為上，你才有資格去受菩薩戒。所以它是分三個時期，不是同時。
現在只有受戒，不講究持戒，所以三壇大戒一次就受了。你能不能做到，傳戒師父不聞不問，這是佛法衰退的原因，我們不能不知道。老師也教導我們，現在這個已經成了風俗，演變成一種習慣，只好去受。受了之後，自己一定要知道，你是名字比丘、名字菩薩，可不是真的。如果你自己真的稱比丘、稱菩薩，那就犯大妄語戒，犯大妄語戒，罪過是墮阿鼻地獄。你不是菩薩，你對人說我是菩薩；不是比丘，你對人說我是比丘，這個不可以。真的是菩薩，沒有關係，那可以，真正的比丘才能稱。
所以明末清初，我們淨土宗第九代的祖師，蕅益大師。他受了戒之後，在佛菩薩面前退戒，給我們做了很好的榜樣，很好的啟示，名實不符是有罪的。我們平常，早年講經我講過很多次，有人見到我好像很尊敬，稱為淨空大師。我當時就跟他說不可以，不能這樣稱呼。為什麼？大師是對佛的稱呼，什麼人可以稱大師？明心見性，在淨土宗一定是得理一心不亂，就是法身菩薩，可以稱大師。你沒有破無明，沒有證法身，怎麼可以稱大師？恭惟不可以過分，過分，我們世間人講挖苦人、諷刺人。譬如你不是總統，人家見面給你一鞠躬，稱你總統先生，挖苦你，這個我們不能不知道。所以佛門裡面稱呼，開玩笑要是引起別人誤會，罪過就很嚴重。
現在這個世間末法時期，自己稱菩薩的人很多，稱佛的人也很多，他是什麼佛再來的，他是什麼菩薩再來的，常常聽說。有人來告訴我，某人是什麼菩薩、佛再來的，我聽了笑笑。真有再來人，但是身分決定不暴露，身分暴露就走了，這是真的，這不是假的。永明延壽大師，我們淨土宗第六代祖師，是阿彌陀佛再來的。身分一被人知道，他就圓寂，這就是真的；別人知道了，你還不走，那是假的。布袋和尚這是彌勒菩薩，他是自己宣布的，跟大家講他是彌勒菩薩化身來的，說完之後他就走了，這是真的。傳記裡面記載的很多，在中國，佛菩薩應化來的很多，身分一暴露就走了。身分暴露了還不走，就變成妖言惑眾，迷惑大眾，這在佛法裡頭是不許可的。這是佛門裡面普通的常識，世間人不懂，我們學教的人不能不懂。
他們可以做，我們不能做。他們？他們無知，無知雖然沒有罪，他有過，過比罪輕一點；知道也這樣做，那有罪，那就重了，這是決定不可以的。所以，平常我們一般稱呼，稱法師就很客氣了，實在講，法師這兩個字也不好當。在佛法裡面，梵文稱阿闍梨，阿闍梨翻成中國意思是軌範師，我們現在翻法師。法師，你的行為、你的言論可以給社會大眾做榜樣，才能稱法師。闍梨、法師，甚至於和尚，諸位要曉得，這是佛門裡面的通稱，不分在家、出家。在家人他修得很好，他的修持，他的言論，他的起心動念、言語造作，可以給世間人做榜樣，都可以稱闍梨，我們現在講都可以稱法師。如果他教化一方，主持道場，就是在家居士主持道場，教化一方，他是和尚，和尚是親教師。
我初到台中，到李老師居住的地方去拜訪。看到孔德成先生送他一幅字，鑲成鏡框擺在房間裡面，題款是「雪廬大和尚」，雪廬是李老師的別號。他們尊稱李老師是大和尚，他也不是出家人，但是他真的是大和尚。在台中建蓮社，台中蓮社是他老人家創建的，領導大眾講經、念佛，正法道場，稱他和尚，名實相符。可是他自己很謙虛，自己不敢稱，別人尊敬，這樣稱呼他，這是內行人。所以，在家人弘法利生稱法師，這是正確的，可以這樣稱法。可是一般世俗的習慣稱老居士，這樣更謙虛。這些都是屬於佛學常識，學佛的人必須要知道。
蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，他為什麼這麼稱法？菩薩戒他做得到，比丘戒他也做得到，為什麼要去退？給我們後人看！人的一生在這世間一定要名實相符，不要搞假名，不要搞虛名，那就錯了。最重要的意思是教誨我們後人，謙虛是德行，世出世法的德行、學問都是從謙敬裡面成就的。愈是有修行的人、愈是有學問的人愈謙虛，待人誠敬，決定沒有傲慢。你看《論語》裡面，孔子說了一句話，他用了個比喻說，假設有這麼一個人。「其人之才」，他有才華像周公一樣，周公是聖人，孔子心目當中最羨慕的。夫子一生修行，就是以周公為榜樣，很想學周公。他說這個人之才就像周公之才之美，有這樣的才華，「使驕且吝」。可是這個人怎麼樣？傲慢、吝嗇，夫子說，「其餘則不足觀也」，其他就不必說了，是假的，不是真的。
如果真的有才有德，這個人肯定是謙虛，絕對不會傲慢，決定不會吝嗇，夫子看人，這是所謂經驗之談。我們在日常生活當中處事待人接物，你有這樣的標準，你接觸大眾就不會錯認人。特別是在現在這個時代，表面跟內裡不相應；表面修飾、做作，讓你看到是很值得尊敬的人，背面不是的。找一個表裡一如的人很不容易，那是什麼？真正有修養，真正有德行。真正有修養、有德行的人，我也親近過幾位，沒有一天不讀經的，沒有一天不反省改過的。這是真修行人，非常謙虛，不敢自以為是。方東美先生、章嘉大師、李炳南老師，還有一個我們沒見過面的，夏蓮居居士。我沒見過他，我見過他的學生，黃念祖老居士。這是真正善知識，與他們相處，細心觀察，我們就學到很多東西。
下面，註解裡面講，「受，謂受戒。學，即隨戒。願中，即止作二持」。就是這首偈頌下面的兩句，『善學於戒，不作眾惡』，「善學於戒」是作持，「不作眾惡」是止持。世出世法都是以戒律做基礎，儒家不說戒，儒家講禮，佛法講戒，名詞不一樣，意思完全相同。所以中國祖師大德常講，佛法裡面，禪是佛心；教（經典的教）是佛言，佛的言語；戒是佛行，也就是佛身，身口意。佛的言談舉止就是戒律的表現，表演，戒律的表演，這個你說多麼重要。禪是清淨心，也就是我們常常講的離妄想、離分別、離執著，這都是禪。離妄想，這是最高級的禪，妄想沒有了；離分別，這是中級的禪；離執著，這是下品禪，禪心，清淨心。禪的定義，《金剛經》上說得很好，「不取於相，如如不動」，六祖講得更清楚、更明白，「外不著相，內不動心」，這叫禪。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們還要繼續看第十二首偈子：
【受學戒時。當願眾生。善學於戒。不作眾惡。】
這首偈非常重要，是我們現前迫切需要學習的。前面把受戒、持戒的事情簡單跟諸位做了報告。早年，章嘉大師告訴我，那時候我只受三皈，五戒都沒受。他老人家給我講，「佛法重實質，不重形式」，這是我最早聽到的，戒是佛法的根本。因為初學的時候，我們只是羨慕經論裡頭的道理，方先生教導我的是哲學，把佛經用哲學的眼光來看它，他老人家稱為佛經哲學。我是從這裡入門的，受方老師的影響足足有三年。所以我不是從宗教裡面入門的，是從學術裡頭入門的。到以後才發現，佛教比哲學豐富多了，裡面有哲學，還有其他的，幾乎是無所不包；就像一個完整大學一樣，哲學是裡面一個學系。明白之後，對老師就非常感激，如果不是他的接引，我們這一生決定錯過。為什麼？認為它是迷信，不會接觸它，一生錯過。
章嘉大師告訴我，戒是學佛的根本，如果沒有戒，那就是佛學。這是以後李老師跟我講的，沒有戒，不守戒，這是佛學，不是學佛。所以學佛跟佛學是兩樁事情，這才搞清楚！方老師教給我的是學佛學，跟著章嘉大師以後才曉得要學佛。戒律，不必要有形式的去受，三壇大戒當然應當要受。那時候我們剛剛入門，對這一無所知，叫我們去受戒，當然我們不會接受的。老師有善巧，就是常常講的，佛家講的「慈悲為本，方便為門」，他有方便門、有善巧。他告訴我，你明白一條，你就學一條，真正做到，這條戒你就得到了，得戒！學兩條，你就能得兩條，這樣子學法。
譬如不殺生，不但不能殺人，蚊蟲螞蟻都不能殺；不但不能殺，要是令一切眾生因我而起煩惱，都是屬於殺生的意念。這個意念沒有斷，你這條戒不清淨，所以每條戒講得非常微細。譬如講盜戒，當然你不能偷人家東西。盜叫不與取，這個東西有主人的，主人沒有同意，你拿來，或者是你把它移動位置，主人來找不到，這都是屬於盜戒的範圍。更微細的，你還有佔便宜的念頭，佔別人的便宜，佔社會公眾的便宜，佔國家的便宜。國家，譬如稅收，希望少繳一點稅，現在所謂走法律的漏洞，盡可能的少繳稅，這個念頭就是盜心；不論你有沒有行為，你有這個念頭就是盜心。所以大乘教裡頭講得非常微細，真正能學好，可以達到純淨純善。純淨是清淨心，真心，純善就是大慈悲，純淨純善就是大菩提心，真心。所以從持戒，嚴持戒律，久而久之就能夠悟入這個境界，因戒得定，定是禪定。
六祖惠能大師所傳的，就是從《金剛經》上悟入的，他是五祖講《金剛經》開悟的。《金剛經》上佛教須菩提，跟廣大群眾接觸要用什麼樣的心態，就是「不取於相，如如不動」，這個心態就是甚深禪定。禪定起作用，六根接觸六塵境界都是禪定，所謂是「那伽常在定，無有不定時」。諸佛菩薩在十法界裡面示現，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法，無不在定中，從來沒有失掉禪定，行住坐臥都是禪。《壇經》裡面六祖講的就更容易懂了，他老人家講「外不著相，內不動心」。如如不動就是內不動心，不取於相就是外不著相，這個我們容易懂。眼見色不著色相，耳聞聲不著聲相，鼻嗅香不著香的相，舌嘗味不著味的相。諸位想想，你豈不是已經放下執著，放下分別，放下妄想？這是什麼境界？法身菩薩，諸佛如來。
說明諸佛如來、法身菩薩應化在我們世間，你從形相上看跟我們沒差別。長的樣子跟我們也差不多，也穿衣吃飯，每天也照樣工作，早起夜眠，沒有兩樣。骨子裡頭完全不相同，就是凡夫六根接觸六塵境界，沒有不著相的。著相當然你就動心，動什麼心？喜怒哀樂，動七情五欲，你動心了，貪瞋痴慢，動心了，動心就造業；不起心、不動念，不造業。所以真正佛菩薩在世間，確確實實他是作而無作，無作而作，身教；言教，就是說法，說而無說，無說而說，三輪體空！他怎麼表演出來的，怎麼說出來的，我們很難懂。我們最近這幾年得力於江本勝博士的水實驗，我看到這個，恍然大悟！這叫什麼？自性作用，絕對沒有起心動念，當然更沒有分別執著。眾生有感，自自然然的反應，沒有一絲毫的勉強，沒有一絲毫意思在裡頭。
所以佛為我們所示現的，佛為我們所言說的，我們很難懂，道理在此地。用我們凡夫的話來說，他是無心說出來的，我們是有心去聽。無心所說出來的，無論是他的造作也好，他的言說也好，沒有邪正，沒有善惡，沒有是非，甚至於沒有真妄，是性德自然的流露，大乘教裡面講的不二法門。我們今天學習，我們是有二去學不二，怎麼學也學不像，我這個說法你能體會嗎？不容易體會。為什麼不容易體會？因為你這一生，起心動念、言語造作，都生活在相對的世界，也就是你落在二三裡頭。所以你不懂得一真法界裡的義趣，你沒法子了解。佛與法身菩薩他們住一真法界，一真法界就是不二的境界。我們今天起心動念就二，不起心不動念是一，叫一真，我們很難理解。
必須要真幹，逐漸的接近。真幹什麼？就是真放下，這是頭一天見章嘉大師，他老人家教我的，這是祕訣。從初發心到如來地，怎麼修？看破、放下，放下幫助看破，看破幫助放下，這二法相輔相成。哪一天看破跟放下不二，你就證到究竟果位，這個要真幹。我當時向他老人家請教，從哪裡下手？他老人家告訴我「布施」，從布施下手，布施就是放下。我們凡夫最不容易的就是放下，一定要從這個地方下手，什麼都能捨。以後入佛門，發心這一生專門搞這樁事情，把這樁事情做為我這一生當中第一樁大事去做，認真的去做。也做了不少年，漸漸體會到，放下不是放下我們這些身外之物，更重要的是放下妄想分別執著，這個才重要！
日常生活當中，我還有執著嗎？還有執著，你還沒有放下；放下一部分，還有一部分沒放下，還不行，出不了六道輪迴。必得於世出世間一切法統統布施掉了，貪瞋痴慢布施掉，名聞利養布施掉，五欲六塵布施掉，身心世界布施掉，於六道輪迴不再執著，布施掉了，你才能超越。你看到天上人間，現在人間不好看，天上還不錯，你要不肯放下，就到天道去了。天有二十八層，一層比一層殊勝，不能徹底放下就不能出六道輪迴。戒律沒有別的，就是教你放下。定是教你放下，你得定了，慧就是幫你看破，你有定就開智慧，智慧才了解事實真相。真相事實了解，你才真正得法喜，快樂，離苦得樂。苦要不放下，苦是六道輪迴，你不放下，你哪來的樂？四聖法界也要放下，你才得永恆之樂，一真法界。真正入諸佛如來的俱樂部，跟諸佛如來生活在一起。
這個事情是我們每個學佛人無限的羨慕、嚮往，我們這一生能不能證得？佛給我們的答案是肯定的，問題就是你自己願不願意。而且世尊給我們介紹一個法門，持名念佛，求生淨土。這個法門，古大德稱之為萬修萬人去的法門。你要真想去，諸位要知道，那是佛境界，凡聖同居土也是佛境界，跟華藏世界十住菩薩沒有兩樣。比我們現在講的高，我們現在才十信位，十信還沒講完，十住菩薩的境界。西方世界凡聖同居土就是佛境界，所以淨宗稱為一生成就的法門，一生成佛。
所以《無量壽經》上，一開端，佛就教我們善護三業，這是教我們要認真學習的。善護三業就是此地『當願眾生，善學於戒，不作眾惡』。而佛在《無量壽經》上，把口業擺在第一，一般經論上都講身口意，《無量壽經》上是口身意。你要想想，他為什麼這麼說法？口業最容易犯，尤其中年以上的人，已經養成習慣。修行從哪裡修？從口業修，也就是說修正我們的言語，修正我們說話的態度。這不容易！尤其是中年以上的人，你這些毛病、習氣沒有人會說你，說你怎麼樣？會得罪你，不願意說你。就是遇到個老師，老師也不說你。老師教學生，通常會說他的是二十歲以下，你的社會經驗還不多，你還是個孩子，可以教你、說你；二十歲以上，成年了，對你要尊重，不說你了。所以成年之後，一生只有兩個人說你，一是父母，第二個就是真正的老師，不是普通老師。而且你真正肯學，能夠尊師重道，依教奉行，老師會教你。
如果你不是真正尊師重道，你不能依教奉行，老師不會教你。為什麼？如果說多了，你心裡面生煩惱，跟老師就結了冤仇，老師很聰明，絕不跟學生結冤仇。我親近三個老師，都是這樣的。他們對學生，我都看得很清楚，聽話的、依教奉行的，老師真教，有打有罵，很嚴格。表面上奉承，所謂是陽奉陰違，背後對老師的教誨並不悅服，甚至於還有批評，這樣的學生，老師不教，老師對他很客氣。李老師也給我講過，不要跟人結冤仇。諸位想想，對學生尚且是這種態度，何況是外人。
人生在世，一生障礙很多，所謂是不如意事常八九。許許多多障礙裡面，最嚴重的是人事的問題，就是人跟人的相處。人跟人都是緣分，過去生中有善緣，處得挺好。但是善緣到底有多長、多久，如果這個善緣時間很短，緣盡了，就淡薄了，甚至於由善緣變成惡緣，太多了！這是什麼原因？從善緣變成惡緣，我們自己一定有哪些地方沒放下的，惹對方不滿意，要認真反省。如果反省沒有，沒有哪裡對不起他，你就知道是過去生中的宿業，決定不可能說是沒有原因的。
你要是真的想通、想明白了，接受，歡歡喜喜的接受。他罵我也好，打我也好，毀謗我也好，侮辱我也好，陷害我也好，統統接受，沒有怨恨，不怨天不尤人，沒有報復。為什麼？消業障！無量劫來生生世世，哪有不做錯事情的道理？做的錯事太多了。所以這一生在境界當中，要懂得懺悔，才能把業障消除。業障消除，你菩提道上才一帆風順，我們念佛到臨命終時沒有障礙，這比什麼都重要。現前什麼障礙都沒有關係，你把所有的功德累積到求臨命終時沒障礙，就決定往生。
處事待人接物，佛就是從經教裡頭教導我們，早年我常講的，好像我還寫過不少，「經論印知見，戒律正身語」。就是戒律是我們言語造作的標準，經論修正我們的思想見解，戒律修正我們的言語造作，這是佛經的三藏它的作用。所以經論雖多，它是有用的學問，你學了一定得好處，而不是所學非所用。除非你學了你不願意用它，那是你自己的事情，決不是經論的本意。
偈頌裡面講「善學於戒」，關鍵的字就是「善」，如果是學戒，還不難，善學可就不容易，善學是活活潑潑。對戒律，你一定要懂得佛制這條戒的用意在哪裡，緣起。他為什麼要制這條戒？這條戒依據什麼樣的理論？這條戒怎樣運用在日常生活當中？生活，人、時、處所、事常常在變化，不相同，戒律的落實也是隨著人事時處變化，那叫善學。所以它是活的，它不是死的。
這就是戒學裡頭所講的開遮持犯，你一定要懂。每條戒都有開緣，在什麼時候叫開戒，開戒不是犯戒，活用。大概開戒的緣在什麼條件之下？最重要是利益眾生，而不是利益自己，是利益眾生，叫開緣。遮，遮是禁止，決定不能犯。譬如殺戒，佛經裡頭有例子，說了個開緣，這是佛陀在經上說的。有個出家人隨著一批商人，乘船到海外，用現在的話來說，就是個貿易團體。這個出家人跟著這個團體一起，搭他們的便船到另外一個地方去。
這批商人獲得很大的財寶，其中有個商人起了個惡念（全部五百個商人），想把四百九十九個都害死。目的是什麼？這些財物他獨吞，發這個惡念。這個出家人證得阿羅漢，有他心通，知道這個人發的惡念，這個惡念可麻煩了。他要是殺了他的同伴，這四百九十九個人，他要墮地獄；奪那麼多人財產，那是盜戒。你看犯殺戒，又犯盜戒，他要盜這麼多人的財物，來生要還債，哪一生才能還得完！
可是現前他這個邪念很深很重，決定不能夠說破。說破他頭一個要殺你，殺你滅口，你怎麼知道他的祕密？先要把你殺掉滅口。羅漢在此地怎麼辦？想來想去只有一個方法，把他殺掉，所以羅漢把那個人殺掉了。這是什麼？這叫開緣，開戒。這個殺掉，在事上，救了船上四百九十九個商主，救了他們，也保全了他們的財產。這個動惡念的人，把他殺掉，他被人殺了他沒有罪。他雖然起了念頭，還沒有起現行，還沒有做，所以把他殺掉他不墮地獄；他起這個惡念罪還輕，沒有起現行。所以這個殺人完全是救人，不但活的救了，死的也救了，不墮地獄。這就是「善學於戒」，佛給我們舉了個例子。這個殺生不叫做破戒，叫做開戒。它有這麼多條件，必須要這樣做法，這個做法眾生有利，決不是利己的，是利益大眾的。
所以，佛的戒條雖然多，條條都有開緣。沒有開緣的時候決定禁止，連蚊蟲螞蟻都不可以傷害。蚊蟲來叮著你身上，你肯布施供養，你就讓牠吃飽，牠自然會走。你不願意布施供養，你把牠趕走就好，不能把牠殺死，這是決定不可以，這沒有開緣的，這個要懂得。這些小動物都通人情，我們見過的例子太多了，可惜很多人不學佛，學佛的同學都知道。種果木樹，果木樹鳥吃，果木將成熟了，鳥來都把它都吃光，他就沒收成。所以用什麼方法？想出種種方法來防禦、捕捉，捕捉又殺生。所以懂得的，他就跟小鳥商量，跟牠們約定，譬如我這裡有一百顆果木樹，我讓十棵給你吃，其他的九十棵你可不能動。行，鳥會聽話，真的，牠就吃那十棵，其他的牠不吃，學佛的人才懂得。慢慢的你的善心就感應了牠，牠將來到別的地方去覓食，牠就不到你的果園來。
種菜，菜有很多蟲吃，我們早年在古晉山上，丹斯里李金友的菜園，我去訪問的時候，他的菜園是六年。他告訴我，第一年所種的菜，百分之九十五被蟲吃掉。他不用農藥，不殺蟲，他也沒有跟蟲商量，反正吃就讓牠吃。第二年差不多百分之六、七十，有一點回饋。我去那裡是第六年，每年每年蟲減少，我去的是第六年，他說那一年差不多收成可以到百分之九十，蟲吃的百分之十。沒跟牠商量，如果跟牠商量的話，可能牠保留的就更多。由此可知，小動物通人情，你不害牠，牠對你就不報復；你愈殺愈多，殺不盡，就是冤冤相報。你就從這些地方看得非常的明顯。為什麼要作惡？人生在世，厚道一點好，以善心待人，以善心接物。
這一生窮困，窮困是自己的業報！怎麼樣改善？你好好的去念《了凡四訓》，我們這邊有《了凡四訓》的錄音帶、錄相帶。不喜歡聽講，聽講會打瞌睡，我們這裡還有《了凡四訓》的電視劇，過去是馬來西亞拍攝的。你就看這個，一家人都看，你學學了凡先生改造命運，你能把這個學會了，後福無窮，真正是佛氏門中，有求必應。求財富，一定得財富，求聰明智慧，一定得聰明智慧，求健康長壽，一定得健康長壽，沒有一樣求不到。你要懂得道理，如理如法的去求，你就能得到。今天我們一般人求不到，什麼原因？不懂道理，不懂方法，盲目的去求，而且求的時候都造罪業。不但你得不到，把你自己命裡頭那點福分都虧折了。
所以，因果教育我們要全心全力的去提倡，你真正懂得，你這一生哪有不快樂的，哪有不幸福的！我們今天在全世界想幫助大家，不分國家、不分族群、不分宗教，我們都希望每個人在這一生當中，都能夠過著幸福美滿的生活。怎樣才能夠獲得？教育，這是中國人最有經驗的，四種教育，家庭教育（在形式上講）、學校教育、社會教育、宗教教育。教什麼東西？教的東西內容有四樣，倫理、道德、因果、宗教；每種教育都要以這個為主修的課程，倫理、道德、因果、宗教。宗教是講覺悟，宗教教育範圍很大，「善學於戒，不作眾惡」，這四種教育統統包括在其中；倫理是根，道德是本，因果是枝幹，宗教是花果。諸位細心去體會。
我們今天這些教育全部都失掉，所以社會動亂，人心不安。起心動念、言語造作，真的像《地藏經》上所說的，「無不是業，無不是罪」。天天造罪業，想求福報，怎麼可能！過去生中修的一點福報，很容易就報掉了。為什麼？心行不善，虧折掉了。這些事情非常的明顯，你只要細心去觀察都在身邊。或是親戚朋友，你都看得很清楚；看自己看不清楚，看別人看清楚。看清楚之後，回光返照，好好的想想自己，人就覺悟了。
覺悟之後，最重要的是善學於戒，戒就擴大了。佛菩薩的教誡，世出世間聖賢的教誡，都能夠融會貫通，落實在自己生活工作，處事待人接物。不再造惡，斷一切惡，修一切善，命運就轉變了，就改過來。你這一生當中，真的，我們過年跟大家祝福，我看到賀年卡裡面都寫著「歲歲平安，年年如意」，這是兩句祝福的話，是不是真的？你要是想變成真的，你就要懂得因。歲歲平安的因是什麼？年年如意的因是什麼？就是這兩句話，「不作眾惡，歲歲平安；善學於戒，年年如意」。可是我平常講的沒有用這兩句，意思是一樣的，更好懂，「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作就是不作眾惡，你就歲歲平安；眾善奉行，年年如意。再過兩天就是我們農曆年的除夕，我在此地用這兩句祝福諸位同學們，真誠的祝福。希望我們大家共同努力，斷一切惡，修一切善，就肯定統統都會得到平安、如意。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:47:03)
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