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大方廣佛華嚴經 （第一四九一卷） 2006/1/1 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1491
諸位同學，請坐。今天是二００六年的元旦，首先我在此地祝福大家新年快樂。佛門裡面有兩句話，說「諸惡莫作，年年如意；眾善奉行，歲歲平安」。我們還是遵守佛陀教導我們的，諸惡莫作，眾善奉行，才真正能夠落實到歲歲平安，年年如意。謝謝大家。
請看「淨行品第十一」長行，提問的長行，最後的一段，我們還有幾句沒講完。我們把這段文念一遍：
【云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。】
上一次我們講到妙。『妙』、『極妙』，清涼大師在註解裡面給我們講的，「妙者，煩惱障盡故，極妙者，所知障盡故」，這兩句說得好！煩惱障就是見思，我們講錯誤的見解，錯誤的思想。由於思想見解的錯誤，所以導致我們的言行就錯誤，這才招來不善的果報。所知雖然不是障，這種障礙會障礙我們的所知。實際上，煩惱跟所知都有連帶的關係。在《華嚴經》裡面沒有說見思煩惱，它是講妄想分別執著；執著就是煩惱障，妄想就是所知障。《華嚴經》上講得好懂，換句話說，我們對於世出世間一切法不再執著，煩惱障就盡了。諸位細細去思惟，好好的去想想，你看煩惱是不是從執著生的？如果不執著，你想想看，你還有煩惱嗎？世間人所謂是成見，成見就是執著！都認為自己是對的，別人是錯誤的。
佛菩薩心目當中是法法皆如，法法不二。我們今天有執著，邪正是二法，善惡是二法，是非是二法，真妄是二法。你要是碰到六祖惠能，你要向他請教，他就告訴你，二法不是佛法，佛法是不二法。那不二法，邪正是不二法，邪正一如，是非一如，善惡一如，所以法法皆如。為什麼？不執著就沒有了。執著個正，正的對面是邪；執著個是，是的對面是非，總是落在兩頭。《般若經》上告訴我們，二邊不立，中道不存；二邊不立，還有個中道，中道也是假的，也不是真的。中道跟二邊，不又變成對立？你永遠沒有對立，妙！但是這個境界是菩薩的境界，你要是有這個境界，那恭喜你，你不是菩薩距離菩薩也不遠了，也靠得很近。
所以大乘教裡面講入不二門，誰入了不二門？圓教初住菩薩入不二門，入不二門就是脫離六道、脫離十法界了。不二門在哪裡？不二門是一真法界，是華藏世界，也是極樂世界。所以淨土宗裡面，念佛堂的堂主平常提醒大眾，無非是叫大眾警覺到，不要有妄想分別執著。所以堂主常常提到，「放下身心世界，一心念佛」，或者像《無量壽經》上講的「一向念佛」，那就對了。如果身心世界放不下，放不下就是有妄想分別執著。你還有憂慮，你還有牽掛，所以你放不下，那就是煩惱，就是所知，就是障礙！
往生那一刻當中不許有障礙，有障礙就去不了；只要最後那一念沒有障礙，就肯定往生。但是最後這一念，你能有把握嗎？平常念佛是練功夫，什麼時候用上？就是臨終最後一念，希望平常念得很熟。由此可知，平常就要練習放下，臨終才有把握。平常念佛，什麼都放不下，你說你臨終會有把握嗎？靠不住！所以說念佛的人多，往生的人少，要知道為什麼不能往生？這個二障。所以這兩種障平時就要把它淡化，雖不能斷，要看得很淡。分別，對於一切法分別執著，很淡薄，希望一年比一年淡，功夫就有進步。緊緊的抓住這句佛號就對了，除這句佛號之外，什麼都是假的，什麼都是空的。於一切法裡頭最重要的是得失要淡，得到不生歡喜心，猶如未得；失掉了，絕對沒有懊惱，如同沒有。永遠保持心地的清淨，不生一個妄念，這叫功夫，這就是此地講的「極妙」！
再往下面看，『為上，為無上』這兩句。「上者，望下無及故」，下面達不到。這是如來的果地，下面是等覺，等覺下面是十地，都沒有達到究竟果位，所以稱之為上。「無上」，究竟果位上，再往上面，上面沒有了，它到了頂頭，所以這是究竟佛果位。究竟佛果位，諸位要知道，四十一品無明斷盡了。菩薩最高的位子是等覺，等覺菩薩只剩一品，叫生相無明。你想想這個無明的名字，顧名思義，這品無明要斷了，相就沒有了。宇宙之間所有的現相，包括一真法界，一真法界、十法界統統沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說，「覺後空空無大千」，大千世界沒有了，大千世界就是十法界。一真法界也沒有了，覺後空空無大千，無上。
可是佛、菩薩都非常慈悲，到這個境界，他們最後那一品無明不斷，諸位要曉得，不是沒有能力斷，不像等覺，等覺是想斷斷不了。如來不斷，他想斷確實能斷，為什麼不斷？斷了就不能度眾生了；不斷，叫「留惑潤生」，這叫大慈大悲。他要把這一品無明留著，留著怎麼樣？留著現相！他可以在一真法界、可以在十法界得大自在。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。諸位要知道，到法身菩薩就沒有一定的身相，他沒有分別，沒有執著，他哪來的身相？他所現相是隨類化身。《楞嚴》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想他是個什麼樣子，他就現什麼樣子。我們眾生心裡想觀世音菩薩是個女相，他就現女相；觀世音菩薩是男相，他就現男相，這是叫隨心應量。說法亦復如是，沒有定法可說。所以佛跟菩薩應化在十法界，沒有一定的身形，沒有定法可說，這個一定要知道，所以才契機契理。
末後兩句，『無等』，『無等等』，「望下無儔故」，望下是等覺菩薩。等覺雖然是等覺，並不是究竟圓滿佛果，只是非常接近；等於，並不是。所以實在講，「無等」，不能跟他等，確實是差一級。「無等等」，等覺菩薩多，你看看許多等覺菩薩。這個跟究竟果地可以說常常在一起，已經打成一片，事上決定沒有階級，理上，他那一品無明想破破不了。如來這品生相無明，確實有能力破而不破，無等等！
後面這一句，「所以廣舉諸德者」，廣舉諸德就是前面二十問，這二十段。「欲顯行之勝故」，這個行，古人是右邊圈個圈，念去聲，念ㄏㄥˋ。「欲顯行之勝故」，這個行是當動詞講。但是現在很多人都念ㄒ一ㄥˊ，咱們就念行！知道這個行是個動詞，不是名詞，不是形容詞，知道就好，曉得諸佛如來菩薩行無比殊勝！你看智首菩薩問了這麼多的問題，從這些問，你就曉得菩薩行。而菩薩行從初發心到如來地，我們不能不知道。「上來問竟」，智首菩薩提問到這個地方我們讀完了。
下面是文殊菩薩的解答，所以底下第二大段，「文殊答」。答的文裡面又分成兩段，第一段，「歎問成益」，讚歎智首菩薩能提出這些問題，利益無量無邊的眾生。他要不問，我們想不出來。他的一問，我們聽了之後都會點頭，確實讚歎，問得太好了。我們真正想知道的，而說不出來，他代我們說出來。我們看經文：
【爾時文殊師利菩薩。告智首菩薩言。善哉佛子。】
這一句『善哉佛子』是讚歎，佛子就是指智首菩薩。
【汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。】
你問得太好了！清涼大師在此地的註解，「言饒益者，利益也」。饒是非常豐富，豐饒的利益，利益眾生，利益人天。『安隱』就是安樂，這跟我們現代社會恰恰相反。現在社會動亂、不安，苦難很多，所以我們都求安定，都希望離苦得樂。後面『利樂』，樂是歡喜、愛好，也可以念成利樂，利益快樂，都能夠講得通。總的來說，利跟樂就把前面二十問統統都包括了。我們所求的，自利利他，求自己覺悟證果，也願一切眾生斷惑證真。這一段是讚歎智首菩薩能問這麼多問題。
下面第二段，「正酬其問」，酬是酬答，答覆智首菩薩所提的這些問題。「於中二」，在答覆裡面有兩段，第一段「標因成德，酬其舉德」。正是智首菩薩所問的，舉就是舉問，他既然舉問了，一定要答覆他。後面第二大段是「指事顯因，酬其徵因」，他曾經問為什麼，這為什麼是問因？有因才有果，有果必有因。世間會有這麼多的事相，為什麼會有？底下的經文就給我們解答。「初先」，這是第一段，「先」是第一段。我們看經文：
【佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法。心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恆不捨離。如諸法相。悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。】
這一段是答覆他，這是「標因成德，酬其舉德」。我們先看清涼大師註解裡面說，「先標其因」，標是指出來，把它的真因指出來。因是什麼？因是心。「謂善用其心，心者，神明之奧，心正則萬德攸歸」，我們先看這句。這句非常重要，什麼人要是懂得，學會了，這一生當中決定成就。『善用其心』！你看文殊菩薩講『若諸菩薩』，這個「諸菩薩」是從初發心到等覺，五十二個階級。當然已經證果的菩薩沒有問題，真的是善用其心。哪些人？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們決定沒有問題；禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，明心見性當然善用其心。
善用其心有問題的人是誰？沒有明心，沒有見性。心是什麼？不知道。你看《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛考考阿難，沒有說什麼真心、妄心，先不談真心、妄心，先問心在哪裡？阿難比我們是強，說了六個處所，都被世尊否定；還沒有講心，只問心在哪裡。我們世間人一般都是講心，心到底是什麼？不知道。心在哪裡？也不知道，你用的是什麼？修行，這是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就錯用了心。這個地方講的心是真心，所以清涼大師在註解裡面講「心者，神明之奧」。神是什麼意思？是通達的意思，通達萬物，包括一切現相。它的性相，性是體，相是現相。理事，理是道理，為什麼會發生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我們通常用這六個字，性相、理事、因果，通達明瞭，這是心。
大乘教裡面常講，真心本來具足無量智慧德相，是我們心裡面本來有的，不是從外頭得的。儒家講「性本善」，那個性就是此地講的心，本善！本善指的是什麼？佛講得清楚，本善就是無量智慧、無量德能、無量相好，而是一切眾生跟諸佛如來平等平等，沒有差別，我們真心跟佛心沒有兩樣。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛。為什麼都是佛？真心一樣，智慧德相一樣，絲毫差別都沒有，佛眼所看的。奧是深奧。十法界裡面的眾生，無始以來迷失了真心。迷失了之後，那就是不善用其心。迷失了之後，用什麼？用妄心，用妄心就不善，真心才善，關鍵在這個地方。
真心是什麼樣子？大乘教裡頭佛常說，離妄想分別執著，那個心就是真心；帶著妄想分別執著的就是妄心。真是平等的，那妄，妄還有等差，這就是迷悟有淺深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分別執著統統有，真心不能現前。這類眾生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很長的時間接受佛法薰陶，才有一點善根；如果不接受佛法薰陶，善根無從建立，佛在經上才說出「人身難得，佛法難聞」。
得人身，以什麼為可貴？聞佛法最可貴了。聞佛法，雖然你沒悟，但是阿賴耶裡面有了佛法的種子，這就是善根的起源、善根的種子。有這麼個種子，如果遇到佛緣它就會增長，增長是不會快速的，所以修行成佛要無量劫，就是這個道理。因為凡夫業障深重，不可能生生世世都得人身，這很不容易。縱然生生世世得人身，不見得生生世世你能夠有機會聞到佛法，所以才說人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，你阿賴耶識的善根種子才得到薰修；要薰修很長的時間，才真正變成善根。
就像植物一粒種子我們種在泥土裡面，也要有一段時間它底下才生根。下面生根，上面發芽，這個根就有了力量。想想我們今天的根，這個種子有沒有生根？有沒有發芽？諸位從這個地方去體會。我們種子都有，凡是學佛的同學，如果阿賴耶裡頭沒有佛法種子，你決定不會進門來。如果種子不夠深，雖進門，掉頭就去了。我們看到這個現象，心裡頭清清楚楚，明明白白，他是有這個根，但是薰習不夠。要想這個根、這個種子往下生根，上面發芽，在我們推想一定也是多生多劫才有這個力量，我們佛門常講善根深厚。他一接觸就生歡喜心，這就證明阿賴耶識的佛種子生了根，發了芽，一接觸就生歡喜心。或者看到佛像，或者聽到佛菩薩名號，或者接觸到佛法，心生歡喜。如果接觸不久，才接觸幾個月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不懷疑，歡喜學習，可以說這個人善根相當深厚。
這時候就看他的緣分，緣要是殊勝，能夠常常接觸到佛法，親近善友，好學不倦，你在這裡細心觀察，這個人的善根可能在這一生當中成熟，就有這個可能。老和尚、善知識教學生，觀機在哪裡？就從這裡觀察。末法時期，善知識、老和尚也是凡夫，不是聖人。古時候有聖人，眾生有那麼大的福德，佛菩薩來應化，阿羅漢來應化，那個觀機是毫無問題的。像我們凡夫，煩惱一品沒斷，我們的觀機就要靠經教，要靠經驗。所以我們學佛能夠把握住，不會被外面境界誘惑，不會被他們動搖，只有一個辦法，深入經藏，只有這個辦法！然後念佛求生淨土，出離。深入經藏，你才不會受外面境界動搖，保持你的真誠、清淨、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入經藏，肯定受外面境界誘惑，你就保不住了，所以要好學。
要緣分，應該是只要真正好學，緣，佛菩薩會加持。正是經論上所講的，佛氏門中，不捨一人，一個人好學，善根成熟，佛菩薩會照顧，總會幫助你，讓你得到機會。佛法講緣分，現在人講機會，學習的機會，不會讓你中斷。但是學習的環境常常有差別，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，無非都是你修學的環境。順境、善緣不生貪愛，逆境、惡緣不生瞋恚，所以在這境界交互的變化，讓你從經教裡面學習來的，然後在事相上去磨鍊。善財童子五十三參！這叫真學問。日常生活，人事跟物質環境都是增上緣，都是在磨鍊你，把你的煩惱習氣統統磨掉。
古大德常說，特別是在這末法時期，末法，也就是說聖賢的教育沒落了。在現前這個社會，我們體會得很深。科學技術發達，真正是稱得上突飛猛進，但是帶來的副作用，是西方人不相信宗教了。因為宗教都說天地萬物是神造的，科學證明好像沒有神，人可以做得到；人現在可以旅行，向外太空去旅行。宗教沒落了。在中國很不幸，這一百多年，社會的動亂，戰爭（第二次世界大戰）把我們的社會秩序打亂了，到現在都不能恢復，古聖先賢的倫理道德教育都忘掉了。所以惡業在增長，善根很薄弱，有善根的人愈來愈少，縱有一點小善根，禁不起誘惑。普遍的現象我們看到，見到人做一樁好事，做一樁善事，常常有人阻撓，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在後面，不曉得。都注重眼前的小利，科技帶來的眼前小利，聖賢教誨那是無量無邊的大利益。
現在西方教育出了問題，這個問題帶給社會的動亂，人心不安，人心不平，這是現前社會現象。怎麼解決？湯恩比說得好，還是要靠中國古聖先賢，還是要靠宗教教育。他這個提示，我們如果還不覺悟，那苦難的日子還長！現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位同學，請坐。我們接著來學習，『菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德』。現在這個時代，我們大家都知道，我們的生活環境、學習環境都是惡緣多過善緣，逆境多過順境，差距很大！這個確實史無前例，在過去決定沒有的，所以今天修行確實不容易成就。可是如果要有成就，決定超過古人多多！古時候的人要生在現在這個環境，我看一半以上也會被淘汰掉。禁不起社會的誘惑，禁不起社會的考驗，所以相當不容易成就。
學習最重要的是親近善友，善知識要是找不到，怎麼辦？找古人！今人找不到，找古人。我的老師就教我，依印光大師為師。印光大師他老人家早就往生了，《文鈔全集》在，天天讀他的書就是親近他老人家。讀一個小時，親近一個小時，讀兩個小時，親近兩個小時。初學的時候，最好每天不能少過兩個小時，天天讀，一天都不能缺課。你跟定一個善知識，這個善知識天天教導你。整本《文鈔》念完，從頭再念一遍，至少要五年的基礎，你就會有受用。然後讀經、看註解、或者聽講經，一天至少不能少過兩個小時。如果能有時間，一天聽經四個小時，你要是跟印光大師學的話，印光大師《文鈔》，讀《文鈔》兩個小時，聽經四個小時，六個小時在學習，這行了！
外面的環境自己要能控制住，盡量的遠離。這裡頭染污最嚴重的是電視，電視不能看，廣播不能聽，報章雜誌不能看，這個東西一定要遠離，你才能得清淨心。一生要堅持，我差不多有四十年把這些東西統統拒絕掉。不可以接觸，一接觸就亂了，不能接觸。每天所接觸的是聖賢的典籍，等於說天天跟古聖先賢做朋友，親近他們。入了他們的境界，那叫樂此不疲，這裡頭真正有快樂。《論語》裡面前面這三句話，你才真的會懂，真的體會到；否則的話，怎麼講沒有法子體會。「學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！」不容易體會。你要照我這個方法去做，十年，這三句話有味道了；二十年、三十年，你的體會我相信跟孔子就差不多了。夫子說這句話的境界，你要有二、三十年的薰習你才能夠契入，你也才真正明瞭，顏回樂在哪裡。回過頭來再看，釋迦牟尼佛跟這些一千二百五十五位善友，他們樂在哪裡，就體會到了。這裡頭有真樂，純淨純善，沒有絲毫染污。善用其心！
「則獲一切勝妙功德」，勝妙功德是什麼？我們先不看清涼大師的註解。勝妙功德是煩惱輕、智慧長，也就是說對人、對事、對物、對世法、對佛法，妄想分別執著逐漸淡薄，一年比一年淡薄。你要能夠天天幹，一天都不中斷，我們大年元旦還是照幹，讀經、念佛，在一起學習，不中斷。沒有年節，沒有假日，為什麼？這個樂！不斷煩惱就沒有快樂，這是真樂，叫你欲罷不能。煩惱輕，身心自在；智慧長，自然能夠解決一切問題。對於三世因果，理事、性相看得清清楚楚，明明白白。有許多人說這個世間災難很多，你入這個境界的時候，還受不受這個災難？不受了。為什麼不受？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，誰受？這才叫做了生死出三界。正是《般若經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，絲毫的妄想分別執著都沒有。這才是真正勝妙功德，善用其心。
我們跟佛菩薩比，比不上他們。他們是完全見性了，自性本具的智慧德能透出來，我們還沒有。我們的無明沒有破，自性裡面的這些智慧德能不能現前。我們今天能夠克制著自己，全憑佛菩薩祖師大德的教誨，這是修行必經的一個階段。我們好像是小學生，一定要依靠老師，一定要守規矩。什麼時候畢業？時間沒一定。於一切法，分別執著真的斷了，就畢業了；還有分別執著，不能畢業。分別執著一斷，那就到破無明的邊境，只要無明突破一品就畢業，就出去了，超越十法界，那個境界就是華嚴境界。
所以我們今天學華嚴是在教室裡面學，是在六道十法界裡面學，六道十法界是教室。畢業踏進社會，離開學校了，脫離六道十法界就好比畢業進入社會，這個道理要懂。所以在現前這個階段，不能離開老師，不能離開教室。但是這個教室，只要不離開老師，這個教室是正法教室。剛才我所說的，無論是順境逆境、善緣惡緣，都是提升自己境界。譬如我們前面所說的，今天在社會上做一樁好事，有很多人來障礙，有許多人毀謗，造謠生事。以種種方法，有意無意的來破壞，不讓你成就，他在當中圖一點小利，造作無量無邊的罪業。我們學佛的人怎麼辦？佛教給我們，一切順受而已，恆順眾生，隨喜功德，隨他去！有些人說我受不了，受不了你就被淘汰。
受不了也要受，一定要知道，這個情形就跟佛在經上講的沒有兩樣。同學們《無量壽經》都念得很熟，佛在經上講「先人不善」，這是真的。他現在造作一切不善，你就問問他的父母、他的祖父，至少三代。祖父母那個時代，大概跟我的年齡差不多，中國聖賢教育已經不被重視，不再學習。只要不學習，起心動念都是自私自利。上行下效，上一代不尊重聖賢教育，下一代就更不必說了，到第三代的時候完全沒有了，這就是我們今天社會現象。所以一定要知道，你看佛講得多好，「先人不善，不識道德」，不知道倫理道德的好處，不知道倫理道德的重要。沒有人教，沒有人講，你怎麼可以怪他？
我們曾經聽說，現在在全世界常常有這個事情，兒女殺父母，常有！你能怪他嗎？不可以怪他，他真的是無知，他不知道這是罪業。他今天受的是什麼教育？父母沒教他，誰教他？電視教他，網路教他。在美國，我早年住在美國的時候，美國小學一年級的學生就用電腦，所以他們沒有什麼書本，上課甚至於連書包都沒有。不像中國，中國我看學生背書包背得好重，在外國沒有。薄薄的電腦，帶回家來，晚上不睡覺，躲在被窩裡頭還在看電腦。父母讚歎：孩子用功，你看！誰知道他在看什麼？裡面的內容很複雜，很骯髒！小孩全學壞了。你能怪他嗎？在家裡，可以殺父母、殺兄弟；在學校裡，可以殺老師、殺同學，這成什麼話！所以我們讀了佛經，讀到這一段，佛教我們不能怪。
接著佛在經上說，「死生之趣」，死了之後他又有生。業力牽引，他到哪一道去受生？是善道、是惡道？佛在經論上講得很清楚，可是世間人不信，他不相信，說沒有這回事情。一般大眾迷惑的多，覺悟的少。現在人滿腔怨氣。我常常給同學們提醒，倫理道德的教育、宗教教育、因果教育，如果不盡力的去提倡、去宣揚，十年之後，像這種悖逆倫常的事情，一天至少可以聽到一、二十次。現在我們一個星期聽到有幾次，十年之後，每天我估計可以聽到一、二十次；二十年之後，這個世界上每天可能發生一、二百次。你說這怎麼辦？這不得了！這就叫做世界末日，到那時候每個人心上都是怨恨。
現在有幾位同修告訴我，他說他的小孩才八、九歲，有一天忽然告訴他，跟他爸爸、媽媽講：你們所有財產都是我的，你知道吧！做父母的人都呆了，他怎麼會說出這個話？誰教他的？我不知道是不是電視、網路上有這種節目，讓他學去了。父母的財產兒女繼承，還不到十歲的這些小孩，他就已經在開口要等著要。這怎麼得了！學的佛也許在佛經裡面有，這討債的，那怎麼辦？還他。所以佛告訴我們，冤家宜解不宜結，縱然別人毀謗、障礙，甚至於陷害，我們一切順受而已，決不能有怨恨心，決定不能有報復心。能勸就勸化他，不能勸隨他去，一定要以自己的德行去感化。中國古聖先賢所說的，「吃虧是福」，福在哪裡？不跟人結冤仇，不會招得將來生生世世冤冤相報，你說這是不是福？要懂得忍讓，要懂得吃虧。現在這個社會，如果不肯吃虧，那肯定就是冤冤相報。冤冤相報沒完沒了，生生世世彼此都痛苦，這個錯了！這些事情，如果不是佛在經典上這樣教導我們，我們怎麼會知道？可是經典這種教誨是很嚴峻的，我們要長時間的薰修才真正能夠悟出來，「佛講得好，有道理，應該要依教奉行」。所以因果教育重要！
世間事無論大事、小事，都沒有辦法脫離因果，統統都有因果關係，這個一定要知道。佛在經上告訴我們，人當中有很多豪貴，做國王、做總統的，這是果報，他有這麼好的命！果報從哪裡來的？佛在經上說，都是過去生中禮敬三寶、護持三寶當中種下的善因。三寶功德不可思議，教化人天，這個功德太大了。他能夠恭敬護持，所以果報是國王大臣，豪富長者。發大財的，佛說從布施中來。人長壽的，健康長壽從持戒中來，不殺生、不偷盜、不邪淫，都得大福。相貌好，端正，從忍辱當中來的。過去生中造什麼因，你這一生當中一定受什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽。
所以今天這個社會，因為大家對佛法、對宗教總是認為這是迷信。半信半疑，不求深解，當然他就不能奉行。不解、不行，燒香拜佛，得不到果報，於是怎麼？迷信，真的是迷信。佛法是受了冤枉！日常生活，處事待人接物，隨順自己的煩惱習氣；換句話說，每天生活是貪瞋痴慢做主，他造多少業？不要說造作，這是有了行為；沒有行為，起心動念都有果報，何況身口的行為，哪有不感果報的道理！這些都擺在我們眼前，我們看到、聽到、接觸到了。可是最重要的，社會是一面鏡子，我看到之後趕快回來，回光返照，我有沒有？這個才重要。我如果要有，想想看要不要改過自新？如果不改，輪迴決定逃不過；出不了輪迴，三途決定有分，三途可就太苦！
宋朝瑩珂法師就是知道三途苦，這才死心塌地念佛，往生淨土。我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到許多念佛往生的，你就看到，什麼因由幫助他成就的？都是知道三途苦，自己曉得造三途的業因，如果不往生的話，決定脫不了三惡道；才勇猛精進，才真正的是萬緣放下，這成功了。世間再殊勝的事業，只要不能放下，決定障礙往生；連往生都障礙，其他的行門就不必說了。所以自己要想真正成就，不放下怎麼行？
古時候佛門裡面有個諺語，出家人跟出家人，他說你要是想害他，你就請他做住持，請他做當家。這個話什麼意思？他不能了生死，他出不了輪迴，管事太多，心不清淨。如果他是個好住持、好當家，成就不少人往生，念佛成就，他有福報。這就是前面講的，來生，他如果說貪戀人天福報，他就去做國王、做大臣了，來生得這個果報。不定是出家身分，或者是在家身分，總是護持佛法，弘法利生，他才能得這個果報，這個我們要相信，中國、外國沒有例外的。修這種行門的人多，此界他方，大國王、小國王很多，各個地方去受果報。這是前面我們講的「異熟果」。
可是真正修行的人，逆境、順境都是增上緣。如如不動，不被外面環境所轉，叫善用其心。在初學的時候，凡是會影響我們的，人或者是事、或者是物，自己要懂得遠離，要懂得親近善友，這個善友是一定天天要讀佛經。現在我講經也很方便，我們都製成光碟，你可以天天聽經。聽經不一定要聽很多種，古人提倡的是非常有道理，「一門深入，長時薰修」。譬如聽《無量壽經》，一遍一遍的聽，一遍聽完，再聽一遍；百遍、千遍、萬遍，你就開悟了。一悟一切悟，一經通一切經通，一個法門得到，一切法門都證得。《華嚴》說的，一即一切，一切即一，一多不二，這是真話，不是假話。難得的就是你相信，你才真得利益；你如果不相信，你要廣學多聞，什麼都學。什麼都學就學亂了、學太多，你的精神意志都不能夠集中。這樣你所得到的是佛法的皮毛，你所學得的是佛學常識，與心性毫不相干。
心性這門學問，從哪裡體會？就是煩惱輕、智慧長，從這兒體會。你自己想想，我們妄想分別執著，今年跟去年比較，是不是比去年輕一點？你從這裡看你就看出來。今年是不是比去年更有一點智慧？有智慧是看人、看事、看物看得清楚；處理事情的時候很冷靜，不會衝動，不會憤怒，也沒有貪愛，這有進步。一年比一年進步，三十年、四十年肯定契入境界。契入境界的淺深各人不同，那就是你放下多少。你放下的愈多，你契入就愈深愈廣；放下的不多，你契入就淺，就這麼個道理。用這個方法來勘驗自己的功夫，一點都不會差錯。
所以我們今天讀到這一句，「諸菩薩善用其心」，真的是不容易。我們今天統統都是初學，這個自己一定要肯定，你知道自己，你才會謙虛。為什麼是初學？我常常講的，你五戒沒做到，三皈沒做到，十善沒做到，甚至於《弟子規》沒做到。《弟子規》什麼時候學的？真的是幼稚園學的，是幼稚園小小班，這我講過多少次。古時候，嬰兒出生三、四天就開始教，做父母、做長輩的身教。小孩會看、會聽，在他面前，言談舉止，樣樣都合禮，禮節！讓他眼見耳聞，所接觸到的，全是正面的倫理道德。他看了、聽了，落下的印象，深！因為這個時候他沒有受到任何染污，你給他的全是正面的，在他阿賴耶識裡頭生根了。所以少成若天性，習慣成自然，這樣的薰習，薰習到三年，三歲，他就有能力辨別是非邪正。哪個是好的？哪個是壞的？他辨別得很清楚，他很懂事。所以《弟子規》是嬰兒學的，幼兒學的，真的是幼稚園小小班。四、五歲上幼稚園小班，他已經學得很好了。我們今天連這個都沒有，還談什麼大乘！
可是，我們要想在這一生當中成就，不甘心再墮落，不想再搞輪迴，那我們就要補習。前頭沒有學的，現在再補，行！我們補《弟子規》，有《弟子規》的基礎，十善業就落實了；有十善業，三皈五戒就落實了；有三皈五戒，《沙彌律儀》也就落實了，節節高升！《沙彌律儀》是比丘戒的階梯，菩薩戒的根基，節節往上升。修學真像個菩薩，真像佛，當然有成就，念佛往生決定得生，那就是善導大師所說的萬修萬人去。依照這個方法，只要到三皈五戒，萬修萬人去，沒有一個不往生；有《弟子規》、有十善業、有三皈、有五戒。
這幾門功課，說難不難，說易也不易。尤其現在社會環境，你要真正能夠克服，真正能夠堅持，真正好學，要知道遠離一切不良的影響，遠離一切不良的干擾，這個很重要。與自己不相干的事不接觸，與自己不相干的人不需要認識，古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。沒有必要認識那麼多人，沒有必要知道很多事，知道事情太多，確實對於一心不亂有障礙。一心不亂真難，一心不亂最低的是功夫成片，只要你得功夫成片，生凡聖同居土，你就有把握。所以沒有好處的地方，沒有利益的地方，不要去。
我這個人從小生長在農村，戰亂當中，一個人在外頭流浪，吃盡了苦頭。所以這些年輕人喜歡的熱鬧場所，歌舞場所，我從來沒有涉足過。為什麼？生活太苦，衣食都成問題，哪有這種閒情逸趣？以後聞到佛法，非常投緣。這也正是像李老師所說的，不是一生、二生、三生，總是過去生中薰修的善根，所以一接觸就生歡喜心。我見章嘉大師，那個時候接觸佛法大概一個多月，不到兩個月。剛剛接觸，我也能問得出來：我知道佛法很殊勝，非常好，有沒有方法讓我很快的契入？老師沒有說我這個話問得太過分、太唐突，沒有。而是很嚴肅的答覆我：有！看得破，放得下。我向他老人家請教，從哪裡下手？布施，財布施、法布施、無畏布施。這個都是什麼？都是教初學善用其心。初學善用其心，最重要就是看破、放下。
什麼叫看破？明白。一切人事物它也有等級的，首先第一個，你要看出利害，什麼於自己有利？什麼於自己有害？頭一個你要看破這個。然而再看破善惡、邪正、真妄，一層比一層深。連利害都不懂，那就很可憐了。現在這個社會上，不知道利害的人太多太多了！把害看作利，把利看作害，對真正利益排斥。真正有害，叫你墮三途的，恨不得馬上就得到，真正叫顛倒錯亂！佛菩薩看到只有憐憫而已，沒有法子，他迷得太深，業障太重！
所以首先，我們要學著有能力辨別利害，然後你就懂得應該如何放下，放下些什麼？放下往後幫助你看破，看破幫助你放下，妙極了！就這兩樣東西，相輔相成，從初發心到如來地。所以我很感激我的老師，頭一天就把這個方法傳給我。這個方法永遠用不盡，一直到成佛。成佛之後，還是用這個方法教化遍法界虛空界一切眾生。一切眾生要想離開三途六道、十法界，證得圓滿菩提，就是這個方法。看破，所知沒有障，所知障破掉了；放下是破煩惱障。真正是妙極了！
這一句是總說，清涼大師說「善用」，善用其心的善用，就是後面一百四十一首偈。這一百四十一首偈，在我們日常生活當中，怎麼樣去轉境界？「若能轉境，則同如來」。我們凡夫跟佛菩薩不一樣的地方，就是凡夫不知道轉境界；佛菩薩什麼境界都變成對自己最有利的境界，他會轉。我們慢慢來學！今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:54:52)
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