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大方廣佛華嚴經 （第一四八九卷） 2005/12/29 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1489
諸位同學，請坐，請看「淨行品第十一」，長行第十段看起。我們將經文念一遍：
【云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。】
這十句我們昨天學到『為依，為救』，今天從第三句看起，『為歸』，也就是「云何得與一切眾生為歸」。歸是回頭。初迴向裡面，清涼大師給我們說的是「皆令得離諸怖畏故」。這句就說得很清楚，我們今天讀了之後，感觸格外的深刻。因為現在這個社會，所謂是恐怖的社會，怎樣能夠化解衝突，遠離恐怖，是在目前社會這幾年大家談論的主題，所以我們讀這句經文感觸就更深了。
歸是回頭，佛家常講「回頭是岸」，要從怖畏回過頭來。佛法裡面講怖畏，比現代人所說的恐怖分子還要恐怖，這個怖畏是講的三途：地獄、餓鬼、畜生。怎樣才能離開三途？那你就要知道三途是怎麼來的，大小乘經論裡面佛都給我們做詳細的說明，尤其是地獄，那太恐怖了，是我們在這一生當中所造種種不善業而感得的。地獄裡面無量的刑罰說不盡，佛在經典上所說的，已經說得很多了，實在講，只是地獄裡頭一個概況而已。為什麼說不盡？眾生造的業無量無邊，所以業報也就無量無邊，這個道理我們一定要懂。佛在《十善業道經》裡面教導我們，只要我們不造十惡業，十惡業每一條都是綱領，細說，條條都說不盡。不殺生，不跟一切眾生結冤仇。殺害眾生，不知道眾生的怨恨，這種怨恨就是冤冤相報，沒完沒了，生生世世，你說這個東西多麼可怕。你欺負人，人會報仇，這一世不能報，來世。
學佛的同學都知道，你們念過《慈悲三昧水懺》，《慈悲三昧水懺》所說的是悟達國師，唐朝時候的事情，他害了一個人面瘡，幾乎送了命。這個人面瘡怎麼個來由？原來是他十世之前殺的一個人，這個人對他的怨恨，十世都在他身邊。但是他到第二世就出家了，修行很不錯，有護法神保護。接著一世一世，十世持戒精嚴，沒有造惡業，所以十世不失人身，這了不得。十世不失人身，而且十世都出家，都修行，修得不錯，第十世的時候做到皇帝的老師，國師，榮耀備至。皇上送他一個沉香寶座，他接受之後非常歡喜，傲慢心生起來（傲慢是煩惱，貪瞋痴慢），感覺得自己很榮耀，天下出家人沒有一個人能比得上他。這個念頭一生，護法神離開了，這個冤家找上來了，這就是人面瘡，來報仇的。好在他自己十世修行，確實功夫沒有白費，感動了一位阿羅漢，迦諾迦尊者。迦諾迦尊者給他調解，對方把這個因緣說出來，什麼原因來找你，現在蒙迦諾迦尊者調解，他也樂意接受，離開了，他這個人面瘡就好了。
所以諸位曉得，那個怨恨生生世世在你周邊等著機會，你有福報的時候，他不敢來惹你，你修積功德的時候，一定有善神保佑，他不得其便；可是你一念起了貪瞋痴慢，他就有機會來報復你，你說這個多恐怖。這是人。除了人之外，畜生。畜生都有靈性，你天天殺牠、吃牠，牠甘心情願供養你嗎？如果不甘心、不情願，你就要想到這個冤仇結下來之後怎麼辦？過去生中，這一生，說老實話，從我們沒有接觸佛法之前，我們都吃肉、都殺生。這一生當中跟這些眾生結的冤仇，不想不知道，這一想非常恐怖。這一生當中，遇到許許多多不如意的事，艱難困苦，乃至於病痛，從哪裡來的？就從這裡來的。業因果報，絲毫不爽，你愈想愈恐怖，這還是花報，果報在來世，這怎麼得了！如何能夠離開惡道的恐怖？災難的恐怖？佛教我們回頭，回頭是岸。
今天澳洲那邊有個同修打電話給我，說在南洋有一個特異功能的人告訴他，正月以後瘟疫就會發生，而且這個瘟疫非常嚴重。告訴我這個訊息，問我怎樣預防？這個事情，我在這一年當中，不只一次，至少有三次有人來跟我說。現在世界衛生組織也發表警告，說這個瘟疫應當是禽流感，說這個爆發會蔓延到全世界，感染的人數估計在一億人，死亡率二分之一，很恐怖。可是有訊息告訴我，吃素的人、念佛的人、心地善良的人不會感染。他今天來告訴我的時候，我就把這個話告訴他。不要恐慌，不要恐怖，想想看自己，要心善、思想善、行為善，就是《十善業道經》上佛給我們講的「菩薩有一法，能離一切世間苦」。這個瘟疫是苦，想到佛經上講的這句話就有道理，跟我們這些所謂通靈的人所說的不謀而合。《十善業道經》告訴我們，常念善法，思惟善法，觀察善法，你就能夠避免。
在中國古老醫學上的經驗有這麼一句話，冬瘟，這瘟疫發生在冬天，如果在冬天這個瘟疫時間不長，到春天沒有了，這個瘟疫不嚴重；如果冬天這個瘟疫綿延到春天，接著春天，這就很嚴重了。這種情形並不多，但是今年是很有可能冬瘟接著春瘟，嚴重的瘟疫。我們從佛的經典，從靈媒透來的訊息，尤其是講到禽流感，我們想想，我們跟這些禽獸結的怨有多深。你喜歡吃雞、喜歡吃鴨，喜歡吃這些飛禽，這個冤仇牠要來報，就這麼個道理，牠要來報復，所以傳說才說吃素的人不會感染。長年吃素，這個怨結多多少少化開一些。尤其是懂得愛護生命，不但吃素，常常放生，這跟牠們結了善緣。沒有學佛的時候不知道，沒有人教，學佛之後明白了，決定不跟眾生結冤仇。
我們想想，在道德教育當中，在因果教育當中，在宗教教育裡面，都說到。我們自己要有信心，要回頭是岸，從十惡業回過頭來修十善業，那你就永遠離一切怖畏，你才能夠永離，正如同《十善業道經》裡頭所說的「能離一切世間苦」，一定要認真幹。這十條我們也講得相當的詳細，《十善業道經》的光碟、講記也流通得很多。能夠從十惡回歸到十善，這就是離怖畏。現實的社會又何嘗不如是！現在我們講化解衝突，你細心想想，衝突怎麼發生的？離不開十惡。怎樣才能夠化解衝突，恢復社會的安定和平？一個道理，心是善才能真正化解。這樁事情決不能夠責成於人，那你就錯了，從自己做起。你不要去要求別人做，別人未必肯聽你的，先從自己做起，自己得度了，才能度人。在大災難裡面，自己平平安安度過，人家看到你就會向你學習，你把這些道理講給人聽。
一般人一個錯誤觀念，素食營養不夠，有礙於健康，都是用這個理由。中國學佛的人，無論在家出家，這將近一千多年了，中國這個素食是梁武帝提倡的，這個時間不算短，這麼多人長年吃素，健康長壽的人很多，你能說素食沒有營養嗎？我明白這個道理之後，我就認真選擇素食。過年，我這個素食五十五年了。我在國外許許多多地方，這個形象度了不少人。跟我同年齡的，甚至於比我小幾歲的，我們站在一起，我比他年輕，我身體比他好，他就很羨慕：法師，你用什麼方法保養身體的？他不問別的，這個一定會問的。連日本江本勝博士，第一次我們在一起吃飯的時候，他就很羨慕，他才六十多歲，病痛很多，問我怎麼保養的。我當時就告訴他：我保養身體的方法，就是你研究出來的結論。他睜著眼睛：什麼結論？愛、感恩！我是生活在愛與感恩的世界，這是你從水結晶裡面得到的結論。他得到結論，他認為宇宙之間的真理，無比殊勝的就是愛心跟感謝，這是他得到的結論。我說：我這個愛心、感謝已經落實了。你研究出來，你還沒做到。
愛心，諸位想想，有圓滿的愛心，怎麼會造惡業？十善全是愛心，十惡跟愛心恰恰相反。所以我講這個愛，第一個是講自愛，自愛然後你才能愛人；你都不知道自愛，你怎麼會愛人？哪有這種道理！自愛就是決定修十善業。我們欺騙一個人，不自愛，為什麼？欺騙是罪惡。我們挑撥是非，兩舌，不自愛，為什麼不自愛？挑撥是非，將來要墮拔舌地獄。你說他是不是自愛？自愛的人還願意去墮拔舌地獄嗎？自愛的人絕對不會有一個惡念，不會有一個惡的思惟，不會有惡言惡語，不會有惡的行為。這在我講經這麼多年常常講，常常勸導大家，我們對於一切人事物，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。為什麼？你有控制別人、控制事物，佔有，那個念頭都是不善，不善會招感不善的果報，那就不自愛，自愛的人絕對不會有惡念。所以行十善業道的人，這才叫自愛。自愛的人決定沒有怖畏，沒有恐怖、沒有畏懼；不知道自愛的人，他有。
再說得明白一點，自愛的人決不吃眾生肉。有些人提出反駁：你吃的大米、吃的蔬菜，那是植物，植物也有生命，那你豈不是還是在殺生嗎？沒錯，不但植物有生命，連礦物都是活的。江本勝做出水實驗的時候就說明了，礦物都是活的。佛在經上講得一點都不錯，萬物從哪裡來的？心現識變。這個心就是佛家講的法性、真心。真心本具見聞覺知，真心現的相決定有色聲香味。法性身，法性土，所有一切萬物的本質是法性，所以它當然有見聞覺知。你明白這個道理，佛在經上講得很透徹，整個宇宙是個有機體。可是動物、植物、礦物這完全不同，植物雖然是生物，跟動物不一樣，動物有情識；換句話說，他有七情，就是喜怒哀樂愛惡欲，他有貪瞋痴慢，這動物都有，所以他有報復的心；植物沒有七情五欲，沒有貪瞋痴慢，它就沒有報復，這個道理要懂得。你還是選擇，你這個飲食。
飲食，實在講是不善，為了要維持這個身命，不能不取飲食，取飲食要取得不能過分。所以佛陀在世，日中一食，身心清淨，他需要的飲食就少了，沒有雜念，一餐夠不夠？決定夠了。這我們在年輕的時候真的是做過試驗，我一天吃兩餐，就是晚上這一餐不吃，佛門叫持午。我初學佛的時候生活很清苦，持午是十五年，其中有五年日中一食，早餐也沒有，省事。在這裡面我們體驗到，人身體是一部機器，這個機器活動要能量，能量從飲食上來的。但是能量消耗狀況我們應該知道，百分之九十以上消耗在妄念上。我們一個人一天到晚，前念滅後念生，全是妄想，這個消耗量最大；你要說勞心勞力，其實消耗量不大。
我跟李炳南老師十年，我細心觀察他，他老人家日中一食，吃得很少，但是他的工作量跟一般人相比，他是五個人的工作量；每天他的工作是一般人五個人的，一天吃一餐。所以我就覺得勞心勞力那個消耗量都不大，妄念。我那個時候日中一食，我是跟他學的。因為我晚飯斷掉也很久了，好多年了，早晨無所謂了，就開始試驗。我是試驗到第八個月才告訴他，我說：老師，現在我也是日中一食。他也很歡喜，他說多久了？我說八個月了。精神體力怎麼樣？我說：沒有感覺，一切都很正常。他桌子一拍：好！永遠下去，一生不求人，需要少。我真的是有這個願堅持，以後離開台中到台北去講經弘法，就遇到我們韓館長，韓館長堅持：不行！法師，你一定要吃三餐，你不可以吃一餐。你吃一餐，將來身體體力不夠，我們的責任負不了。怎麼辦？事在兩難，所以我就把一餐變成三餐。我那時候吃一餐，小碗飯一餐是三碗飯。好吧，這是他們全家人要求，我說：好，我吃三餐，每餐吃一碗飯，量是一樣多。一天、二天不吃也沒事，都很正常。這是一個習慣。
飲食是不是可以全斷？可以，色界天就斷了。四王天有飲食，忉利天有飲食，愈往上面去愈淡薄，到夜摩天、兜率天，他們飲食聞聞味道就行了，不需要了。再往上去，聞都不需要了，到初禪是完全斷。所以色界天裡頭沒有飲食，飲食男女都沒有，這色界天。愈往上去，真的沒有。所以佛家講財色名食睡，這叫五蓋，也叫五欲，這是不正常的，正常沒有這個東西。佛在經典跟我們講的是初禪以上統統沒有。這諸位要是多看佛經你就明白了，所以是可以離的。
同學們，你們要知道，如果你的煩惱很重，妄念很多，你不要去試驗「我從今天起吃一餐」，不可以，你準生病，你受不了，為什麼？你每天消耗需要那麼多，你補充不夠的時候，你的身體就會受很大的影響。應當怎麼做？減少妄念。你妄念愈少需要量就愈少，是這麼個道理，總要把道理搞通、搞明白。當時我跟李老師提出這個體會，老師同意，確實是這個樣子的。所以它有理論，就是有道理的，不是沒有理論的，這要曉得。所以飲食要選擇，飲食要簡單。這一點我覺得外國人有的地方也有他的長處，他們著重營養，不著重口味。我們中國人注重營養，還要著重色香味，講究得太多，飲食在中國也變成文化了，這跟西方觀念上稍稍有點不同，他們飲食簡單，沒有這麼多的花樣。
所以要離怖畏，那就是離一切惡念，離一切惡思惟，離一切不善的言語造作，這就真正遠離了。所以這個歸是回歸，回歸到自性，回歸到本善，「人之初，性本善」，我們回歸到本善。本善裡頭沒有惡念，沒有惡業，不會感召三途六道的苦報，不會有。
第四『為趣』，「云何得與一切眾生為趣」。初迴向裡面說，「令得至於一切智故」。趣是趣向，也可以說，我們這一生在這個世間，目標是什麼，方向是什麼，這個趣就是方向。我們有目標、有方向，這個人生在世間就有意義，就有樂趣，所謂是有價值、有意義。如果你沒有方向、沒有目標，活得很痛苦，像一隻船在大海上迷失了方向，沒有方向、沒有目標，在海裡頭漂流，那真叫苦不堪言。從這個比喻，諸位可以能夠體會到一些，所以一定要有方向、要有目標。這個問題，你要是問問現在的年輕人，甚至於問問現在的成年人，你問問他，他確實沒有目標、沒有方向，在這一生只懂得尋求快樂，而不擇手段，那就是諺語所說的損人利己，實在講，活一天算一天。
學佛，也有一些宗教相信三世因果，我們有前世、有後世。這些事，我相信每個人在一生當中都有很明顯的經驗。早年我在美國，很多同修問我：過去，有什麼能夠證明我們有過去？來問我這個問題。我就反問他，我說：你自己冷靜細心的去思惟，你在這一生當中，有沒有遇到過你第一次去的地方，確確實實從來沒有去過，第一次去，豁然感覺到這個地方很熟悉，有沒有這種感覺？很多人都說有。我說：如果沒有前生，這個現象就講不通。你感覺得這個地方很熟悉，肯定你過去生中在這個地方住過。不一定是什麼身，也許是人身，也許是鬼神身，也許是畜生身。總而言之，你在那裡住過，你才會對那個地方感覺那麼熟悉。這種事情很多人都是不只一次。我們在外面旅行，突然之間，看到這地方很熟，好熟悉，很多次，這要是說沒有前生，這個話就講不通。
我還遇到一個同學，蔡文雄居士，現在還住在美國，聽說他已經搬到加州去了，我們也有很多年沒有聯繫，早年達拉斯佛教會的會長。他告訴我一樁事情，這是他自己親身經歷的事情。早年到美國經商，跟朋友們駕一輛車，那是在加州舊金山附近這一帶，有一次迷路，進入一個小鎮。他一進入這個小鎮，就感覺到很熟悉，就告訴他駕車的朋友，你從哪一條路，街道好像他都能說得出來，而且很多建築他也能說出來，開進去之後果然不錯，好像很熟悉，居然記得這麼清楚。他告訴我，十多年來，他說確確實實第一次去，大家都是第一次，從來沒去過的。他說：為什麼會有這種現象？來問我。我說：你前世一定在那裡住了很久，這個可能就是你前一生，你沒有做什麼壞事，這一生又得人身，還做生意發財。那個時候很多華人到美國去淘金，舊金山以前有金礦，開採金礦的時候。我說，可能你是在裡面挖金礦的工人。他笑笑：有可能。這說明什麼？確實有前世。你沒有前世，這個怎麼解釋？沒法子解釋。他能夠指出街道，指出街道裡頭的還有一些建築，那建築果然還在。所以有前世。
有前世、有今世，就有後世。那你就得認真要替來生著想，我們要有一個明確的目標。佛給我們的方向，這一生當中真正的目標是什麼？求真實智慧，這是決定不錯的，唯有智慧能解決一切問題，智慧能了解宇宙人生的真相，能解決問題。佛法方向是智慧，目標也是智慧。你看看學佛的人，經典上有一句話就是我們的歸趣，學佛人的歸趣，這句話叫「阿耨多羅三藐三菩提」，是梵文音譯的，其實是可以翻譯的，為什麼不翻？尊重不翻，這是佛法的一個方向，佛法的終極目標，翻成中國的意思是「無上正等正覺」，就是此地講的一切智。覺是覺悟、明瞭。正確的覺悟，決定沒有錯誤，決定沒有偏差，所以稱為正覺。正等正覺就高一級，等是什麼？等於佛。等於佛，當然不是佛，跟佛還是差一級。終極的目標，無上正等正覺，那就是圓滿的。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧，這還能錯得了嗎？
《華嚴經》裡面就是究竟圓滿的智慧，給我們說明宇宙遍法界虛空界的事實真相。你看這裡面菩薩的一問一答，這都是講我們現在的社會問題，沒有智慧不能解決，你有這個智慧，你才能有正確的解釋，這裡面就離苦得樂了。所以我們人的一生要有方向、要有目標，你的一生不會白過，你會有成就感。有成就感，就是今天一般人所講的價值、意義，你有成就！這是真實的成就，不會隨物質消失的；世間任何的成就都會消失，智慧不會消失，這真實成就。好，現在時間到了。
諸位同學，大家請坐。我們接著看第五句：
【為炬。】
「云何得與一切眾生為炬」，『炬』是講火炬，火炬能夠照明。初迴向裡面跟我們說的是，「破彼一切無明闇故」。這下面幾句都是講的智慧，實實在在說，把前面所講的「為依，為救」說到究竟圓滿之處了，一切顯示出真實智慧。智慧不是從外面求來的，是自性本來具足的，這是本有的，正是中國傳統教學裡頭一個概念，人性本善。《三字經》上第一句，「人之初，性本善」，這是中國傳統教學裡面重要的理念，教育就是從這個地方興起的。
為什麼要教育？人迷失了本性，迷失了本善，染上一些不善的習氣，這就需要教育。教育的目的不是別的，是幫助人從迷惑、不善回過頭來，回歸到本性本善，這個教育就圓滿。這個理念跟佛法完全相同，中國人叫回歸本善，佛法講回歸自性，自性就是本善的，所以它具足智慧，這智慧不是從外來的。迷失了之後，智慧就沒有了，智慧就變成情識，貪瞋痴慢，七情五欲。你要知道，它的本體就是智慧，智慧迷了之後變出這些東西。覺悟，覺悟這些東西全是智慧。
所以佛法裡頭只有迷悟，除迷悟之外，無有一物。這是《壇經》上所說的「本來無一物」，除了迷悟之外，本來無一物。迷，是凡夫；悟，就是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫無二無別。悟了之後，智慧德相不求自得，為什麼？本來有的，還求什麼？迷了之後，這個東西統統喪失，變成什麼？變成十法界依正莊嚴；在我們是迷得更深，變成六道輪迴；迷得更深的，就變成三途地獄，那就非常恐怖了。所以菩薩依本願力，「為趣，為炬」。我們有一定的方向，有一定的目標，我們所求的是無上正等正覺。
這句就經典上的解釋，「破彼一切無明闇故」。彼是指十法界裡面的眾生，無明沒破。十法界裡面的佛，執著破了，分別破了，就是無明沒破。所以這句從境界上來看，十法界裡頭最高的一個境界。無明破了之後，他就脫離十法界，那真叫永離一切世間苦，一切世間是指十法界。他回歸到華藏，回歸到極樂，回歸到一真法界，這個為依、為救才達到圓滿。
這句在我們現前，首先要破自己的無明。自己無明沒破，怎麼能夠幫助別人破無明？這是一定的道理。這句話正如中國古聖先賢所說的，「行有不得，反求諸己」。我們幫助別人有了障礙，回過頭來，這個障礙不在外面，一定在自己，我們自己是智慧德能不足，才會產生障礙；如果智慧德能具足，哪來的障礙？無論是物質的障礙、人事的障礙都沒有例外。由此可知，修慧、修德是多麼重要。修慧、修德，在佛法裡面常講的三個綱領，戒、定、慧，從哪裡做起？從戒做起，持戒。無明，破一品無明是我們念念所希求的，但是一定要從持戒做起。破一品無明，就好像我們有這個大願修博士學位，從什麼地方下手？那還得從幼稚園小小班下手，而後小學、中學、大學、研究所，你這才能辦得到。持戒是幼稚園小小班，不能夠輕視。
現在我們的戒學成了問題。大家都知道重要，都會講，世尊在入滅之前教導後世的弟子「以戒為師，以苦為師」。現在人不能吃苦，要講求享受，不能持戒，原因是什麼？我們也做了很深入的探討。現在跟從前對比，從前有家教、有儒教，所以他有根；現在家教沒有了，儒教沒有了，沒有根。沒有根，人的起心動念都是與性德一百八十度的相違背，變成自私自利，只有眼前，眼光非常短淺。只有現前，乃至於說明年、後年都看不到，只顧眼前利益。這多危險，這就是無明在作祟，什麼他都不明瞭。所以教學、修行的根，確確實實在《弟子規》、在《十善業道》、在《沙彌律儀》，印光大師一生提倡的因果教育，非常重要。我們今天在國際上提醒大家的、介紹給大家的，倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，這四種。這四種教育是一體的，不能分割，一定要講清楚、講明白，讓人覺悟。一定要從《弟子規》下手，從《十善業道》入門，我們才有根，才有基礎。
這個樣子，有方向、有目標一層一層向上提升，先破見思，《華嚴經》裡面講的執著。什麼時候我們能夠對世出世間一切法，真正做到隨緣而不攀緣，我講的都是最根本的，必須把對於一切人事物對立的念頭放下，對一切人事物控制的念頭放下、佔有的念頭放下。這三個念頭要不放下，大乘之門不得其門而入；別說大乘，儒道之門也不得其門而入。儒道得放棄一部分，大乘要徹底放下才能夠契入，才能達到離一切無明闇，真正的為一切眾生做一個好的榜樣，「學為人師，行為世範」。這個地方作炬、作明、作燈、作導，都不外這兩句話，為一切眾生做好榜樣，幫助一切眾生回歸自性，幫助一切眾生回歸本善。底下第六句：
【為明。】
「云何得與一切眾生為明」。初迴向裡面說，「令得智光滅痴暗故」。貪瞋痴這三毒，唯有智慧光明能轉煩惱成菩提，把貪瞋痴轉變為戒定慧。所以戒定慧是性德，戒定慧就是儒家講的本善，必須智慧光明才能做得到。修學的過程，你一定要知道，「因戒得定，因定開慧」。所以你沒有戒，哪來的定？沒有定，決定沒有智慧。佛在經上常常把心比喻作水，這很有意思，佛的比喻很善巧。你看水在定的時候像一面鏡子，放光，把山河大地都照在裡面，那就是智光滅痴暗。如果水被風吹動了，起了波浪，照的作用完全失掉了。風是什麼？境界。佛家講「境界風動」，我們的心水就起了波濤。
你看看，順境善緣你就生起歡喜心，心一歡喜就不清淨了，歡喜是波浪；逆境惡緣生了瞋恚，瞋恚是大風大浪。人在歡喜、人在瞋恚當中，理智都失掉了，說話都語無倫次。所以伊斯蘭聖訓裡頭有一條就是講「在憤怒跟歡喜的日子裡，要說公道話」，你們想想這個味道。人在歡喜、在瞋恚的時候就失去公正，完全是什麼？感情用事，感情衝突，會做出很多的惡業。在這種境界當中還能說公道話，那就是他有了幾分定功，還能夠克制。這是伊斯蘭教裡頭所說的。
我們在日常生活當中，這兩種境界時時現前。現前好，正是我們修行的功夫在這個境界裡面受到考驗。順境善緣，凡夫無始劫以來的習氣，哪有不動心的？哪有不衝動的？希望你這個動心幅度小一點；逆境惡緣，希望你忍耐一點，這個時候就修忍辱波羅蜜。順境裡面忍，不起貪戀；逆境裡頭忍，不起瞋恚。換句話說，在境界風動的時候，修平等心，修清淨心，修慈悲心。這些境界一天不知道有多少次。真正肯用功的，我們看古來的大德，諸位在《高僧傳》上看到，《居士傳》裡面看到，真正修行人，根利的，三、五年他就不受境界影響了。無論是什麼樣的境界，他都能保持心平氣和，不受外面境界的干擾，這叫功夫，儒家講這叫修養。
「某人有修養」，什麼叫修養？就是在境界裡頭心平氣和，不會衝動，這才能成就定慧。小定小智慧，大定大智慧。首先，要學著看破，一般人為什麼忍受不住？他沒有了解這些事實真相。事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你執著它幹什麼？不但不執著，分別也沒有，你所看到這個境界裡面的現相，夢幻泡影。你看到一切眾生在作惡，你就看到因果報應，十法界輪迴的現象，在你眼裡頭看得清清楚楚、明明白白。苦難的眾生他都有佛性，他本性本善，怎麼會搞成這個樣子？不但不能責怪，要生憐憫度脫之心。他所造的業，那是沒有法子，佛菩薩都不能代替，他一定要承受，善有善果，惡有惡報，因緣果報，絲毫不爽。他為什麼敢做？不了解事實真相。了解事實真相，沒有一個人敢做，眼前這種小利，後來要吃大苦。所以中國古人講「吃虧是福」，眼前吃一點虧，消災免難。
再說，善心人士都是發的善心，還被人騙了，還被人坑了，這是怎麼回事情？統統有因果。你能在這種境界裡面豁然大悟，真正能放得下，放下貪瞋痴慢，功夫！這等於說讀書考試，境界現前來考考你，替你消業障。我想做好事，自古以來諺語常講「好事多磨」，為什麼多磨？咱們過去生中生生世世，跟一切眾生也結了不少的過節，這一生遇到，遇到當然要報。我們明瞭這個因緣果報，我們就歡喜承受。報了之後，以後再見面，他就不會騙你也不會坑你了，為什麼？報掉了。這裡頭正是古人所謂「各人因果，各人負責」。我們沒有計較，自己提升了，境界在這裡提升了。
救度眾生，眾生難度。《地藏經》上說得好，「閻浮提眾生，剛強難化」，現在這個世間尤其是。剛強難化，要不要去幫助？要。不幫助怎麼辦？可憐。你幫助他，他還要捉弄你，不感恩，還要把你當作冤家對頭來看。這個必然的，為什麼？他一生當中沒有見到過真正的好人，你是個真正的好人，他怎麼會不奇怪？怎麼會不懷疑？這就是什麼？愚痴，沒有智慧。所以我們要以自己的智慧光明幫助他，不可以跟他一般見識，要有耐心，要用長時間，可不是短時間。長時間去感化他，讓他回頭是岸，你就把一個惡人變成好人，把無惡不作的人把他變成善人，這是真實功德，這是教學的成功。這樣一個人回頭，也會感動許許多多人回頭。所以從事教育不是一個簡單的事情。我們再看下面一句：
【為照。】
在初迴向裡面，它不是用『照』字，它是燈，「作燈」，作燈跟為照意思是相通的，「令住究竟清淨處故」。我們世間人常講，為迷途眾生作燈塔。在航海裡頭，現在是航海儀器多了，在從前沒有這些儀器，燈塔是非常重要的工具。令住究竟清淨處這一句，我們修淨土的同學看到這句，一定就會想到極樂世界，究竟清淨處是極樂世界。在我們這個世間呢？究竟清淨處，有佛法的所在。現在有佛法的地方多不多？形式是很多，實質沒有。這個話怎麼說？必須每個學佛的人都要把佛陀的教誨做到。不說別的，大小乘教裡頭，就是佛法根本的修行條目十善業道，人人都能修十善，這個地方就是清淨處，真的像佛所說的。清淨當然有程度的不等，我們總算達到清淨了。
現在學佛的人，說實在話，迷信的多，到廟裡面去燒香拜佛，為什麼？為了升官發財，為了求保平安，都為這個。對什麼叫做佛完全不知道，這是迷信。他求佛拜神能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。這個地方的佛很靈、很感應，求，真的得到了，命中已經定的，在那個時候有，他得到了，與拜神求佛不相干。如果真的是那麼靈，一百個人求，一百個人統統都得到，那就真的；一百個人求，只有一、二個得到，其他的統統都沒有得到，難道佛菩薩還有偏心嗎？對這兩個人喜歡，給他；對那個人不喜歡，不給他，哪有這種道理？沒這個道理。中國對於神明有一個定義，正直稱之為神。正直，哪有不公平的道理！
連伊斯蘭《古蘭經》裡面都說，回教徒都相信，世間所有這一切人，你一生壽命的長短、富貴貧賤，都是上帝給你定的。上帝為什麼給這個人富貴、給那個人貧賤？上帝是不是不公平？上帝說得很好，他們不叫上帝，叫真主，真主說得很好，真主說「萬物，我都依前定創造它」。所以回教有六信，六信裡頭有一個「信前定」，還是講的三世因果。上帝怎麼樣注定你這一生富貴、你這一生貧賤？依前定。前定就是你自己造的業，你造的善業，上帝給你富貴；你造的惡業，那就給你受罪。上帝很公平，一點私心都沒有。
這個在中國講屬於因果教育。中國人也講天地，也有講上帝的，天王，地府閻王。《地藏經》上講得很清楚，閻王也很慈悲，不是要給你受那些刑罰，那刑罰是什麼？自作自受。這一點我們以前也確實有疑惑。到城隍廟裡面去參觀，看到十殿閻王的變相。那個時候我看到的是閻王殿泥塑的，塑得好，那是高度的藝術，栩栩如生。造什麼樣的罪業，受什麼樣的果報，看了之後印象深刻，讓人起心動念都會警惕，不敢做壞事，不敢動一個惡念，為什麼？會想到果報就在眼前，那得不償失，不敢做。那個閻王殿，你就曉得救了多少眾生，只要叫眾生不敢造罪業，就是救他，為什麼？他將來不墮三途，不受這個苦報。所以城隍廟對於中華這個民族有很大的貢獻，無量功德，值得讚歎。
人人都不敢作惡，天下太平，這個地方就是清淨處。所以在現前，現前這個社會是個動亂的社會，非常混亂，天災人禍層出不窮，人民太苦了，不知道苦的原因是什麼。苦的原因是什麼？不清淨，心不清淨。這也正是佛經裡頭常講的「境隨心轉」，人心不清淨，我們居住的環境、居住的社會就不清淨。所以淨宗裡頭常講「心淨則佛土淨」，我們要想社會安定，世界和平，從哪裡做起？從清淨心做起。心清淨，外面境界就清淨，天災人禍自然就沒有了。
也許說，人禍沒有了還可以相信，怎麼天然災害也沒有了？真的，天然災害隨著人心在變化。所以連大自然都是活的，都不是死的。它雖然沒有分別、沒有執著也沒有妄想，但是它隨著人心的感應，人心有感，它就有應，它會起變化。人心善，這個山河大地變得非常之美，提供你享受，它來奉獻，它來供養。植物也不例外，你對它好，它也願意供養你。佛家戒律，「清淨比丘，不踏生草」，顯示這慈悲。除非這個地方沒有路，必須要在這裡通過，可以；如果有路，就要繞路走，不可以在草地上走，對它的尊敬。這裡頭都有很深的道理在其中，顯示出清淨心是智慧。下面：
【為導。】
「得與一切眾生為導」，『導』是導師，「令得究竟安隱處故」，你要帶領這些大眾得究竟安穩處。跟現在的社會對比，現在社會這從前沒有過的，現在社會裡有恐怖分子，確確實實令大眾生活在恐怖之中。恐怖就是沒有安穩，又何況得究竟安穩處，這個究竟安穩處到哪裡去找？你到深山、到大海都找不到，在哪裡？究竟安穩處，前面跟諸位提到的真誠清淨心。人真正覺悟，斷一切惡，修一切善，身心安穩，任何災害降臨，不驚不怖，那才叫究竟安穩處。決定沒有恐怖，不驚慌，心是定的，這是修行功夫。我們自己做不到，就沒有辦法幫助別人，人家不相信，還是首先要自己做到。尤其是在現代的社會，我們自己真正做到了，就會教別人，人家能相信。第九句：
【為勝導。】
『勝』是殊勝，比前面提升一級，「引其令入真實法故」。在我們現前這個階段，引導一切眾生契入真實法，就是淨土這一法。難道其他的法門不是真實法？是真實法，你入不進去。這就是古人講的，八萬四千法門，有難行道，有易行道。什麼叫難行道？難行道要斷煩惱才能入，易行道，煩惱不斷也能入。煩惱不斷，怎麼能入？易行道是把煩惱伏住，伏住容易，斷難。用什麼伏住？一句佛號，「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，把煩惱伏住。就是說，境界現前，我們起心動念了，古德說的「不怕念起」，起心動念不怕，「只怕覺遲」。你要不覺悟，你的煩惱就發作，貪瞋痴就發作。你要是覺悟得早，心裡才一動念，趕快「阿彌陀佛」，把這個念頭壓住。這個功夫可以做得到，你真肯做，有個三年、五年，肯定做到，根利的人一年就能做到。把你的妄想雜念，一句佛號把它壓住，這個功夫得力就能往生西方極樂世界凡聖同居土，那個功德不得了。引其令入真實法故。最後一條：
【普導。】
這就是四弘誓願裡第一願，眾生無邊，你要發心幫助他們，你要去度他們，『普導』，「與其無礙大智慧故」。在今天無礙大智慧就是淨宗的經典，分量少，不難懂。自己學習，認真學習，到處去宣講，勸人斷惡修善，深信因果，持戒念佛。生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，無礙大智慧就現前，這不是假話。「普導」是大事，佛才能做到，我們把人介紹、送到極樂世界去，那就讓阿彌陀佛來教化他，那就跟佛接引眾生差不多。現在時間到了，今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:54:39)
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