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大方廣佛華嚴經 （第一四八六卷） 2005/12/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1486
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」長行第七段看起，我們把經文念一遍：
【云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。】
這段是「滿菩薩行」，六波羅蜜我們介紹過了，今天我們接著談談『圓滿慈悲喜捨』。「慈悲喜捨」叫四無量心，清涼大師在註解裡面講「六度四等」，六度是前面的六波羅蜜，四等就是慈悲喜捨。我們知道，四無量心從欲界天就開始修，就是修四無量心。由此可知，這四法也是佛門修行的根本法，跟六度一般都是排列在一起，六度四等。跟六波羅蜜情形一樣，從初發心的菩薩，這最低級的，像學校念書一樣，小學一年級、二年級，到中學也有一年級、二年級；佛法，菩薩道上一共是有五個階段，十信、十住、十行、十迴向、十地，這就五十個位次，每個階段十個位次。如果要用我們現在學校來比喻，十信位就是小學，十住好比是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，可以用這個做比喻。這五十個階級都修六度四等，這是他們主修的課程。由此可知，雖然是布施、持戒，是慈悲喜捨，境界不相同，初學的跟深位的菩薩決定不一樣。
這個地方是給我們講圓滿的六度四等。圓滿的六度四等，諸位要曉得，是等覺位，菩薩位次最高的一個階層。什麼叫圓滿？我們要特別注重這兩個字。但是學習，在我們現前這個階段就要學，六度四攝都要學，現在就要學。學佛的同學們，無論在家出家，你學的不像，有人學了一輩子，學了幾十年，有沒有修布施？有，有沒有修持戒？有，但是總是不像，不像那麼回事情，這是什麼原因？原因是我們的底子太差，沒有基礎。這要想想在過去一百年之前，一個世紀之前，那是滿清的末年，雖然滿清政府腐敗，可是民間倫理道德的基礎還有，一般真正讀書人還是很重視家庭教育。老師教學生，那個時候多半還是私塾，學堂還不普遍，繼承古聖先賢的教誨，讀書志在聖賢，不是在功名，不是在富貴。
功名富貴，諸位一定要曉得那是命，你命裡面有自然就有，命裡沒有，不能強求。這裡面還涉及很深的因果的道理。我是在最近看了兩個劇本，一個是台灣那邊編的，一個是北京這邊編的，都是《俞淨意遇灶神記》。很好，統統都是六集，但是編的方式不一樣，各有各的長處，可以並行而不悖，編得都很好。俞淨意先生，這少年得志，十八歲考中秀才第一名，很得志。以後考舉人，考了七次都沒有考中，那就是功名。秀才、舉人、進士，這三個名稱相當於我們現在的學位，秀才相當於學士，大學畢業，你考中這個學位，舉人好比是碩士，進士好比是博士。這是你的出身，這都是要命，命裡頭有才有，命裡沒有就沒有。
俞淨意先生少年得志，雖然學問不錯，書念得很多，文章寫得很好，品性就差了一點，好高騖遠，貢高我慢，目中無人，於是怎麼樣？命裡頭有的功名折掉了，應該要考中的他考不中。這個古人懂得，現在人不懂，與你家裡頭，你的祖宗、父母跟你自己，修善作惡，積功累德，有大大的關係。他自己不知道斷惡修善，不知道改過自新，滿腔的怨氣，看到去考試的，不如他的人都考中了，他確實是比人家高明，考不中。功名富貴都是福，折福，造作種種不善。他還算是不錯，還算是有一點善根，這一點善根就很可貴，還能明白這些道理，就是習氣太重，他做不到。灶神來點化他，他才完全覺悟，知道一生，生活做人非常刻薄，這才曉得自己一身的罪業，從此之後改過自新。三年之後再去考，考中。以後一切都很順利，於是斷惡修善，愈來愈勤奮。他改過自新的效果，實在講超過了凡先生，他造的惡也超過了凡先生。了凡先生是因為有家訓，所以傳得很廣，他沒有能把它記下來，而是同鄉羅先生把他一生的事跡寫下來，文章並不長，很值得我們做參考。
所以六度四無量心我們現在就要做。做得不好，剛才講了，我們沒有根。根是什麼？世尊在《戒經》裡面告訴我們：學佛，如果不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。這是釋迦牟尼佛自己講的。學東西要有次第，要有程序，從哪裡學起？由淺而深，由小而大，這是一定的道理。你不遵守修學的次第，躐等，佛不承認你，你不是佛的學生。
佛教是在漢明帝永平十年，那個時候皇帝派特使到西域去求佛法，所以佛法是中國朝廷請來的，這就兩位法師，摩騰、竺法蘭帶著佛像、帶著經書到中國來了。最初的翻譯，確實小乘經翻得很多，很完善，現在在《大藏經》裡面都有，阿含部，叫《四阿含》，這屬於小乘經。跟現在南洋，緬甸、泰國，巴利文的經典去對照，並不比他們遜色。三千多部經典，這是小乘經典，巴利文只比我們大概多五十幾部，你就想想這個經翻得多完整。
在唐朝初年，隋唐那個時候小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，大乘八個宗派。佛教那個時候真正是屬於黃金時代，十個宗派成立，大乘八個，小乘兩個，都是先學小乘，後學大乘。可是唐朝中葉之後，中國學佛的人，無論在家出家不學小乘，這是什麼原因？中國有儒家、有道家，也就是孔孟、老莊。畢竟是中國本土的文化，不遜於小乘，所以中國人就以孔孟老莊做基礎，直接介入大乘。在這將近兩千年當中，歷代成就的人很多很多，無論在家出家，這大家可以能看到的。現在麻煩來了，現在我們傳統文化的教學，滿清亡了之後，到民國的年代，大概民國二十年還行，還有一點殘餘的，我這個年齡就接上。比我小個四、五歲的，他就不懂，就不知道，所以至少斷了八十年，斷了三代。現在人不要說見過沒見過，聽也沒聽說過，沒有人說這些事情。於是直接介入大乘，怎麼學，學幾十年，學一輩子，都學不像。於是我們才深深反省到，省悟到釋迦牟尼佛這句話的重要性，我們躐等。
所以這些年來，我們特別提倡《弟子規》，《弟子規》是中國家教的集大成。諸位要曉得，中國教育的特色就是家庭教育，家庭教育是傳統教育的根，所以《弟子規》不是教兒童的，是教誰的？是教父母的，父母必須要做到，做給兒女看。什麼時候教他？小孩出生，三、四天就開始教了。你看他眼睛張開了，他會看了，他會聽了，雖然他不會說話，他什麼也不懂。父母，家裡面的大人，在這嬰兒的面前言談舉止就是《弟子規》。讓他看，讓他聽，身教。與《弟子規》相違背的，負面的，不善的，決定不要讓嬰兒看見、聽見，讓他所接受的是純正的倫理道德，純正的。到三歲的時候，這學了三年，這就是中國古人所說的「少成若天性，習慣成自然」，從嬰兒時候就培養、就教導，所以教導到三歲，他就有能力辨別這是正，這是邪，這是對的，這是錯的，他就有能力。
中國諺語有一句話說「三歲看八十，七歲看終身」，怎麼看法？就看他這三年當中，他所學到的。父母這才叫真正愛兒女，給他紮根。這個根紮下去之後，所以在全世界四大文明古國，其他三個沒有了，中國還存在，為什麼原因？就是這個教育。所以學校教育（從前是私塾）是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的擴大，宗教教育是家庭教育的圓滿，這個道理我們要懂，四教是一體，家教是根。中國傳統教育的根，我們也可以說，儒家是繼承了傳統，它的根是《弟子規》，五倫八德。我們用這個東西來作為基礎，修學大乘，那就沒有問題。確確實實在中國人來說，比學小乘方便，所以我們為什麼要提倡這個。大乘法裡面，這我們講佛法，大乘法的根本是《十善業道經》，我們在這個經裡面講得很詳細、講得很清楚。經典本身，世尊自己說的，聲聞菩提，緣覺菩提，乃至於無上菩提，人天的基礎就是十善業道，所以十善業道是佛陀教育的根本。
我們淨宗成立之後，我們在行門，就是在日常生活、工作，處事待人接物，必須要遵守的戒條，我們是依淨業三福，依六和敬，依戒定慧三學，依六波羅蜜，依普賢十願，我們選了這五個科目。不多，太多了也記不住，你也做不到，我們只選這五個科目。這五個科目，淨業三福非常重要，那是修行最高的指導原則。淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你們想想看，這條裡面用什麼落實？就是《弟子規》跟《十善業道》，是淨業三福第一條的落實。有這樣的基礎，你才能學佛。你看淨業三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能入佛門。入佛門的條件是要落實《弟子規》，落實《十善業道》。你不從這上面下手、入門，那大乘是不得其門而入，你對於六波羅蜜的修學，你只能學它的皮毛，真實的利益你一定得不到。
譬如，我們今天講慈心、慈悲，慈跟悲用現代的話來說就是愛心，愛心裡面它有兩個意思，慈是與樂，悲是拔苦。眾生有苦難，你幫助他離開苦難，這叫悲心；眾生沒有樂，你能夠幫助他得到快樂，這是慈，所以慈跟悲有這麼一點不同。但是，什麼是圓滿的慈悲？圓滿的慈悲是令一切眾生離究竟苦，得究竟樂，這才圓滿。眾生究竟的苦是什麼？輪迴苦，你要幫助眾生脫離六道輪迴；十法界苦，你得幫助他脫離十法界。什麼是最樂？極樂世界樂，華藏世界樂，一真法界樂。你怎麼樣幫助他回歸到一真法界，這叫圓滿的慈悲。誰做到？釋迦牟尼佛給我們做了最好的表演。
世間人迷失了自性，迷失了宇宙人生的真相，迷失了。雖然他追求的是美滿的，其實他那個美滿是錯誤的，外面看到是很美滿，裡面是苦不堪言，他不知道，只看外表好看。釋迦牟尼佛給我們示現，世間人所希求的地位、權力，這大家爭的，你看看釋迦牟尼佛，他是王子，他要不出家，他繼承他父親的王位，這是一國之君。中國古人所謂是「貴為天子，富有四海」，他不要了，捨棄了。世間人所想爭的，所求的，他不要了，這什麼意思？那就說明貴為天子、富有四海不是圓滿的，他要追求圓滿，他要示現圓滿，表演圓滿。知道要想幫助眾生離苦得樂，再高的權勢，再高的地位，辦不到，我們今天講政治辦不到，軍事也辦不到。我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛年輕，武藝高強，在那個時候他可以做元帥，他可以做將軍，不幹。看看我們現在這個社會，像科學技術，工業、商業都辦不到，都不是圓滿的解決問題。
西方人向這個方向發展，發展到今天，物質生活好像是很豐盛，但是你要曉得，今天世界上沒有吃的，沒有穿的，沒有房子住的苦難人還有多少？我們雖然過著現代文明的物質生活，要知道付出的代價有多少，你細心去算算是得不償失。我們付出代價是把整個倫理道德丟掉了，把因果的道理丟掉了，西方人把宗教信仰丟掉了，社會變成什麼社會？變成純粹自私自利，每個人起心動念損人利己，這還得了！所以今天的社會亂象是這麼來的。釋迦牟尼佛清清楚楚、明明白白，所以他選擇的是，用現代的話說，多元文化的社會教育，他做這個。而且從事於教學的工作，我們怎麼說他是多元文化？他跟孔子一樣，學生不分國家，不分族群，不分宗教信仰，只要你肯來學，他就熱心的教導，這就是多元。
不但他有言教，最重要他是身教，把世間人所希求的、所嚮往的，他全部都放下，過一種苦行僧的生活。這個生活，你說幫助人離苦得樂，為什麼他生活那麼苦？對，我們一般人看到他苦，其實他苦不苦？他一點都不苦。我們怎麼知道？中國人有個好樣子，顏回。顏回的生活真的是苦行僧的生活，簞食瓢飲，居住在陋巷。他的老師孔老夫子對他的讚歎說，這樣的生活，一般人在感觸上是「不堪其憂」，但是顏回「不改其樂」。顏回樂的是什麼？顏回所樂的是孔子所樂的，釋迦牟尼佛帶著他一批學生們所樂的，快樂無比！你看他們的生活，樹下一宿，日中一食，沿門托缽，自行化他。告訴你，人生在世，最高的享受是身心都沒有壓力，用現代的話說，沒有壓力，沒有負擔，身心解脫，煩惱習氣一掃而光，定慧三學天天增長，他怎麼不快樂！
禪定的提升，肯定是突破空間維次，他的生活範圍廣大。我們今天沒有辦法脫離時空維次，他能。時空維次，現在科學家證明真有，怎麼產生的？他不知道，怎樣能突破？也不知道。可是在佛法裡，在古時候宗教裡，古印度的宗教都修禪定，禪定能突破。印度婆羅門的定功能夠突破六道的空間維次，他們的禪定能到阿鼻地獄，見到阿鼻地獄，能夠見到非想非非想處天。所以六道輪迴這樁事情不是佛說的，這諸位要知道，誰講的？婆羅門教講的，他們在禪定裡面見到的，佛家講叫現量境界。不是他的推想，不是他的幻覺，是他在禪定裡頭突破空間維次真正接觸到。禪定裡面沒有時間，沒有空間，沒有時間就沒有過去，沒有未來，沒有空間就沒有遠近，所以空間維次打破了，時空打破了。雖然看到這個事實真相，他也不曉得這究竟是怎麼回事情，他知道六道的情況，六道怎麼來的，不知道，六道裡面是有苦有樂，苦多樂少，怎麼能離苦得樂也想不出辦法。
釋迦牟尼佛出現在印度，跟婆羅門教，以婆羅門教來講，他們比釋迦牟尼佛早一萬年。可是今天全世界的學者，肯定婆羅門教的歷史，就是現在印度教的歷史，肯定有八千五百年。八千五百年，比我們佛教那還是長久得很多，現在世界上承認佛教只有二千五百多年。所以就依西方人這個說法，婆羅門教比佛教要早五千年。釋迦牟尼佛出現之後，才把這個事情講清楚、講明白，六道怎麼來的，怎麼樣能夠超越六道。不但有六道，六道外面還有四聖法界，這婆羅門沒有發現，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，合成十法界。那一關他沒能突破，那就要更深的定功，這是他沒有法子的。
所以慈悲喜捨講到圓滿的，那是要幫助眾生離六道，離十法界，叫大慈大悲，回到一真法界。一真法界是一切眾生自性裡面本來有的，這我們要知道。佛在《華嚴經》後面，在很後面「出現品」裡面講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。我讀《古蘭經》，伊斯蘭教的，看到一段經文，真主說「萬物，我都是依前定創造他們」。真主就是宗教裡面講的上帝，真主造人，給人有靈魂，憑什麼給這個人富貴，給那個人貧賤？是不是真主不公平？這段經文答案就出來，真主沒有意見，是公平的，依前定。前定，佛法講得清楚，你過去生中造善，你這一生得福報；你過去生中造罪業，你這一生應該受苦。到底是享福、是受苦？是你自己造的因，那是前定的，這就很公平。所以任何一個人在一生，無論過什麼樣的生活，不可以怨天尤人。總而言之一句話，都是自作自受。上帝是憑著前定來賦予你的吉凶禍福。
可是前定，如果我們深一層說，講到最原始的那個前定，那就真正的前定，佛法講得清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是前定，這個前定是平等的。前定是宇宙之間所有一切眾生平等，無二無別。為什麼不平等？你迷失了自性，迷了自性，這樣你才生起煩惱，生起妄想分別執著，愈迷愈深。本來你的生活是在一真法界，是在極樂世界，所以那地方是家鄉，故鄉，你本來是在那個地方的。迷了之後，才變成十法界，變成六道，變成三途。這是什麼？惡業變的。善惡都不是本性，本性裡頭沒有善惡。現在佛告訴我們，善業生三善道，惡業就墮三惡道，這都是前定。前定是自己定的，不是佛菩薩定的，不是上帝定的，也不是閻羅王定的，你不能責怪任何人。
釋迦牟尼佛給我們的示現，就給我們很大的啟示。我再細心觀察一下，古今中外的聖賢人，每個宗教的創始人都是了不起，都是聖人。他們一生幾乎跟釋迦牟尼佛一樣，都是幹的多元文化的社會教育，而是以釋迦牟尼佛幹得最久。釋迦牟尼佛三十歲就覺悟，覺悟之後，明白之後，他就從事這個教學工作，七十九歲過世的，所以講經三百餘會，說法四十九年。明白之後，選擇了這個行業，這個行業是社會教育。我這再回頭看所有宗教，全是社會教育。你只看到原始的東西，沒有迷信，迷信是我們自己迷了，他不迷，經典不迷，這些聖賢他們不迷，是我們自己執迷不悟；他們真的得到解脫，我們是永遠困惑在六道三途之中；他對我們看得很清楚，我們看不清楚他。
所以這樣子你才能體會到什麼叫圓滿，你看佛跟菩薩、祖師大德為我們所示現的，圓滿的慈悲喜捨。喜，法喜，快樂。這個喜字就是《論語》頭一句所說的「學而時習之，不亦說乎」，真快樂！這個快樂，從前讀書人說「孔顏之樂」，孔夫子、顏回他們的樂，我們世間人看不出來的，這是聖人之樂。我在講經也透露一點消息，那是真樂。真樂從哪裡來？真樂從最後一個字「捨」，你要放下，你放不下，你那個樂就得不到。你放得愈多就愈快樂，到成佛的時候，捨得乾乾淨淨。等覺菩薩捨的還不乾淨，為什麼？他還有最後一品生相無明沒破，沒有破就是沒有放下。那一品生相無明放下了，捨掉了，才能證到究竟圓滿。
所以佛教初學先捨什麼？捨身外之物。這個捨就是布施，布施就是捨。初學的人捨自己生活必需多餘的，我生活必須要的我統統都具足了，我還有多餘的，多餘的要幫助這些苦難眾生，他沒有，他有缺乏；我吃東西有餘的、有多的，他沒有，我能照顧這些貧苦的人。從這個地方開始，主動的你去觀察，哪裡需要趕快送去。我的錢有多的，自己生活用的有，還有多的，富裕的，幫助那些需要的人，衣食住行，生活所需，先從這個地方下手。大小乘經教裡面，佛說得很多，捨財，你一定會得財富，你命裡財富從哪裡來的？過去生中喜歡修財布施，喜歡以財物幫助別人，你這一生得大財富；喜歡教導別人，你這一生當中得聰明智慧；你有悲心，幫助人解決困苦，你得健康長壽。
財富、聰明智慧、健康長壽，哪個人不要？這真的是不分宗教、不分群族、不分國家，我們在這世界上走了許許多多地區，問起這三樣東西，沒有一個人不要，各個都要。用什麼方法得來？佛跟我們講三種布施，財布施、法布施、無畏布施，愈施愈多，多了怎麼樣？愈多愈施，你這三樣東西，年年增長，沒有止境。你不肯捨，不肯捨你就沒有了，你所得的是有限度的。你能夠常常捨，常常施，愈施愈多，也法喜充滿。所以到大菩薩境界、到如來的境界，他們的布施、教學，遍法界虛空界，那個歡喜是我們沒有法子想像得到的，也無法形容的，真的是「心包太虛，量周沙界」。
在施捨裡面，最重要的是法布施，大乘教的經典，諸位稍稍涉獵你都看到，《金剛經》讀的人很多。你看佛在經上說，大千世界七寶布施，這講財布施，哪個人有這麼大的財富？大千世界七寶布施，還不如為人講四句偈的那個功德。這就說明法布施的功德是財布施不能比的。所以諸佛菩薩所示現的都是以法布施為主，教化眾生。教化眾生，不但是言教，身教，以身作則。心是佛心，言是佛言，佛言就是教，行是佛行，佛行就是戒律。所以《弟子規》、《十善業道》是一切諸佛如來基本的行持，佛行。你能做到，佛菩薩的根基你就有了，你再學佛菩薩不難，你沒有這個根基，那就太難了。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面長行第八段，我們將經文念一遍：
【云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。】
這段清涼大師註解裡面說，「具足十力，並見上文」。前面講過幾次，但是我們的同學有新來（第一次來）聽這個經的，遇到這個文多少我們也要做個簡略的介紹。十種都稱為『智力』，由此可知，這是智慧的德用。智慧的用處決定不只這十個，所以我們就曉得智慧現前，所謂是大用無方，把它歸納起來這十大類，十大類展開是無量無邊，這是到佛菩薩智用自在。
第一類就是『處非處智力』。這個「處」一般的解釋，解釋為道，解釋為理，知道事物的道理跟非道理。譬如善行、善因決定得善果，這就是處，完全合理；如果說善心、善行得不到善果，這是非處，非處就是沒有這個道理。惡的念頭、惡的行為一定得苦報，這是處。絕對不可能說是惡的念頭、惡的行為會得到善的果報，沒有這個道理。這是真實智慧，看得清清楚楚。
凡夫的看法那不同，在這個社會上確確實實看到有些無惡不作的人，他得的是大富大貴；有些真正是好人，在那裡行善積德，貧困不堪，這是怎麼回事情？這好像與這十力頭一條完全相違背。我們只看到眼前，沒有看到過去，也沒有看到未來，這是什麼？我們沒有智慧；如果有智慧，那你的看法不一樣。你看到這個人的過去，也看到這個人的未來，因果通三世，你才真正看到事實真相。
這一生當中作惡，他還享受富貴，富是他有財富，貴是他有地位，他做了大官，擁有大財富，這是怎麼回事情？過去生中他修積的多，這一生當中他迷了，迷失自性，受到環境，人事、物質環境影響，特別是不良的影響，跟不善人常常在一起，所以染上一些煩惱習氣，做出許許多多，我們說得嚴重一點，傷天害理、損人利己的事情，可是還是做大官，還是發大財，什麼原因？過去生中他修積的太多。佛菩薩看到了，因為他這一生的心行不善，他過去生中那個福報已經虧折，他自己並不曉得。譬如，他命裡面的官爵（爵位）可以做到宰相，這一生他只做到一個部長，虧折了；命裡面財富，譬如有一百億，現在他只有二、三十億，虧折了。但是我們凡夫看到，不知道，作惡的時候，還有這麼高的地位，還享這麼大的福報，殊不知他已經大幅度的虧折了，如果命裡沒有這麼大富大貴，他早就淪落了，這個道理就沒有人知道。
有人修善積德，這一生過得貧窮，這是什麼原因？過去生中沒有修，命裡頭沒有富貴，是個貧窮下賤的命，衣食不周。這一生當中幸虧他遇到善知識，遇到善友，知道改過自新，知道斷惡修善，知道積功累德，所以他還過一個勉強能過得去的生活。如果他這一生不是這樣修積，他連現在這個生活水平他都享受不到。這一生雖然很窮苦，來生福報大，他修的是來生福。所以你要是能把三世都看到，你就心平氣和，你才點頭，有道理，不是沒有道理的。
命裡頭有的，在佛法講，這叫定數，你前生修的，定數。我們現在在這一生當中，每天起心動念都有善念，都有惡念，言行亦復如是。要知道，起心動念、言語造作對於我們命裡面那個定數，它又產生了加減乘除。我們起個善念，善言、善行，我們的福就增長，就添了一點；如果我們造作的是惡業，那我們這個定數就又虧折了一點，又減少了一點。大善則乘，大惡則除，起心動念、言語造作天天都有加減乘除，只看那個幅度的大小。大惡，對於你的定數就大幅度的虧折，除了；大善，那就增長，大幅度的增加。譬如這個人命裡頭，官爵只能做一個縣市長，他以後居然能做到宰相，命裡頭只有縣市長，以後做到宰相，肯定這一生當中為國為民，修積的是大善。不為自己，他就往上升，就提升，智慧也增長，福報也增長，就是這麼回事情。總得要搞清楚，不搞清楚，看到這種現象，往往心裡生的不平，怨天尤人，好人沒有好報。因果報應，絲毫不爽，不是有人在主宰，這是自然的法則，並沒有人主宰，自自然然的，性德裡頭的感應。
第二句『過未現在業報智力』。這句是講的因果業報，過是過去，未是未來，現在，三世，說誰？一切眾生，一切眾生過去現在未來的業因果報，佛菩薩沒有不知道的。不但知道，而且知道你每天的起心動念，你果報的加減乘除，統統清楚。由此可知，教育重要。我常常在講席當中，乃至於在許多會議裡面，我的發言都提到這個問題，教育比什麼都重要。教育裡頭最重要的是倫理道德的教育、因果的教育，講到究竟圓滿是大乘的教育。
大乘教育真正講到究竟圓滿，這不讀大乘經不知道。我們現在學習的這部《華嚴經》，這是佛法裡頭的精華，只是分量大一點。我們現在這種進度，這部經要講圓滿，我估計需要二萬個小時，我們現在講到將近三千個小時，才講到十分之一。可是細講真有好處，自他兩利。講的人自己境界跟著這個經文向上提升，確實法喜充滿；聽的人，如果專心聽，常常聽，一定會開悟，有小悟，有大悟，看各人的根性。即使我們現前的生活問題，工作上問題，處事待人接物上的問題，這個經上全都有答案，教我們應該怎麼做法。你不學不知道，學了以後，你才曉得這是真正有用的學問，不是談玄說妙，真正有用。
我們要懂得三世因果的理論與事實，我相信我們的起心動念、言語造作決定向善，不會去作惡，為什麼？這一生的時間短暫，來生的時間那就長遠，這諸位在經典上看到，事實上你也看到。佛講六道，六道裡頭說實在話，人的壽命最短。但是人的壽命說在六道裡面最短，那也是不公平，是在這個時候最短。這佛在經上告訴我們，人壽最長的時候八萬四千歲，不短，最長的時候；最短的時候十歲，這是講平均壽命。佛說人從十歲，平均年齡十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲；然後再從八萬四千歲，一百年減一歲，又減到十歲，這樣一增一減，叫一個小劫。這是佛法裡頭計算時間的一個單位，小劫，這個時間是叫小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這大家都能算得出來的。
我們現在生的這個階段，這是減劫。釋迦牟尼佛出世的時候，人壽一百歲，過一百年減一歲。釋迦牟尼佛，根據我們中國歷史記載，他老人家滅度到今年是三千零三十三年，一百歲減一歲，從一百歲就減了三十，現在平均年齡應該是七十歲。古人講「人生七十古來稀」，平均年齡。我們處在減劫，一百年減一歲，減到十歲的時候就回去了，就上升，一百年加一歲。減劫，年齡愈短生活愈苦，劫難；人的壽命長，福報就愈大，生活狀況就愈好。可是要知道，人的壽命長，對於倫理道德的教育重視，有佛菩薩來教化。佛菩薩非常慈悲，眾生有感，他就有應，他到這個世間來教化眾生。
所以三世因果不能不信，確確實實是真的，不是假的。佛能夠知道，菩薩能夠知道，甚至於對於我個人來講，有一些小小特異功能的人也知道，你前生是幹什麼的，你來生會到哪裡去。這是什麼原因？人心清淨，有一點定功就能夠突破時空的維次。但是小的，小定，突破的層次不多，可以能看出你來生後世，或者能看到過去二生、三生、四生，乃至於看到十幾世，再多他就沒有這個能力，定功不深。定功深的人，可以看到你過去一百世、二百世。像佛在經典裡面告訴我們，阿羅漢的定功能看一切眾生五百世，阿羅漢的能力，五百世以上他就看不見，他就不知道。阿羅漢能看到過去五百世，未來五百世，這他的能力，也就是他定功所起的作用。在一般修行人都達不到這樣的境界。阿羅漢所修的定，佛經上稱為「九次第定」，這是超越六道輪迴。六道裡面最高的定是四禪八定，那個能力也就相當可觀。他為什麼不能再超越？無明習氣太重，障礙他再往上提升。
第三句『根勝劣智力』。知一切眾生根性的勝劣，得果的大小，佛菩薩有這種能力，所以教學就契機。眾多的學生他一看，哪個學生根性利，哪個學生根性鈍，利根好教，鈍根就比較困難。根利的人證大果，中根以下的人證的果就不高。這最明顯的例子，中國禪宗裡面的惠能跟神秀，這是五祖的弟子。神秀跟他的時間長，已經在五祖身邊，用現代的話說，他已經擔任助教，到這種地位。而且一般大眾對他都很尊敬，也都服他，肯定他有資格繼承祖位。沒想到這個時候來了個惠能，五祖一觀察，惠能的根勝，殊勝，超過神秀，神秀跟惠能比就是劣。這一看就清楚惠能證的果大，神秀證的果小，不如他。都能證，但是果報有大小不同。
以《華嚴經》這個位次來說，惠能大師所證的位次，初住以上，這肯定的，為什麼？明心見性，見性成佛，他超越六道，超越十法界。神秀大師所證的果位能不能超越六道，我們都不敢講。但是可以肯定他不墮三惡道，這是肯定的。他能證人天福報，這是我們凡夫沒有能力猜測聖人的境界。但是他修得很好，修得再好，往上去，即使能超越六道輪迴，不能超越十法界，這是肯定的。所以我們肯定他，下決定不墮三途，上不能超越十法界，這是我們一個很客觀的觀察，他的果報在這個地方。但是能大師的果報是決定超越十法界，初住以上。以上到哪個階段時，那不是我們凡夫能夠知道的。決定是初住以上，也就是破一品無明、證一分法身，分證即佛。神秀所證的果報，天台家講的相似即佛，這是說到最高的；如果第一層的，觀行即佛，這肯定的。觀行即佛，就是我們一般講功夫得力，無論你修學哪個法門，功夫得力就叫觀行。
功夫得力，要是修淨土，決定往生。淨土往生西方所證的果報，那是無比的殊勝，這是八萬四千法門不能跟它相比。你要是在觀行位，在其他法門，就是八萬四千法門都不能成就，必須再提升一級，相似位，才算是真成就。相似位最低的是阿羅漢，那是真的證果，真的成就，超越六道。觀行位，一般講不能出六道輪迴，但是念佛往生，他能橫超，橫超三界，這是淨宗法門的殊勝。可是淨宗法門的橫超，你也要做到釋迦牟尼佛在經上所講的必須具備的條件。像我們剛才講的淨業三福，三福六和你一定要能做到。三福裡面，第三條做不到，前面兩條一定要做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條一定做到；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這兩條肯定做到，功夫得力。世出世間這一切法真正能放得下，放不下就是障礙，障礙你往生，所以必須要放下，這個道理要懂。六度四無量心要隨分，隨緣、隨分的去學習，以這個功德迴向西方極樂世界，作為自己求生淨土的資糧，要真幹。斷一切惡，修一切善。
下面第四句『種種界智力』。這個「界」我們一般講境界，就是說，知一切眾生種種境界不同。我們世間人對於每個人的境界，只能夠從他的思想、言行、舉止上觀察一個大概。這個境界也有起落，真正用功，精進不懈，他的境界不斷向上提升；如果貪求世間的名聞利養，五欲六塵，他的境界就慢慢往下墜落，這個道理我們要懂。許多人常常提出這個問題來問我，人生的意義是什麼？人生的價值是什麼？我看到許多這樣的問題，中國、外國都有。我給他們的解答，人生真正的意義與價值是提升自己的境界，這真的有意義、有價值，決定不能墮落。如果是真正向上提升，自然會得法喜充滿，決定不是這個世間的享受。
這個世間享受，要記住佛在經上常講，世間人所有一切享受，佛把它歸納成五個字，苦樂憂喜捨，身有苦樂這兩種受，心有憂喜兩種受。諸位想想看，我們身是苦多還是樂多？心是憂多還是喜多？大概大多數人，我心憂（憂慮）身苦。你怎樣能夠離苦得樂？離苦得樂靠外面人幫助，靠不住的，佛菩薩也不能幫助你。佛菩薩幫助人是教給你方法，教你明白這個道理，道理明白了，方法講給你聽了，你自己去做，最後的成果還是自作自受。佛不居功，佛說我沒有功勞，為什麼？是你自己修的，你自己肯斷惡修善，你自己肯懺除業障，提升了你自己境界。所以佛對眾生是增上緣而已，就像老師教學生一樣，學生不用功，老師是一點都幫不上忙；學生肯用功，老師所教的他能理解，他能依教奉行，那他就真正得利益。
所以佛法是師道，這要清楚，不可以把佛菩薩當作神明去膜拜，那你就迷信。佛菩薩對我們的加持就是經教，他的教誨那真的是加持我們。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情，這是屬於迷信。而且一般迷信的人都存著僥倖的心理，甚至於還賄賂佛菩薩，你保佑我發財，我發了一萬塊錢財，我拿一百塊錢來供養你，跟佛菩薩討價還價，哪有這種道理！這變成了賄賂，所以完全錯了，這才是叫迷惑顛倒，錯用了心。
境界提升，在人間從凡人提升到賢人，提升到聖人。在中國，孟子代表賢人，孔子代表聖人；在佛法裡面菩薩代表賢人，佛代表聖人。由此可知，要提升自己聖賢的境界，讀書志在聖賢，這是有求必應，這不是向外求，向內求。聖跟凡的差別在哪裡？凡夫自私自利，沒有把我忘記，一切都是為自己；聖人無我，你看《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。由此可知，菩薩的境界無我。自他不二，性相一如，菩薩的境界，遍法界虛空界是一個法身。我們現在換句話說，一個生命共同體，這樣講大家好懂，一個生命共同體，一個法身。大乘教裡頭佛說「十方三世佛，共同一法身」，說明什麼？宇宙之間萬事萬物共同一法身，這是佛的境界，這是真實的。所以大慈大悲自然流露，沒有條件，幫助一切眾生離苦得樂，還談條件嗎？
所以今天不但是佛菩薩境界我們一般人不懂，聖賢境界，這世間聖賢境界世間人也不懂。你是真正幫助他，他還要懷疑你，你對我這麼好，你有什麼企圖？你有什麼目的？對人好，有企圖，有目的，凡人。在古時候聖賢、君子，講到最低的君子、讀書人學聖、學賢，幫助別人沒有條件，不求果報，你有苦難，幫助你，決不求回報，君子。今天我們把聖賢教育疏忽了，中斷相當長的一個時期，所以今天你是學聖、學賢，讀聖賢書，學聖賢，無條件幫助別人，你可得要知道，別人會懷疑你。這個懷疑是應當的，為什麼？他一生沒有接觸過，不但沒有接觸過，聽也沒有聽說過，天下哪有這種事情？哪有人能夠捨己為人？沒聽說過。你今天做出捨己為人的事情，別人不相信。不相信，要不要做？要做，要做出樣子來給人看，讓人覺悟。做人應當要捨己為人，不應當損人利己。
你一定要懂得損人利己的果報，決定是害自己，損人不會利己，損人決定害己。這世間人有很嚴重的錯覺，以為損人可以利己，錯了，哪有這種道理！這就是是處非處，沒這個道理。反過來，損己利人是真正利益自己。現在人不懂這個道理，他不幹，真正明白的人，那就真肯幹。肯幹，如果還是為了利益自己，譬如我布施財富，為什麼？我得大財富；我修法布施，我得聰明智慧，還有求，還有得，這個境界不高，充其量他的境界是欲界天，他到不了色界，已經算不錯，已經算很難得了。
如果勤修三種布施，沒有絲毫求果報的念頭，這個境界就高，這個境界是佛菩薩的境界，不求果報，好善樂施，這裡頭有什麼？正是方東美先生所說的「人生最高的享受」，孔老夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，快樂，法喜充滿；佛法裡講，常生歡喜心，法喜充滿，心地真誠清淨平等慈悲。這種快樂享受，那就不是別人能夠想得到的，他無法想像的。今天真正讀書的人不多，讀古聖先賢書的人不多，真正修行的人也不多，所以這種樂趣，怎麼說人都很難理解。但是我們真正用功的人，並不希望別人理不理解，那與我們沒有關係。我們懂得了，非常認真努力去做，自己會得法喜，這個法喜別人不會知道。
今天還有一個同修問我，問我養生之道。這個話，我在國外許許多多地方都有人問我：法師，你是怎樣保養的？你們來看看我的生活，你就知道，我的生活很平常，衣食住行都很簡單。好像是昨天，我還在提倡我們吃東西，因為過年來了，佛教導我們三德六味。你看我們供佛的菜，平常供三個菜，表三德，最多的供六個菜，六味，三德六味。那我們過年家人團聚，最好也取三德六味，六個菜就可以了，不要浪費。素食最健康的、最營養的。我吃素食，再一過年五十五年了。所以我答覆人家很簡單，素食，清淨心，你就能夠健康長壽。
心地清淨，無憂無慮，無牽無掛，他怎麼會不自在？每天讀經，跟佛菩薩為伴侶，怎麼會不快樂？現在電視、廣播、電影、戲劇、報章雜誌，我有四十多年跟它們沒有往來。所以有人問我，法師，這世間很多事情好像你都知道？是的，我是知道，我怎麼知道的？有很多學佛的同學，他們看到了，發生什麼大事，他來告訴我，我這麼知道的。甚至於還有說，他們從報紙、雜誌那一塊小新聞剪下來，拿來給我看，我就看那麼一小段；多半是屬於災難的，都是講因果報應的。這個事都是真的，都不是假的，報章雜誌公開，哪裡是假的！業因果報，絲毫不爽。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:54:19)
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