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大方廣佛華嚴經 （第一四五０卷） 2005/10/29 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1450
諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後一段佛境界甚深。文殊菩薩偈頌，還是第六首，我們將經文念一遍：
【法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。】
這首偈的大意，以及我們應該怎樣學習，前面都跟諸位報告過了。現在我們來看看清涼大師的開示，這個註解是他老人家對我們的開示。開示，文雖然不多，說得非常的圓滿。第一句是講「法界是理，生界是事」，這個理是能生能現，生界用我們現在的話來說就是物質、現象。理，它不是物質，它也不是精神，精神都算在事相裡頭，我們今天講精神的世界跟物質的世界。在六道裡面，色界以下它有色相，我們講有物質，有物質的存在；無色界就沒有物質，我們一般講是靈界，精神的世界，它不是物質，所以精神跟物質都算在事相裡頭。
理不是物質也不是精神，精神跟物質都是從它而生的。如果從唯識學裡面來講就好說。唯識講四分，心心所四分。四分裡面有相分、有見分，相分是物質，見分是精神。見相從哪裡來的？從自證分來的，所以自證分是體。自證分在此地講，這就是理，能現能變，能現就是能生。所以宇宙到底從哪裡來的？生命從哪裡來的？佛在這些道理上講得很清楚、很透徹，根源是一個，就是講的法界，或者講的是法性。法性講到能生能現，法界就把能所統統都包括在其中。
確實能所是一不是二，能生所生、能現所現是一不是二。古大德確實怕初學很難體會，能所怎麼是一？古人用金跟器來做比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用金，黃金來做器皿，無論做多少，千種、萬種統統都是黃金製造的，隨便拈一法，統統是黃金，金跟器分不開，好像金就是器，器就是金。我們要問，所以這明心見性，見性的人，性在哪裡？隨拈一法就是。譬如，我問你：金在哪裡？你拿一個戒指，這個就是金。沒錯。你拿一個金的項鍊來說，也沒錯。隨便拿一種東西，那就是。金就是器，器就是金。器是金造的，金沒有離開器，器沒有離開金。你把這個事情，這是容易懂，這是我們常識，這是不難理解的。現在告訴你，法性跟法相是一不是二，性相合起來就叫法界。所以理事圓融，理事不二；性相一如，性相不二。如果真正參透這個道理了，整個宇宙是一個自己。這個自己是什麼？就叫法身。
給諸位說，法身跟法界是一個意思。也許你聽過，也許你記得的、很熟悉，佛法裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，我們前面一段經文裡頭念過共同一法身，宇宙是一沒有二。不但一法身，「一心」，這個心是什麼？這個心是心性，能生能現的；「一智慧」，自性本具的般若智慧；乃至於「力無畏亦然」。換句話說，智慧、德能、相好、福報統統是一，這是很不容易體會的。為什麼？不能體會，你體會不到，言語說不出，想像也想不到。佛法在這個狀況之下，所以才說「言語道斷，心行處滅」，整個宇宙是一體。
所以佛的慈悲從哪裡生的？從這裡生的。對一切眾生的照顧有沒有條件？沒有條件，而且完全是自然的。要不要照顧？應該照顧。譬如我們這個身體是一個身體，我左手這個地方有個痛癢，右手去摸摸它，應不應該？應該。有沒有條件？沒條件，自然的。佛對十法界眾生的照顧，眾生有感，這有痛癢就是感，立刻就去照顧，性德！從這個地方你就會體會到佛法常講「慈悲為本，方便為門」，這就體現出來了。中國古聖先賢的教誨「父子有親」，那個父子有親的親愛，就是佛法講的慈悲為本，一個意思。中國古聖先賢跟佛祖沒有見過面，沒有在一塊交流過，所說的、所教的完全相同，這就是諺語裡面所謂「英雄所見，大略相同」；這不是大略，完全相同。人與人，人與天地萬物，沒有別的，就是個慈悲。
現在，這幾天有很多同學在訊息裡面見到所謂是瘟疫，這瘟疫叫「禽流感」，我們應該用什麼樣的心態來面對它？你要是真正通達佛法，慈悲，這個慈悲把什麼樣災難都化解掉了。你要問我，這個禽流感怎麼發生的？我告訴你也許你不相信，但是是真話，怎麼發生的？三毒是根本的業因。三毒是一百八十度的違背了性德，性德是慈悲，叫大慈大悲，慈悲裡面哪有貪瞋痴慢？我們今天問問自己有沒有貪瞋痴慢？貪瞋痴慢從哪裡來的？迷失了自性，還是性德扭曲了。迷失自性的現象就是自私自利。有自私自利的念頭，你就把智慧德能變成煩惱，你就把相好變成業報。這個理太深了，知道的人不多，佛菩薩為我們說出來，相信的人也不多。雖說佛弟子對佛很虔誠，不敢說反對，心裡頭不以為然。迷得深，迷得久，習慣成自然了。這個習慣不是正確的，不是與自性相應的，而是與自性相違背。
我們許多同學都讀過《地藏經》，佛在經上講「閻浮提眾生，剛強難化」。雖然在這個環境裡面，真的還有一些有緣的人，這些有緣的人根性很利，很容易得度；這裡頭當然有很複雜的因緣，《華嚴》常常給我們講無量因緣，錯綜複雜；必須有這種逆增上緣幫助他悟入甚深境界，這是我們看到的。再回過頭來反問自己，我們是不是在這個逆增上緣當中能夠省悟過來？逆增上緣的成就往往非常快速，讓人意想不到，就怕你不回頭，一回頭步伐很快。
所以下面給我們說，這是法界跟生界的真相，「攬理成事」，事是事相、現象，宇宙之間這些現象，物質現象、精神現象從哪裡來的？從理來的，理是心性。通常我們講性是真心、本性，講心是阿賴耶識；心能變，性能現，事相這麼來的。「理徹事表，故云無別」，就像剛才講的以金作器，器器皆金。心性之理在哪裡？就在事上。離開事找不到理，離開理決定沒有事。就好像什麼？離開器你決定找不到金，離開金決定沒有器，就這麼個道理。這個道理很深，但是用金跟金器做比喻不難懂，從這個地方確確實實能夠悟入。所以金跟器無別，理跟事無別，性跟相無別，這是事實真相，現在人講宇宙的真理。
下面必然就得到這麼一個結論，「是故事則不待壞而恆真」。事有變化，不管它怎麼變，它是真的。什麼是真？事不是真的，理是真的。就好像一個器，器我們怎麼樣給它變，金不變。你從器裡頭看到的金，那個金恆真。所以從金跟器你很容易能夠體會這個事實真相。但是換一換，你看這個世間一切萬事萬物，你就看不出來了。你看到人有生老病死，看到植物有生住異滅，看到這些礦物、山河大地有成住壞空，你只看到壞，看到成住壞空，你沒有看到它的真性，我們差就差這一點。明心見性的人他見的是什麼？就在事相上他見到恆真，不待壞而恆真。
「理則不待隱而恆俗」，就是說從器上他看到金，從金上他看到器，這種人就叫明心見性。他有沒有生死？沒有。有沒有輪迴？沒有。這是什麼境界？這就叫一真法界。是不好懂，為什麼？懂得了，你就是法身菩薩。現在沒有入法身菩薩的位，現在還是凡夫，尤其妄想分別執著統統沒有放下，還是它在當家作主，對於這樣的經文，不是沒有好處，好處是有的，提供你一些訊息。這些訊息很重要，不管你相信不相信，阿賴耶裡面已經有這個種子了，哪一天恍然大悟，這個東西它就起作用。
真正修行人，所謂是上根利智、上上根人，他所修的就是這個。六根是器，六塵是事、是相，就在六根六塵裡面去明心見性，見到恆真恆俗，真俗不二，真俗一如。真是永恆的，永恆不變，俗是剎那生滅；換句話說，原來生滅就是不生滅。這事不好懂，這就是見到事實真相的境界。我們今天只見到事相，見不到理性。常常佛從方便法也告訴我們，理性在哪裡？理性藏在事相當中。你是見相不見性，見事不見理，偏在一邊去了。還有一些修行人見到理，他見不到事，見理不見事，二乘；見事不見理，凡夫；菩薩，菩薩理就是事，事就是理，理事不二，菩薩；達到究竟圓滿，則稱為佛陀。我們在這裡面細心去體會，開始只能用這個方法，能不能體會到？給諸位說，體會不到，可以用這個方便靠近。怎樣才能體現到？連那個體會的念頭斷掉了，原來就是，這就叫做「心行處滅，言語道斷」，事實真相就在面前，古人所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。怎麼得來的？放下就是！放下什麼？放下執著，放下分別，放下妄想。
妄想分別執著害了我們，害得很慘，無始劫以來，讓自己在六道裡頭生生世世流轉，吃盡了苦頭。佛眼睛看到，冤枉！怎麼是冤枉？永嘉說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。無量劫的輪迴是一場大夢，夢裡面有這些迷惑顛倒，一下省悟過來了，空空無大千。無大千是什麼？六道十法界沒有，哪有這回事情！好像作夢一樣，你醒過來了，醒過來你去找夢，夢沒有，找不到。夢醒，佛菩薩的境界；作夢，六道十法界的境界。我們只能從這些話裡頭領悟到一個大概，這一點點領悟可以幫助我們建立信心，幫助我們建立願心。真的功夫，千經萬論，無量法門，總不外看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，看破就是開悟，這兩種方法相輔相成，從初發心到如來地。我初學佛的時候，很難得，第一天見章嘉大師，他就把這個方法介紹給我，我用了五十四年。五十四年在這個世界裡面，沒有墮落，沒有退轉，靠老師這個指導原則。如果不依這個原則，沒有不墮落的，沒有不退轉的。
師生之道不是容易建立的，建立在哪裡？建立在對老師的敬仰，尊師重道。你對老師尊敬，一分尊敬得一分利益，十分尊敬你就得十分利益。一個老師教十個學生，十個學生程度不齊。什麼原因？剋實而論，學生對老師恭敬心不相同。愈是對老師恭敬，恭敬從哪裡表現？依教奉行。十分恭敬的人，他就把老師的教訓做到十分；兩分恭敬的人，他把老師的教誨做到兩分，就這麼個道理。所以在教學之中，為什麼要強調尊師重道，道理在此地。尊師重道誰教的？父母教的，家裡面的老人、長輩教的，才能收到這個效果。所以古時候確確實實是「只聞來學，未聞往教」。學，求學，學生到老師那裡去求教，現在這個社會沒有了。現在社會是什麼？家教，老師到你家裡來教你，你說學生會不會尊重老師？學生不尊重老師，他能學到什麼？科學技術，行，不尊重老師也能學到一些，德行學不到，學問學不到；知識可以學到，學問學不到，倫理道德學不到，心性之學那更不必談了。我們不能不懂，要不懂，這一生雖然很發憤、很努力，學了一輩子什麼也沒學到。
學不到的形象是什麼？貢高我慢，總以為自己很了不起，總以為別人不如我。孔夫子在《論語》裡頭有記載，他老人家尊重古來的大德，有道德、有學問、有智慧、有才華，他心目當中最佩服的，周公，那真了不起，聖人。他說，假如有一個人，他的才華像周公一樣，可是怎麼樣？他很驕慢、傲慢，使驕且吝，吝是吝嗇，夫子說「其餘不足觀也」，這個人不必看，假的不是真的。如果是真的怎麼樣？真有德行，真有學問，真有才華，這個人一生做人的態度必然是謙虛，哪有傲慢？處處都會說我不如人，有謙德，他不是客氣，他是說實話，這才是個真正有德行的人，真正懂得尊重別人。
《禮》裡頭說，禮是什麼？「自卑而尊人」，那個自卑是謙虛，自己謙虛，尊重別人。沒有一個真正有學問、有德行的人感覺到自己驕傲，以為別人都不如我，那不是真正有德行的人，也不是真正有學問的人。所以這是從外表上表現出來的不一樣。你看釋迦牟尼佛多謙虛，孔夫子多麼謙虛，好學，無論見到什麼事情都很詳細去問、學。問，學，所以他廣學多聞，成就圓滿的後得智。有人向他請教，無論是什麼身分的人，上自國王大臣，下至販夫走卒，都那麼樣的親切教導。這些都是我們應當要學的。
下面兩句，這是講佛境界的深廣無際，這裡頭最重要的，我們自己要直下承當。這部《華嚴經》講什麼？講的是自己，沒有一句講的是我們自己以外的話，沒有，全是講自己，所以契入《華嚴》就是認識自己。認識自己，你就認識宇宙。自己是宇宙的濃縮，宇宙是自己的擴大；我這個講法還是有語病，怕諸位的時候，這是一種比喻，諸位不可以著相；大小不二。我們這個身小宇宙，外面環境大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。怎麼叫不二？我們今天講複雜，同樣的複雜，決不是我們這個身比宇宙更複雜一點，不是，恰到好處，完全一樣；雖然複雜，深廣無際，但是它是和諧的。
我也常常教一些同修，你細心觀察自己，你就能夠契入法界，法界就是圓滿的大宇宙。為什麼？它是一不是二。你看它什麼？你看它的愛心，你看它的和諧。我們在這個身體，從大的部位上來看，外面有眼耳鼻舌身，這在外面，裡面有五臟六腑，各個有不同的功能，各個守著自己的本位，不干涉別人。眼睛它管看，它不管聽；耳朵管聽，它不管嗅，各人管各人的，各人把自己的功能做好，它又能互相配合。這從大的看，自自然然互助合作，沒有一絲毫勉強。再細心往裡面觀察，每個器官都是許許多多細胞組成的。細胞再一分析，分子、原子、電子、粒子，無一不是個個守在自己的本位上，不干涉周邊的，這就是老子所講的「無為而治」。從這個身體上你細心觀察，我們這一個器官就好比是一個國家，在佛法講，一個器官好比是一個世界。整個宇宙是無量無邊世界組成的，就像我們身體，不同的器官、不同的細胞組成一個身體，都把自己治好，不干涉別人，跟別人自自然然合作。所以看到身體的和諧，你就想到地球的和諧，太陽系的和諧，銀河系的和諧，盡虛空遍法界的和諧，和為貴！
不和，不和就麻煩出來了。在人，不和就生病，嚴重就死亡了。怎麼不和？不安本分，不守本分，干涉別人。你干涉他，他干涉你，互相干涉，完了，動亂就生了。各就各位，互不干涉，這是法界的真相，法界生界的真相。互不干涉是定的、是靜的，定靜生智慧；這一干涉是動的、是亂的，動亂生煩惱。所以會養生的人，養生有道。什麼道？定、靜。你看儒家《大學》一開頭也講這個，第一句「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。那個得是什麼？我們中國人講「得道」，得是得明明德，得止於至善。止於至善，和諧，所以宇宙本來是和諧。今天我們講促進和平，實際上是什麼？它本來是和平的。我們應該講恢復和平、回歸和平，這個意思更顯得真實。
迷決定亂，覺就能回歸。教育的功能沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們回頭，幫助我們回歸。所以佛家一入門傳授三皈依，皈依就是回頭依性德，覺正淨是性德。教什麼？就是教的覺正淨。所以這是說佛境界深廣無際，要「究盡了知」。偈頌裡頭『一切悉了知』，一切悉了知要靠我們求學是做不到的，一定是至誠感通，真誠到極處，也就是覺正淨達到極處，自然就通達了。
下面說，「又法界是所證，生界是所化，了知是能證能化，究尋其本，亦無差別，是難知之佛境也」。究是究竟，尋是追求，找它的源頭，找它的根本，找到最後也是沒有差別。我們學佛，佛教給我們，我們要契入法界。契入法界，就是俗話裡面講成道了、證果了，所以法界是所證；知道法界就是自己，自己就是法界，能所是一不是二。自己證入法界之後，還有許許多多眾生迷失自性，這個生界是講十法界。
已經成佛的人，他的事情就是要回到十法界教化眾生，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生證入，他就這麼一樁事情。有沒有條件？無條件的。眾生不知道法界是一體，證入法界的人知道是一體，哪有不幫助的道理？所以九法界眾生，通常我們也講十法界，十法界裡面包括的佛法界，天台大師講相似即佛，他不是真佛。這了知重要，「一切悉了知」，了知重要。了知對自己來講是能證，對別人來講是能化。我是怎樣契入法界的？了知，了知就是覺悟。眾生所以不能夠證得法界，就是他無知，了知的反面就叫無明，所以說「破一品無明，證一分法身」。無明不破，那法身是沒有法子證得的，無明破了就是法界，無明破了之後法身就證得了。但是，雖然證得了，還帶著無始無明的習氣，差別在此地。除這個之外，一切差別現象都見不到。
所以，這四十一位法身大士真有嗎？佛在西方淨土裡面講的四土三輩九品是真的有還是假的有？告訴你，不能說沒有也不能說有。這話怎麼說？如果跟你說有，那是平等法界，確實你見不到；他沒有分別，他沒有執著，哪來的這些差別相？為什麼說，不能說有又不能說沒有？不能說沒有，習氣厚薄真的不一樣，但是這在事相上看不到；理上有，事沒有，所以這個境界叫不思議解脫境界，「普賢行願品」的品題就是「不思議解脫境界普賢行願品」。所以，找到根本也沒有差別，能證所證、能化所化是一不是二，確實沒有差別。為什麼？因為共同一法身。十方三世佛，三世裡頭有未來世，未來世是我們這些眾生。我們這些眾生，跟過去佛、跟現在佛共同一法身，哪有差別？這個事情難知。雖然佛在經上給我們講得這麼詳細，我們聽了還是迷迷糊糊。幾個人聽了有那麼一點感覺，那就算不錯了，這都是講的事實真相。這首偈我們就講到此地。
諸位同學，請坐。請接著看下面第七首偈：
【一切世界中。所有諸音聲。佛智皆隨了。亦無有分別。】
這首偈「答說問」，說法。我們看清涼大師的開示，「一切言音，隨性隨相，皆悉了知，未曾起念，故無分別。以一切差別言音，即是如來法輪聲攝故，以斯答說，音聲實相，即法輪故」。前面問說法，這個地方答知了。所知所了的音聲全是佛法輪聲所攝。所攝，我們用通俗的話來說，所包括，沒有一樣音聲不是在佛說法範圍之內的，這個攝可以說是範圍。一切聲是法輪聲，你明白這個道理，你能夠引申到一切色是法輪色，一切相是法輪相，一切味是法輪味。
「法輪」這兩個字要講清楚，跟現在所說的法輪功是絕對不相干。佛家用法輪表法，是釋迦牟尼佛講經說法那個時候；所謂法輪功是近代用了這個名詞。佛真是寬宏大量，沒有專利。如果用現在的話來說專利，這個法輪功是犯法的，侵犯別人的利益，侵犯別人專利。法，這是一個代名詞，宇宙之間一切事，一切理，一切現相，一切作為，用這個字做總代表，稱為法。這一切法（法是一切法）究竟是什麼？佛就用一個輪來做比喻，輪是比喻，用這個相來做比喻。輪是圓，幾何裡頭講的圓，圓有周，有圓周、有圓心。用這個來表法確實是非常非常的高明，除了這個之外，實在找不到一種東西能夠顯示出空有不二，性相一如，理事不二，它能夠顯示出這個道理出來。
圓心好比是性，好比是理，有沒有？不能說沒有，肯定是有。有是什麼樣子？不可得。幾何學裡頭的點是抽象的，決定有，不可得。圓周代表事，代表相，代表我們現在一般人講的存在，事實的存在。所以在這個圓相裡面，把空跟有全顯示出來了。心是空，相是有，那個圓的相是有。離了心，絕對不會有圓的相，所以心決定有，但是心不可得。大而宇宙，小到我們人身，養生之道，你能夠符合這個原理，你就懂得養生之道。諸佛如來個個都是行家，都是真正徹底做到了。養心，心有，但是心不是物質，心也不是精神，心是空的，沒有跡象可得，所以養心要空，養心要靜。心是身之主，我們這個身體就是圓的圓周，圓周它的作用是動，圓不動就沒用處了。所以你養身要動，養心要靜，這就懂得養生之道，這健康之道。
心裡頭不能有東西，「本來無一物」，這是《壇經》裡面所講的，「何處惹塵埃」，這心裡頭本來無一物，所以心要靜、要定、要空，寂就是靜，寂靜。現代人恰恰相反，心裡面牽腸掛肚的事情太多太多，有妄想分別執著，你把這心搞壞了，心破壞了。心破壞，你的身當然就會生病。身怎麼樣？身要動，它偏偏不動，所以正好搞顛倒了。要動的它不動，要靜的它偏偏要動。心要靜，偏偏要動，起心動念，這樣的人健康當然就產生問題，所以是毛病百出。毛病發生了，沒得醫的，醫不好的。你生病找醫生，醫生幫你治療，你要想病能早一天好，一定要跟醫生合作。怎麼合作？借重醫療，醫療是外緣，最重要的是自己恢復正常；身要動，心要靜，這正常。平常我們說話有個術語，「活動」，我們做什麼活動，辦什麼活動，活就要動，不動就不活了，你們想想是不是這個道理？
佛法裡面養生之道可以說是非常之圓滿，佛法用什麼來運動？拜佛。你看拜佛，身是動的，心是靜的。心裡面一心頂禮，一心就是沒有妄念，有妄念就不是一心，最恭敬的禮。一心頂禮，一心是靜，一心是定，一心是真誠，沒有一個妄念，起個妄念，二心，就不是一心。二心，誠就沒有了，就失掉了。諸位要記住，「一念不生是謂誠」。你看佛教裡面這些懺儀裡頭，「一心頂禮」、「一心恭敬」，拜下去的時候五體投地，你身體每個部位都運動到了，就像圓周一樣，輪就起作用了。
佛門弟子身心健康，拜佛是最好的運動，比拳術高明多了。高等的武術裡頭也講靜，心要靜，身要動。我們不必去學這些拳術、學這些運動的方法，不必，拜佛是最好的運動，攝心。心裡面，當然我們是凡夫，攝心不容易，一定會有妄想、會有雜念，佛就教我們想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這個方法好，用一念止一切妄念，心裡面只有佛，只有阿彌陀佛。一天至少要拜一百拜，分兩次。通常我們都是拜四十八拜，阿彌陀佛四十八願，夠了。你前面一定是拜本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，再加上四十八願，大概差不多有六十拜的樣子。早晨能拜六十拜，晚上拜六十拜，管用，把它看作早晚課，身心健康。在日常生活當中，時時刻刻要警覺到，要保持正念，不能有邪念。邪念尚且不許可，當然更不容有惡念，你的身心才健康。這是講到養生之道。
偈子裡面這個範圍就大了，『一切世界中』。佛在教學裡面，通常把世界分為三大類：有情世界、器世界、正覺世界，這三大類把一切世界全都包括了。有情世界是講十法界、講六道，器世界是講物質環境；如果用我們現在的話來說，有情世界是動物，器世界是植物、礦物。另外第三叫智正覺世界，那是覺悟的人，智正覺世界就是一真法界，西方極樂世界這是智正覺世界；如果範圍把它降低一點，阿羅漢也可以稱為智正覺世界，那就是六道裡面四聖法界。嚴格的講，那就是一真法界裡面四十一位法身大士，這是智正覺世界。這就是把這個統包括了，範圍有多大？我們前面在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過了，沒有邊際，無量無邊，比我們今天太空科學裡面所說的大得太多太多了，你沒有法子想像，這是一切世界中，不只是我們這個世界，當然不只是一個地球。
『所有諸音聲』。這個音聲有有情的音聲，有無情的音聲。有情的音聲是動物，動物所發的音聲，有情的。植物、礦物所發的音聲是無情的，器世間。另外還有智正覺世間，那是教學，我們現在一般人講，講經說法，智正覺世間的音聲。像釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，智正覺的音聲。歷代這些菩薩、羅漢、祖師大德、修行證果之人，這一定是證果，至少證阿羅漢果；菩薩，《華嚴》是大乘教。大乘教裡面七信位的菩薩，見思煩惱斷了，他所證的境界跟小乘阿羅漢相等，就是斷煩惱是完全相等，但是智慧比羅漢高得太多了，阿羅漢不能跟他相比，這就算智正覺。所有一切音聲，所有諸音聲，『佛智皆隨了』。
這首偈最要緊的一句話是在末後，『亦無有分別』。這就是說佛菩薩跟我們凡夫不一樣，我們凡夫見色聞聲，第一念沒有分別，第二念就分別了，第三、第四念就執著了，這是凡聖差別之處。這個差別的果與現象，這個差別就大！無分別、無執著，果是智慧，見色聞聲生智慧。如果有分別、有執著，生煩惱。生智慧的是佛菩薩，生煩惱的是六道凡夫。
你要是問，無有分別能做得到嗎？有人做到了，這決不是假的。《六祖壇經》裡面你看看惠能大師。他見五祖的時候二十四歲，年輕人，他跟五祖說「弟子心中常生智慧」。我相信五祖聽到這一句話，就知道他已經入這個境界了。這個境界是什麼境界？佛境界甚深。不入這個境界，這句話說不出來。我認為我自己的想像不會有錯誤，這個境界在什麼境界？就是講距離破無明、見真性的邊緣上，就差那麼一點他就能破一品無明，證一分法身，就在這個邊緣上。因為我們這個地方念的第十信位的菩薩，再往上去就是初住。初住就破一品無明，證一分法身，你想想六祖這句話是不是這個境界？五祖要找傳人，傳人找到了，所以給他講《金剛經》，講了三分之一，他就徹底悟入，所謂「大徹大悟，明心見性」。由這麼一個示現，我們得到什麼啟示？啟示就是真正修行的祕訣，祕訣是什麼？於一切境界當中；這個地方只舉一個例子，音聲，應該有什麼？色聲香味觸法，音聲是六塵之一；我們六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於身觸意知，亦無有分別就對了。
諸位要知道，無有分別，當然沒有執著。執著是從分別裡面生的，一定是先分別，後執著。執著沒有了，六道輪迴就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了，你到哪裡去了？一真法界，圓教初住菩薩，不是十信位了。十信位裡面最高的無有分別。我們想想，我們在日常生活當中，是不是學這個本事？在生活裡，在工作裡，跟處事待人接物，學一個不分別、不執著。不分別、不執著，不是什麼都不知道。什麼都不知道，你是白痴，白痴不是佛菩薩。樣樣清楚、樣樣明瞭，那是智慧，不分別、不執著是禪定。定慧等學，定慧雙運，定幫助慧，慧幫助定。早年章嘉大師教我看破放下，看破是慧，放下是定。放下什麼？放下分別，放下執著，放下就是！就是什麼？就是佛菩薩的心智。你不肯放下，堅固的分別執著，你就是凡夫一個。凡聖的差別就在此地。所有一切六道裡頭善惡的業緣果報，都從這裡生的，我們世間許許多多的衝突、矛盾、誤會也從這裡生的。
佛菩薩、真正修行人為什麼那麼清涼自在？原因就是無有分別，他得到清涼，得大自在。這樣修行的人現在還有沒有？有，你沒有看見。甚至於說，你看見也等於沒有看見。為什麼？因為你有嚴重的分別執著，你看到那個不分別、不執著的人，你沒有放在眼裡。頂多你說：那是個怪人，那是個愚痴人，怎麼人家在罵他、在侮辱他，他都不懂，他都沒有反應？痴人。殊不知，諺語講得好，「痴人有痴福」，那是真的。如果他不痴，樣樣清楚，那是他修行的功夫到家，他真的把世間看破了，世間幻化無常。我們受人家的毀謗，受人家的侮辱，甚至於受人家的陷害，自己清清楚楚、明明白白，又若無其事，沒有一絲毫瞋恚，沒有一絲毫怨恨，業障消了，怎麼不是好事情？好事情，消業障。業障消了，智慧就長，佛門常講「煩惱輕，智慧長」。如果受這些冤屈，自己不甘心不情願，心裡充滿怨恨，還要找機會來報復，這就錯了，完全錯了。這種報復會造成什麼現象？冤冤相報，沒完沒了，世界就動亂了。社會的不安，災難頻繁，什麼原因？從怨恨不平裡面變現出來的。
佛在《楞嚴經》裡面跟我們說得很好，貪愛是水，舉世之人慳貪這麼樣的嚴重，就會有洪水這個災難發生；瞋恚是火，火災；愚痴是風，颶風；貢高我慢、不平，地震。我們現在說這個自然災害，水災、旱災、風災、地震，自然災害。殊不知這些真正的業因，還是居住在這個地方的眾生起心動念、言語造作的業感。極樂世界、華藏世界跟我們這個世間來做個比較，你說一不一樣？佛在這個經上講的「亦無差別」，真的是無有差別。所以中峰禪師講「此方就是極樂，極樂就是此方」，這個話意思是什麼？極樂與娑婆沒有差別，真的沒有差別。差別的相在哪裡？差別的相，我們這個世間人心是動的、浮動的，極樂世界人心是安定的。
我們把這個世界比喻作水，水在安定的時候平靜，它的相是平靜的；我們這個世界的人心是浮動的，這個水就有大風大浪，大風大浪的現象跟平靜像一面鏡子的現象，你說是一還是二？究尋其本都是水，哪有兩樣？沒有差別。大風大浪還是水，平靜也是水。我們今天娑婆世界就是大風大浪，西方極樂世界就是水平如鏡。為什麼會有這個現象？佛在經上講的「一切法從心想生」。也就是說，我們這個世界的居民有嚴重的分別執著，造業。
人跟人之相處，彼此不了知，於是有意無意，特別是無意，無意的言行造成誤會佔絕大多數，所謂是「說者無心，聽者有意」，這就造成誤會了。誤會要不能澄清，那就愈積愈嚴重，會變成怨恨，會變成報復，這個麻煩就大！這一類事情，自古至今古今中外史書裡頭記載的就非常多。我們在這個社會言行要謹慎，一定要學謙虛，學忍讓，學恭敬。言語、態度如果是得罪於人，往往自己不知道，「我覺得我很正常，我沒有什麼對不起他」。可是別人看的時候，他不是這個想法，「你有意瞧不起我，你有意怠慢我」。實際上是什麼？根本就沒有這個心，就沒有這個念頭，別人以為你有這個念頭，你怎麼辦？講不清的。中國教育講求這一套，你看看《弟子規》裡頭統統都說到了。可是現在人對於中國古聖先賢的教誨忘掉了，不再學習了。現在的學校是知識的傳授，技能的傳授。你有知識，你有技能，你會做事，你不會做人，你不懂得人情世故，你得罪了很多人自己不知道，你說你冤不冤枉？造成的後果冤冤相報，彼此苦不堪言，都是在一念誤會。
智正覺的世間就沒有這個事情，為什麼？他沒有執著，他沒有分別。你對他表現很好，或者對他表現很惡劣，他平等的。只要不分別、不執著，一切都平等。平等對待，後面才產生和睦相處。不但沒有相害，連競爭這個意念都沒有。和睦，睦裡面有親愛的意思在裡頭，互相尊重，互相敬愛，一定是互助合作。起心動念先人後己，修養功夫到家的人，只有人沒有自己。為什麼？自他不二，真正覺悟的人來到這個世間幹什麼？全心全力照顧別人，幫助別人。起心動念，所作所為，是現在世間一般人講的犧牲奉獻，他做的是這個。這在佛法佛常常對九界眾生所說的，積功累德，勉勵我們要學習。契入法界之後，有沒有積功累德？沒有。為什麼？他沒有這個分別，沒有這個念頭。事情做不做？比九法界眾生做得更積極，做得更多，做得更圓滿，功德的念頭沒有。有功德的念頭，還有分別，還有執著。連分別執著都沒有了，哪裡還有功德不功德，那才叫真實功德，所以可以達到福慧的圓滿，無始無明習氣斷盡。我們連這些道理不懂；換句話說，不會做人。說實在話，也不會做事。因為事要做得圓滿，是要人合作。沒有人合作，你一個人去做，你很難做到圓滿。
清涼大師開示裡面，這幾句話我們要細心去體會。他說「一切言音」，我們剛才講有情的音聲，無情的音聲，智正覺的音聲。「隨性隨相」。什麼叫隨性？如來說法是隨性，與自性完全相應。隨相是凡夫，凡夫是隨現相，見相不見性。「皆悉了知」。隨性真諦，隨相俗諦，真俗不二。就像我剛才這個比喻，隨性，這個水叫風平浪靜；隨相，大風大浪。平靜跟風浪都是水，你要看到水，不二。皆悉了知，世出世間法沒有不知道的，佛智皆隨了。「未曾起念，故無分別」。未曾起念就是決定沒有起心動念。沒有起心動念就是沒有妄想，哪裡有分別執著？起心動念是無明，起心動念叫做妄想。確確實實沒有起心動念，誰做到？法身菩薩。
我在前面講了很多，圓教初住菩薩六根接觸六塵境界就不起心、不動念。一真法界裡頭四十一位法身大士，統統都是不起心、不動念，哪來的四十一個位次？這就給你說，四十一個位次沒有。為什麼又說又有？這四十一個法身大士雖然都是不起心、不動念，無始無明習氣有差別，有厚薄的差別，所以說四十一個階級，沒說錯。這個事實真相學佛的人不能不知道，說明事上斷容易，習氣斷難，太難太難了。真正修行人，譬如講，貪瞋痴慢的煩惱真斷了，確實沒有了，阿羅漢斷了，習氣在。阿羅漢有的見了人表現的態度很傲慢，習氣，真沒有傲慢的念頭，習氣難斷，這佛在經上講了很多比喻，習氣難改。
用功，特別是在這上留意要怎樣去幫助斷習氣。沒有別的方法，只有認真學習，向佛菩薩學習，向聖賢人學習。天天讀經，讀聖賢書，時時刻刻都能警覺，所謂是回光返照，看到別人有這些貪瞋痴慢習氣，自己立刻就能夠反省。外面是一面鏡子，見到別人有德行，恭敬、歡喜，效法他；見別人不善，不可以毀謗，不可以把人家的不善放在心裡，要回過頭來反省我有沒有？他在這兒示現給我看，我有沒有？有則改之，無則嘉勉，他是我的善知識。沒有他，我忘掉了，我沒有提起來，因為見到這個現象，我提醒自己，所以順逆皆方便。逆境、順境都成就自己道業，善緣、惡緣都提升自己境界，這叫會的人。
你看看宗門教下祖師大德常常測驗學生的功夫，問的是，你會麼？這句話意思很深！會麼？最重要的，在境界裡頭你要是真會，順逆皆方便，善惡都幫助自己提升，會了。不會怎麼樣？隨境界轉了。順境善緣起了歡喜心，逆境惡緣生了怨恨心，你被境界轉了，六根接觸六塵境界起什麼心？七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，起貪瞋痴慢疑，起這個。會的人統統生智慧。他為什麼會生智慧？他在境界裡頭沒有分別執著，就生智慧，這就叫會了。還起妄想分別執著，不會。你就曉得學佛的人很多，不會的人很多，會的人不多。
下面這是解釋為什麼他沒有分別，「以一切差別言音，即是如來法輪聲攝故」。這叫會的，會的統統是法輪，統統是斷煩惱、長智慧，音聲實相。特別是在我們娑婆世界，娑婆世界就是「此方真教體，清淨在音聞」，文殊菩薩為我們說出來的。好，今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:49:58)
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