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大方廣佛華嚴經 （第一四三一卷） 2005/9/10 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1431
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，「第九一道甚深」，今天我們還是繼續看，清涼大師在長行經文裡面的註解，前面我們講到「法住」，第十「法住者」，這一段意思還沒有講盡，我們時間到了，現在我們繼續要來看看這個問題。
所謂法住，清涼大師這個地方解釋的是「有久近故，各有差別者，通上十位」，這是註解裡頭舉的例子很好。所謂法住就是我們一般講的法運，這個事情絕對不是迷信。不但每一個人都有命運，所有一切眾生沒有一個是例外的，包括植物，花草樹木，乃至於礦物，山河大地，有沒有常住的？給諸位說，沒有。確確實實像佛在《八大人覺經》上所說的，「世間無常，國土危脆」，國土是講山河大地，當然包括所有一切動物、植物。因此住在世間的，它都有一定的數，有住世時間長，有住世時間短，久就是長，近就是短。此地是講佛的法運。
小註，清涼大師舉了個例子，「如法華說」，《法華經》裡面講，「華光佛正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫」，這是講華光佛，這個時間長。「若光明佛，正像各二十小劫」，比華光佛少了三分之一，還是很長，諸位要曉得，二十小劫就是一個中劫。「山海慧自在通王佛，壽無量千萬億阿僧祇劫」，這就更長了。「正法住世，復倍壽命」，就是正法住世的時間是佛壽命再加一倍；「像法住世，復倍正法，則正法二無量（兩個無量）千萬億阿僧祇劫，像法亦爾」。
再看看我們的本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛法運一萬二千年，跟這些佛來講差太遠了。大乘教裡面給我們說得很多，這些都是從眾生緣分上說的。如果就如來果地是佛佛平等，《華嚴經》上講得好，「念劫圓融」，這個道理要懂。世尊出現在我們娑婆世界，又生在娑婆世界減劫，減劫是人的壽命往下面降，每一百年降一歲。世尊當年在世人壽，這是講平均的壽量，平均壽量百歲，每一百年減一歲，世尊去我們現在三千年，所以現在人的壽命，講平均年齡，正常壽命七十歲。中國古人常常講：人生七十古來稀。壽有長也有不足的，有短命的，這都是各人的業緣不相同。
所以個人有個人的命運，家有家的命運。我們這個地區，譬如城市有城市的命運、地區的命運，國家有國運，整個世界有世運。這個運到底是什麼人主宰的？什麼人決定的？佛在經教裡告訴我們，沒有人主宰，沒有人決定，不是佛菩薩制定的，也不是天地決定的，更不是閻羅王鬼神決定的，誰定的？自己定的，眾生的業力。我們個人的命運是別業，像一個家庭，像一個國家，像世界，共業。這是經教裡頭講得很清楚的，別業裡頭有共業，共業裡頭有別業。
住在這個地方的眾生跟他方世界眾生行業不相同，從這一方面來看，就是壽命的長短，壽命是福報裡面的第一福。所以諸佛讚歎西方極樂世界，極樂世界阿彌陀佛壽命是無量無邊阿僧祇劫，我們都稱他為無量壽佛。實際上他那個無量是不是真的無量？不是的，還是有限量。阿彌陀佛度化眾生有終止的時候，終止之後，他老人家就滅度了，在西方極樂世界滅度了。但是很奇怪，沒有正法，也沒有像法，也沒有末法，很奇怪。阿彌陀佛示現滅度，觀世音菩薩立刻就示現成佛，接著的。所以極樂世界奇怪，極樂世界沒有正法、像法、末法，永遠是佛親自住世。將來觀世音菩薩化緣盡的時候，他老人家示現滅度，大勢至菩薩示現成佛，是一尊接一尊，壽命都是無量無邊。
諸位一定要知道，阿彌陀佛無量壽，無量無邊阿僧祇劫，他現在在西方極樂世界示現成佛才十劫，就好像這個道場剛剛開張，時間還不久。所以現在我們真是要真正了解這個事實狀況，發心求生西方極樂世界，將來在極樂世界都是元老。你看你什麼時候來的，佛在那裡教化眾生，第十劫我就來了！這個機緣多難得。不要拖延，拖延之後，諸位要曉得，失掉人身之後再得人身，非常困難。得人身再聞這個法門，那又不知道要多少時間，可能這一個耽誤，下一次得人身遇到這個法門，就會是幾千年、幾萬年，甚至於幾個劫，都很難講。你要了解這個事實真相，才知道說機會難得，一定要把握住，我要早去。
早去，在西方極樂世界當然早成就！《無量壽經》裡面給我們介紹得很詳細，有道理，有歷史，阿彌陀佛在那裡修行有歷史，西方極樂世界是怎麼成就的，有這個因緣。我們在經裡面看到阿彌陀佛因地裡發的弘願，我們的願跟他老人家的願要相應，依照他的教誨去做，沒有一個不成就。善導大師給我們講的，這個法門是「萬修萬人去」。在中國、在日本都有這麼一個傳說，善導大師是阿彌陀佛應化而來的。所以祖師大德講，阿彌陀佛應化到這兒來的，他所說的就是阿彌陀佛親口所宣，我們要是不相信，那就錯了。一定要誠信不疑，完全接受，依教奉行，我們這一生真的是有無比殊勝的成就。十方世界那些菩薩們都非常羨慕，他沒有這個緣分遇到，我們今天叫凡夫地，有這個緣分遇到多難得。在這個地方講到法住，我們補充這幾句。
底下接著我們看清涼大師的註解，「然若約一佛十事各不同者，德首已明，今問諸佛十事，互望不同耳」。這個裡面清涼大師也有說明，文殊菩薩給我們介紹的確實非常難得，這些地方我們都要學習。你看他老人家給我們介紹，有條理、有層次一點都不亂。如來修證、化他，在事相上無量無邊，說之不盡，他有方法把它歸納，歸納成十條，每一條裡面境界都是無量的，這就像是十條科目。是不是每一尊佛都如是？真的，你要介紹的話，每一尊佛都可以用這十條來介紹。但是這裡頭出入很大，就是此地講的互望不同，像我們釋迦牟尼佛跟《法華經》上講的華光佛，十樣都有，這個裡面差別就很大。法住，華光佛的正法、像法三十二劫，所以每一尊佛的化緣都不一樣。
我們要問，我們釋迦牟尼佛有沒有也有機會像華光佛一樣那麼殊勝？有沒有？我們可以肯定的說，一定有。諸佛如來應化在十方，應以什麼身得度就現什麼身，現身是應眾生之感，眾生有感，佛就有應，所以這是佛的應身。應現在我們娑婆世界，正好遇到現前這些眾生，在六道裡頭迷得太久，業障習氣太重。所以許多經典裡面，佛都很感嘆的說，這一批眾生剛強難化，所以佛現的身，劣應身，示現住世時間不長。你看世尊，如果照一般來講，他應當住世一百年，可是八十歲就走了，沒有住一百年。就是應身，佛也沒有壽命，都是眾生的業感，眾生感沒有了，佛的應就不現。
也許有人說，世間還有這麼多人想學佛，想跟他老人家學，他怎麼可以走？早年有一位泰國小乘法師就這樣問我，「釋迦牟尼佛為什麼走得那麼早，我還沒有成佛，他怎麼可以走？」那小乘法師說。所謂的緣，這前面我們都說得很多，根熟的眾生，這叫做緣，佛的感應，這是真正的緣。沒有成熟的幫助他提升，沒有善根的幫助他種善根，這種緣是附帶的。如果連這種緣都包括在裡面，那釋迦牟尼佛應該現在還在，他現在為什麼那麼早走？這就我們曉得，這兩種緣不算。
這兩種緣算的話，我們今天有心有願，這個求佛菩薩，佛菩薩為什麼不降生在這世間？這個道理你要懂。尤其是佛法裡頭常說：「佛氏門中，不捨一人」，如果有一個人得度的緣成熟了，佛都要來。但是度一個、兩個，佛不會用應身，用什麼身？化身來幫助你，所以應身都包括這化身。應身是到這個世間來跟我們一般人一樣，要來投胎，母親十個月懷孕再生下來，跟我們一般人一樣沒有兩樣的，這叫應身。化身沒有，突然而來的，事情辦完之後就不見了，就沒有了。
早年我一個師母，校長的夫人，就是抗戰期間國立第三中學，在貴州銅仁，我們的老校長周邦道，他是創校的校長。我在學校念書是很晚了，好像學校是第六年，還是第七年的時候，我才到學校。我們校長已經換了兩屆，但是他曾經到學校去過一次，做了一次講演，所以在學校裡見過一次面。以後在台灣，他也到台灣來了，所以我們見面機會就比較多。我到台中親近李老師，沒有想到，他在台中也拜李炳南老居士做老師，於是我們就每個星期都有一、二次見面的機會。
我們的師母，在我們自己有生之年所見到的，真的可以說天下第一善人。抗戰那個期間時候，她沒有學佛，但我看她的樣子，她拜神，因為曾經學校發生過一樁事情，我們有個同學。因為那個時候在學校裡念書都是流亡學生，都沒有家，學校就是家，老師就是父母。所以我們對於老師、同學那一分的情義跟一般學校完全不一樣。真的我們跟老師那種親情比父子還要深，同學比親兄弟還要親，這個都是特殊因緣造成的。
有一個同學害病，病得很重，醫生都放棄治療，把這個人抬到關帝廟等死了。我們師母知道這個事情非常關心，她說他決定不能死，為什麼？師母曉得他是幾房就這麼一個小孩，這是他家裡的繼承人，好幾房共這麼一個小孩。師母在神像面前發願，她說我自己願以死來代替他，真難得，我們那時候聽了非常感動。以後我們這個同學真的醒過來了，醒過來同學們問他：你好像剛才都死過去了，你自己知不知道？他說：我知道，我好像被人關在一個黑屋子裡頭，什麼都看不見，好像關了很久，只有聽到一個聲音，周師母叫他的名，以後就看到門縫裡一點點光，他就從那光裡頭走出來。所以我們師母確實是希有難逢的一個善人。
抗戰勝利她住在南京，南京那個房子我曾經去過一次，是一個很大的院子。外面是院子，大門，裡面有二門，再往裡面才是她住的房子。院子裡面樹木很多，好像是古木樹。她曾經跟李老師做了報告，因為那時候不學佛，她說她遇到一樁奇怪的事情。什麼怪事？有一個和尚到她家化緣，說化五斤香油，請她布施五斤香油，結果我們師母沒給他。問他從哪裡來的？從九華山來的，這和尚就走了。走了以後，這一想的時候，奇怪，為什麼？她們家院子很深，有相當的距離，大概至少有二、三十公尺那麼遠距離到大門，門關的，沒有開，就想這個和尚怎麼進來的？大門、二門沒有開。走了之後，這門也沒有開，他到哪裡去？愈想就愈納悶，多少年這個疑問解不開。就到台中去請教李老師，李老師告訴她，那是九華山的地藏菩薩，她聽了之後後悔莫及。
當時化五斤香油沒有給他，那是地藏菩薩化身。你跟菩薩有緣，菩薩來示現。一生念《地藏經》，念地藏菩薩名號，感應不可思議。特別是她的大悲水，那個時候在台灣很有名，她的大悲水非常靈驗，這什麼道理？她有大悲心，大悲水是從大悲心裡頭流出來的。現在我們看到日本江本博士水實驗，我們得到科學的證明，那就是自己大慈悲加持！所以她那個水就很靈驗，能治許許多多疑難雜症。這是化身，突如其來，事情辦完之後就不見。這周師母親自給我們講的，決定不是妄語。
另外我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，老法師為報父母恩朝五台山拜文殊菩薩，三步一拜，從普陀到五台，走三步拜一拜，恐怕要走一年多才能走到。在這麼長的時間當中，難免感受風寒害病，有一次，確實還是在這個荒山野嶺，沒有人跡、人家的地方，他老人家在那裡拜的時候昏倒，沒有人去幫助他。這個時候來了個要飯的、討飯的乞丐，看到他躺在那邊，把他扶起來，給一點水給他喝，找一些草藥來給他治療，休息幾天身體恢復了。
很感謝這個叫化子，就問他：你叫什麼名字？叫花子給他講，他說：我姓文，我名字叫吉，文吉，文章的文，吉祥的吉。問他住在哪裡？他說：我住在五台山的下面。他說：你到五台山去，你去朝聖朝五台山，那邊人都知道我。在這一路上三次生病，三次都是這個叫化子幫助他，那是菩薩！到五台山之後，拜了文殊菩薩，文殊菩薩是塑像，拜了文殊菩薩之後，就向人打聽文吉，有沒有人知道？人家一聽告訴他，「文吉就是文殊菩薩」，他才恍然大悟。這是什麼？化身。你有災難的時候，他突然出現來幫助你，等你恢復到正常，他就不見了。文吉這個人到哪裡去找？沒有了，找不到了。我們相信虛雲老和尚不會打妄語，他這個記載肯定是真實的，他說他在路上曾經害三次病，都是他來救的。
所以諸佛如來對於有緣的眾生，有應身、有化身，應身不常見，因為應身要根熟的眾生人多，他就用這個方式。尤其根熟，他不在一個時期根熟，像釋迦牟尼佛這一次在我們這個世間講經三百餘會，說法四十九年。這前面跟諸位報告，這個眾會，世尊是多次；你看不像彌勒菩薩，彌勒菩薩將來下生，「龍華三會」，會少；釋迦牟尼佛三百多會。
每一會，我前面都跟諸位報告，一定有當機的。這個當機就是一定有人在這一會緣成熟了，一聽佛說法他就開悟，他就證果，因為這個不是附帶的事情。幫助我們善根向上提升，幫助一切眾生種善根，這是附帶的。如果你對這樁事實明白，你才曉得諸佛的教儀，他教學的方式，為什麼會示現，這個我們統統都明白了。有些佛確實很整齊，一會就行了，他所得度的人在一會當中統統得度。這就是「諸佛十事，互望不同」。
這是把前面這一段，第二段這個十樁事情介紹過了。後面這一段這是總結，「第三無有下」，我們把文念一念，「無有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者」，這一句是文殊菩薩發問的總結。「結成前難」，意思是說，「謂若諸佛於因行法，有具不具（有具足，有不具足），可有剎等不同，今皆同具，剎等那別，同具即是一道」。這就說明一道甚深。
所以前面這個十條，諸佛都同具，同具說一道。雖是同具，但是裡面還是有差別，佛佛都不同，不但佛佛不同，一尊佛在不同的世界，我們講不同的世間，不同的時代也各個不相同。譬如《梵網經》裡面世尊告訴我們，他這一次到這個世間來示現成佛是第八千次，釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現作佛很頻繁，第八千次了。你要問這八千次當中有沒有相同？這十條事完全相同，我們可以說肯定沒有。為什麼？度的眾生不一樣！佛菩薩示現都是眾生的業感，眾生有感他就現，現，肯定都會有這麼多事情。但是這些事情，這個內容、這個時節因緣肯定不一樣。這個意思就顯示出一道。一道甚深的意思從這個地方顯示出來。問就介紹到此地。
下面第二個大段是答，答意！在沒有介紹賢首菩薩解答之前，清涼大師把這個答意首先為我們做一個介紹，這是很難得的。我們看這段文，「答中意云，非唯因同，果德亦同，而見異者，隨機感耳，非佛自位而有差別」。我們先說這一段，這個意思在前面也都簡單的報告過了。你看一切諸佛如來不但是因同，果也相同，因果都同，為什麼我們看到不同？不同不是佛，是眾生之機，隨眾生機感不一樣。這樁事情在我們日常生活當中，諸位如果細心一點，你能夠體會得出來，而且很容易。我們不說看、不說聽，那是很微細，我們講吃東西，這個大家很容易體會了。我們都是人，都喜歡吃，口味各個人不一樣，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃酸的，有人喜歡吃鹹的，還有人喜歡吃臭的；同樣愛好的，都喜歡辣的，辣的程度有差別，又不一樣。諸位想想，這是不是隨機感耳？
從這上面你就能體會到每一個眾生，我們說每個人，大家容易體會，我們的受想行識不相同。感是用這個東西感，受想行識感，而且受想行識剎那剎那在變化。不可能咱們前念跟後念有個念頭相同的，沒有，決定沒有，只有相似，沒有決定相同。我們從小到老，你就算活一百歲，從你出生到一百歲，你那個念頭剎那生滅，決定沒有兩個念頭相同的；那你感，佛菩薩這個應化哪裡會完全相同？為什麼會見異，見到不同，道理就在此地。
所以說「非佛自位而有差別」，佛的自位決定沒有差別，為什麼？佛佛道同，那就是佛把妄想分別執著統統斷掉，佛沒有念。無念，那就如如不動，就沒有差別了，有念就有差別。所以我們可以說，菩薩有沒有差別？有，因為菩薩無明沒斷，菩薩決定沒有執著，決定沒有分別；他要有執著、有分別，那他是凡夫，他不是菩薩。他在菩薩位子上見這個佛境界有差別，那差別就很小，不像我們看到差別這麼大，這麼明顯。因為他沒有執著，沒有分別，所以他看的差別就很小。菩薩地位愈高愈接近平等心，自性是平等的，不起心、不動念。
所以權教菩薩，我們講的十法界裡面的四聖法界，四聖法界執著斷掉了，分別沒有斷，他們在這上下功夫。從聲聞到佛，十法界裡面的佛，四個等級，這四個等級從哪裡來？就是分別的程度不一樣。阿羅漢分別還相當嚴重，執著斷掉了，還有相當嚴重的分別。辟支佛那比阿羅漢輕，輕很多；菩薩就更輕，到佛幾乎就沒有了，就斷掉了；再破一品無明，他就是分證佛。這些道理事實真相，我們了解，才知道怎麼用功，就如法。
功夫什麼叫得力？你妄想分別執著完全不斷，沒功夫，你怎麼可能叫得力。功夫得力沒有別的，執著沒有了，世出世間法統統沒有執著了，那恭喜你，你很快就脫離六道輪迴。如果你再能把分別也斷掉，一切都不分別，那恭喜你，你很快就出離十法界。所以佛自位上沒有一點點差別。這個法身菩薩，四十一位法身大士在自位上有差別，差別不大。我們凡夫決定看不出他的差別，但是他們自己清楚，有差別，差別不大。我們凡夫必須要有分別執著才能看出嚴重的差別。所以從如來、從法身菩薩，你才真正能夠體會到一道甚深。
下面提出一個疑問，說得很好，「何者（這何是為什麼），諸佛因果具同異故」，前面講具同，因同、果德也同，現在講這個同裡頭又加了個異，那就是跟你說，體同相異，相隨眾生之感而現的。體是什麼？體是慈悲心。換句話說，諸佛在十法界示現，菩提心相同，我們說淺顯一點，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲完全相同，現相不一樣。你看這就很明顯的，華光佛現的像跟我們釋迦牟尼佛現的像不一樣；將來下生彌勒佛，彌勒佛現的像跟我們釋迦牟尼佛現的像不一樣。相不一樣，菩提心一樣，菩提心同，相異。相異是眾生之感，眾生不一樣，感不一樣，他現的相不一樣。
下面說得好，「謂同滿行海是同因也，將此同因，隨所調伏種種迴向應機之果，是異因也。由此異因，感差別果，由上同因，同感真應身土等果」。這一段說得很好，把前面所講的因同因異、果同果異，具體給我們說出來。首先講「同滿行海」，一切諸佛因圓果滿，因行是什麼？通常簡單的說，六波羅蜜、十波羅蜜圓滿。我們不在這上下功夫，那我們就走錯路了，就是一般人常講的「盲修瞎練」。好，現在時間到了，我們底下的下一個小時接著再討論。
諸位同學，請坐。我們接著來看「同滿行海是同因也」，在佛門當中，我們在道場常常看到一個匾額上面題著「因圓果滿」，就是這個意思，因是因行，就是此地講的行海，海是比喻。行海裡面一定是自他二利，佛門裡面常講「自利利他」，行滿，自利利他兩種都圓滿了，這就是此地講的同滿。知道這個道理，菩薩修學的六個綱領把一切諸佛因地上的行海統統包括盡了，總不出這六樁事情。
第一個布施，布施能不能得到圓滿？不行，布施只能夠說是聲聞、緣覺的圓滿，權教菩薩的圓滿。圓教一乘不叫做布施，叫做供養；那個布施跟供養，事是一樣，心不一樣。你看看普賢菩薩十願就是圓教一乘修學的十個綱領；文殊菩薩在《華嚴》裡面教導我們的十波羅蜜，不是講布施。第一個禮敬諸佛，第二個稱讚如來，第三個廣修供養，對一切眾生，甚至於對動物，我們飼養去餵牠都是合掌供養，不是布施，布施裡面沒有那麼恭敬的心。
這就什麼？每一行裡面，這個大經上講的是「一即一切，一切即一」，供養裡面有禮敬、有稱讚。我們稱讚菩薩，菩薩這個話就是稱讚，對蚊蟲螞蟻，蚊蟲菩薩、蒼蠅菩薩、螞蟻菩薩，有禮敬、有稱讚、有供養。供養也有很多很多方面，也有很多很多種類，餵牠吃的是供養；除這個之外，其他一切都幫助牠得到安全，幫助牠能夠生活得很愉快，全都屬於供養。所以供養裡面，《華嚴經．普賢行願品》裡面，特別是重視法供養，我們對這些畜生用什麼法供養？三皈依。一定會跟牠說：「皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮旁生」，旁生就是畜生。念佛給牠迴向，也勸導牠念佛、聽經求生淨土，永脫輪迴，法供養。
有人要問，我們幹這些事情好像都是迷信，牠真懂嗎？我說牠會懂，你怎麼知道牠懂？有些人說得好聽一點，這不過是一種慈悲心，自我安慰而已，未必是真的。我們在學了這麼多年之後，知道這個事情是真的，從哪裡知道？從一些靈媒傳遞的訊息。靈媒是不是迷信？不是，為什麼？他不是一個，一個也許他在造謠生事。不同的地區，不同的人，這些傳遞訊息的人，彼此互相都不認識，但是見到我跟我說的話，居然很多人講的是一種話。於是我相信了，我不懷疑了，幾十年來我遇到就很多，感應不可思議。
所以我現在知道，我們常常這樣做，誠誠懇懇這樣做，沒有懷疑心這樣做，真有感應。這個是儒家講的「誠則靈」，所謂是「精誠所至，金石為開」，這金是講的礦物，你真誠到極處，連礦物都受感動。「生公說法，頑石點頭」，這個故事傳了很久，石頭是不是真的點頭？好像是真的，不是人故意造的。將來有機會，我要到江浙去旅行，這生公法師的道場，我一定去參禮，我一定去看看頑石點頭的現場，確有其事。
所以「迷信」這兩個字很難說。迷，是對於理事不清楚不明白，沒有搞清楚，你就相信，這叫迷信；理跟事沒有搞清楚，我不相信，不相信也是迷信。因為你信，你都不相信，你那個信也沒有搞清楚，所以統統是迷信。對於迷信的事怎麼辦？先把信跟不信放在一邊，先把它的理事搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信，你就不叫做迷信。凡是沒有搞清楚就相信它，這是迷信。
我這個人從小就是這麼樣一個性格，凡是事情搞不清楚叫我去相信它，幾乎都是不可能的。年輕的時候，我常常上基督教，聽講道，牧師也很喜歡我，朋友們也對我非常好。教友勸我去受洗，我跟他講：我現在還沒搞清楚，等我搞清楚了，我再去領洗。哪些不清楚？我聽他們講道，我看《聖經》，隨隨便便我在裡面，那時候提出問題，好像提出六、七十個問題，他們都不能替我解答。還不說我有理，說我什麼？說我太頑固了。不搞清楚搞明白，我這個受洗我不是甘心情願。所以一定要搞到清楚。
佛法，方東美先生介紹給我，我本來對佛法是最排斥的，最反對的，跟社會大眾是一樣看法，迷信。而我對於基督教跟伊斯蘭教都有好感，好感是什麼？他們那個道場裡面講道、講經，可以常常去聽聽，佛門裡頭從來沒有聽說過有講經的，沒聽說過。寺廟裡面全都是為死人服務的，經懺佛事、超度亡魂都搞這些。我們一般人是連邊際都摸不到，總是老人過世了搞這麼一套，取個精神上的安慰。哪裡說是當真？
所以我學佛，是從方先生教誨、是從學術裡面進去的。他把佛經看作哲學，給我介紹佛經哲學，我是從這裡入門的。我對於老師非常尊敬，對老師的教誨，我沒有懷疑，為什麼？他是過來人，他絕對不是迷信。晚年在學校，大概他老人家五十歲以後（我認識他的時候才四十多歲），在學校裡所開的課全是佛經。在台大，他老人家所講的「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，他開這三個系列。以後從台大退休了，輔仁大學聘請他去，他在輔仁博士班開「華嚴哲學」。
他的晚年，我給他計算一下，大概總有二十五年到三十年的時間統統講佛經。我們聽了佩服得五體投地，他真用功，記憶力又好，經文重要的地方，他都能夠背誦，引經據典全都能背得下來。我們那時候聽了不能不佩服，比不上他！我們還要查很多參考資料擺在講台上，他不需要，他老人家上課從來沒有講義的，不帶書本的。
我跟他老人家學，那時候一個星期兩個小時，星期天到他家裡，沒有書本，沒有講義，真的就好像從前釋迦牟尼佛、孔子在世一樣，那樣一種教學的方式。我們這個記憶力還算是不錯，聽完之後在一個星期之內，我能夠保持、能夠記得九成，百分之百不敢講，百分之九十敢說，有這麼好的記憶力。如果寫一點筆記，回去再寫，不是在當時。我們對老師敬仰，對老師尊敬，從這入門。
入門到若干年之後，因為入門之後我就找專家，章嘉大師，這是佛學專家，李老師這是一生研究儒佛，也是專家，我找到這兩個人。學了五、六年之後，我才真正態度轉變了，本來以為佛教裡頭還有一部分是迷信的部分。我們學是學哲學這一部分；所以十個宗派裡面簡單講，性相兩宗，我們最喜歡的。其他裡面總覺得裡頭還有迷信，所以這個念佛法門就不能接受，哪有西方極樂世界？這應當是理想，像孔子所講，《禮記》裡頭的「禮運大同篇」，那是一種理想不是事實。以為華藏世界跟極樂世界都是佛家的理想，不是真實的。深入之後，這觀念慢慢改變了，知道。
早年以為佛經裡頭迷信的這一部分，是我們對它的理論、學術、境界、知識深度不夠產生的誤會。所以佛法好處，不管你是從哪裡進門，只要你好學，到最後你統統都認識清楚。才知道我們以前講佛經哲學，那就好像是什麼？入門。認為迷信這一部分，原來是它的堂、是它的室，我們沒有登堂入室，在它的門外。哲學是在它的門外，院子裡面沒進去，不知道宮室之美。
方老師到晚年也完全進去了，跟我剛剛接觸他的時候，那個講法不一樣。我剛剛跟他學的時候，他告訴我，佛經裡面百分之二十哲學，高深的哲學；百分之八十的迷信，那不要去理它，我們就學這兩部門，性相兩宗。可是到晚年的時候，他居然講「華嚴哲學」，講了那麼多東西，晚年再不提這個問題。所以這是佛法無比殊勝之處，不怕你誤會，就怕你不肯學，只要好學，你的誤會一定會澄清，你的疑慮一定會化解，真正是大學問。
如果你不能夠普遍的供養，心量，遍法界虛空界一切諸佛如來、一切眾生，我都發願盡心盡力的供養，誠意沒有一絲毫虛假，真正到了慳貪完全斷掉，連意念裡面都沒有絲毫慳貪，這個供養才圓滿，就是六度裡頭的布施，因圓果滿。果滿之下，這一般講三種自在，我們現在說是物質的需求決不會缺乏，智慧圓滿，生死自在，那就是健康長壽的圓滿。
從自分上來說無量壽，跟諸佛如來沒有兩樣，自分上來講沒有身相。什麼是身？法界虛空界是自己的真身，這個真身不是物質，也不是精神，能隨眾生的感應，眾生什麼樣的感，自自然然就有應。三十二應，觀世音菩薩把應身分為三十二大類，每一類無量無邊，沒有邊際。哪個地方眾生有感，哪個地方就現身，無處不現身，無時不現身。同時異處，同處異時，同處同時，都能夠自自然然現無量無邊身，圓滿，布施供養圓滿的果德，因圓果滿。
你不能不修，你要不修，你永遠不能圓滿，在哪裡修？就在我們自己日常生活當中修。首先心量要拓開，我常常教初學同學們，我們今天最嚴重的障礙，就是第一關不容易突破，第一關能突破往後就方便了。入門很難，第一關是什麼？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，十六個字，這頭一關。頭一關突破之後，就是我們這個經上講，你已經入門了，初信位，初信位的菩薩，你入門了。這一關不能突破，你沒入門。《華嚴經》縱然念上三千遍，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢都還在，三千遍念了還是在門外，沒入門。
修行在哪裡修？就在這裡修，對一切人、對一切事、對一切物恭恭敬敬，把這些無始劫以來的錯誤的知見、錯誤的行為放下。自私自利錯誤的，名聞利養、五欲六塵，它自性裡統統沒有，這些東西迷失自性才發生的，所以它是迷的現象。我們今天要破迷開悟，離苦得樂，有這些相，苦！捨掉之後，你才知道自在，樂。你要有勇氣，你要有智慧，有智慧把這個事情真相看清楚了，有勇氣是什麼？敢捨。一般人知道這個事情，不敢，「捨掉之後，明天我怎麼辦？」他害怕，不敢輕易捨掉。換句話說，永遠不能向上提升，這是佛法第一個關口。
第二、持戒圓滿。持戒最難的，你要曉得，長時持戒，多長？無限量。從初發心到如來地，這個時間就很長，大乘教裡面講無量劫的修行，不止三阿僧祇劫。我們讀了《華嚴》這才曉得，大乘教裡面常常講三大阿僧祇劫，沒錯，經上是這樣說的，從什麼時候算起？從證得圓教初住菩薩那一天算起，三大阿僧祇劫成佛。
就好像我們講，你拿博士學位，博士學位好比是成佛，要多少時間？從你上大學那一年開始。進到大學一年級，大學四年，碩士班兩年，博士班兩年，算起來要八年，大概總是八年到十年，你才能拿到。是從大學一年級算起的，前面沒算！加上前面時間可長了，佛門亦復如是。所以前面沒算，前面的時間非常非常之長。不要說別的，就是這入門，想入門想了多少世？生生世世都在想，就是入不了門，生生世世都在學，也還沒有入門，沒放下！這個道理不能不懂。
戒律是生活規範，規範不是人制定的，到底從哪裡來的？佛法裡頭常講「法爾如是」，本來就是這個樣子的。自性裡面功德都是圓滿的，自性裡頭哪裡有殺生？偷盜、淫欲全都沒有！純淨純善。絕對沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口，沒有貪，沒有瞋，沒有痴，自性本來就是這樣的。這些惡業怎麼來的？迷失了自性之後產生的，才有殺盜淫妄這個東西出現，這不是性德。所以在沒有見性之前，持戒就是原理，凡是自性裡頭沒有的，違背自性的，決定不做，所以才堅持十善業。
我們看一般畫的佛像，一般畫的佛像，佛這個頭部有個圓光，圓光頂上有三個字。那三個字有用中文寫的，也有用梵文寫的，還有用藏文寫的，音都一樣，「唵阿吽」，什麼意思？就是十善業。「唵」是身，不殺、不盜、不淫；「阿」是口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；「吽」是意，不貪、不瞋、不痴。換句話說，佛頂上那個圓光，大圓滿就是十善業的大圓滿。你看十善業，從初發心就要開始學，學到成佛十善大圓滿。十善是性德，自性本來就是這樣的，一切眾生相同的。
我們今天迷失了自性，現在起心動念跟性德成一百八十度的反方向。這反方向，你看這個十善業道圖，反方向是往下墜落，正的方向是向上提升，反方向就往下面去。我們在到人道了，人在反面的時候就到畜生道，畜生道反面就是餓鬼道，餓鬼道再反面就是地獄道。我們人道上面是欲界天，欲界天上面是色界天，色界天再上是無色界天，無色界天再上是聲聞，聲聞再上是緣覺，往上去。所以十善業道是從初發心到如來地，能不能捨？不能捨，為什麼不能捨？他法性是如此，你要是捨，性德就沒有了。所以這個要懂得。
成佛之後圓滿了，圓滿菩提，還要不要修十善業？自自然然還是十善業。三皈五戒一點都沒有缺乏，還是這個樣子，為什麼？本來就是這樣的，這是自分一切諸佛圓滿的，因同，德相同，果同，果德。另外一個意思，教化眾生，身教，釋迦牟尼佛教導我們，你看他的這個十善、三皈、五戒、比丘戒、菩薩戒，他是不是具足？條條具足。他是做出來給人看的？不是，他本來就是這樣的。你在他身語意三業上找不到一點缺點，圓滿的功德。
我們今天如果把持戒疏忽掉，你就沒法子圓滿，不但沒有法子圓滿，而且更嚴重的，你不能向上提升。所以我們今天一定要知道，從《弟子規》做起，《弟子規》是什麼？性德。你看連外國人聽了這個講演之後，都深深的感慨說：做人應該要這樣。你想想話這個味道，應該要這樣，那就是自分的，本來就是這樣的。違背這個樣子，錯了！這能不學嗎？不學就錯了！學《弟子規》就是學做人，做人就是這個樣子。做一個好人，做一個完美的人就是這樣的，這是個基礎。再往上提升就是十善業，十善業裡頭包括了《弟子規》。
《弟子規》是十善業的基礎，好像蓋房子，十善業是第一層，《弟子規》是地基，一體！再往上去，那是三皈眾戒。所以你沒有這個基礎，我們今天受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，不管用。原因在哪裡？沒有地基，沒有下頭一層，我們搞空中樓閣，只想搞第二層、第三層，下頭都不要，結果搞了一輩子沒搞成功。如果不從這裡覺悟，不從這裡回頭，我們要不想往下墜落，那幾乎是不可能。
第三講到忍辱，忍辱是忍耐，有耐心，也是長時，絕對沒有說時間限制，這個科目你修學了幾年你就畢業了，沒有。沒有一樣不能忍，在世出世法裡頭，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，你明白這個道理，忍辱，還要說忍辱，那是多餘的，完全融化了。忍辱波羅蜜跟虛空法界一切眾生融成一體，表現出來什麼？是真誠、是仁慈、是博愛。在我們沒有見性，沒有證得法身，就是沒有能夠達到這樣的境界，那你就要學忍耐，特別是在初學。
沒有學佛之前，不懂這些道理，也不了解事實真相，聽都沒聽說過。所以對人、對事、對物總是會堅持自己的成見，自己的想法，自己的看法，總是要堅持這個。愈是往下面去，堅持愈堅固，愈是不肯放棄，所以愈陷愈深。你要是真正明白道理，了解事實真相，不再堅持了，放棄成見。佛教導我們，隨緣而不攀緣，什麼叫攀緣？堅持自己的成見是攀緣。放棄自己成見，「恆順眾生，隨喜功德」，這樣才能夠跟一切眾生不再結惡緣了。
昨天有個同學到這邊來，我想你們有不少人都看到過，他很痛苦，我們也非常同情他。昨天來見我，這是我們親眼看見，很多同修自己都看到，他身上有六、七十個眾生住在他身上，今天我聽說還不止。昨天表演給我看的有八、九個，跟我說話口氣不一樣、態度不一樣、音聲不一樣，我們就立刻就曉得那不是一個人，昨天我看到八、九個。他們也覺悟了，住在人家身體，害人！住得那麼多，這個人很年輕，看這個樣子就要倒下去了。他們自己也覺得錯了，也覺得難過，出不來，為什麼出不來？堅固的執著。聞到佛法了，一定要曉得，知道要放下，知道要捨棄自己的成見，要以慈悲心對待一切眾生，不可以冤冤相報。
我問他，你們為什麼住在人家身體？他告訴我的是過去生中的冤仇，他們的祖先，好幾代之前的祖先殺害他，怨恨在身，找他後世子孫的麻煩，冤冤相報沒完沒了。你這世害他們，也害了不少人，將來翻過來的時候，他又來害你，你再不服氣還要害他，生生世世彼此雙方都痛苦，何必？這叫愚痴，這叫迷惑。想開了、想通了、想明白了，我不再搞這個，我們算了，我也不報復你，你也不要再報復我，咱們以後見面都是朋友，互相尊重，互相敬愛，互助合作，豈不是很好嗎？人同此心，心同此理，九法界眾生都不例外。
宇宙之間事情是非常複雜，誰搞得清楚？如來清楚，法身菩薩清楚；六道凡夫永遠是迷在其中。佛菩薩慈悲應化到這個世間來幫助我們，為我們說明這些事實真相，性相、理事、因果，讓我們通達明瞭，這才肯認真修菩薩道，修菩薩道就是修六度萬行。期望我們也能在短時間因圓果滿，自己超越了、解脫了。一定要發心幫助這些苦難眾生，苦難是什麼？還在迷惑顛倒。我問他：你為什麼來找我？他說得很好，他說：法師，你不排斥我們，你能接受，所以我來求你幫忙，求你超度。這話說得沒錯，這麼多年來，我逐漸逐漸證明，逐漸逐漸這樁事情肯定了。所以我發心幫助他們，絕對不是迷信。
所以忍辱波羅蜜能成就世出世間一切事功佛法，你不能忍就不能成就。《金剛經》上說得好，「一切法得成於忍」，那個一切法包括世間法。世出世間一切法，你要想成就，你沒有耐心怎麼行！特別是如同經上所說的，一切逆境你要不能忍，你決定不能成就。大乘教裡頭常講，《華嚴經》講的又更深，不但逆境要忍，順境也要忍，為什麼？順境裡頭容易生貪愛，還是生煩惱！逆境裡頭容易生瞋恚，佛在經教裡頭告訴我們的，瞋恚是地獄業因。瞋恚心重墮地獄，貪愛心重墮餓鬼，都是下三道。所以你要能忍，順境裡面不起貪愛，逆境裡頭不起瞋恚，永遠要在境界裡保持自己的清淨平等，清淨平等就是正覺真誠，這個非常重要。
所以菩提心，菩提心這是一道，一道從哪裡修？還是在日常生活當中，還是在處事待人接物。事相上有差異，內心裡頭是一道。這正是《華嚴》常講的，「一即是多，多即是一，一多不二，一多圓融」。你從性上看是一，從相上看是多；從理上看是一，從事上看是多。從因上看有同因，有異因；果有同果，有異果；有同因異果，有異果同因。你的心要不清淨，你怎麼能看到真相！
這是菩薩六個修學綱領，我們介紹了三個。第四個是「精進」，精進是日新又新，也是長時間的，沒有時間限制的。一直到圓滿之後，到成佛、到究竟圓滿，還要表演精進。那個表演是利他的，眾生有感，佛菩薩有應，要用精進去應。今天時間到了，我們就講到此地。精進，我們明天再跟諸位報告，這個是非常非常重要。我們日常生活當中不能不懂得學習，首先認識清楚，堅定信心才能成就。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:47:49)
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