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大方廣佛華嚴經 （第一三七五卷） 2005/3/26 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1375
諸位同學，寶首菩薩偈頌第二首，清涼大師《疏》最後的一段，我們把這個文念一遍。
「又如鏡現穢像，非直不污鏡淨，亦乃由此，顯鏡愈淨，如來藏現生死業果亦然，非直不損真性平等，亦乃由此，知如來藏自性恆淨也」，我們看這一段。鏡子，自古以來，真的是古今中外人人都常用。在古時候，中國的鏡子是用銅做的，把銅磨淨，所以叫磨鏡，磨乾淨之後它就能反射，我們就能看到自己的形像。現在科技進步，我們現在用的鏡子比古時候要殊勝太多，而且價格低廉。可以說全世界每個人幾乎都不可能說他不用鏡子，應當是每天都在用，甚至於隨身攜帶的小鏡子，婦女用得最多。佛常常用這個做比喻，你要是細心去體會，經上所講的這段的道理，就在我們照鏡子的時候清清楚楚顯示出來。鏡照穢像，穢是不乾淨的，我們所不歡喜的這些像，骯髒的像，很凶惡的像，很可怕的現像，照在鏡子裡面，試問問，鏡子有沒有被染污？我們知道鏡子不染污。有照到穢像，我們看到鏡子沒有染污，顯示這個鏡子的清淨。
實在說，從前沒有電視，沒有電腦，沒有這些螢光幕，如果有這個，我相信釋迦牟尼佛就會常常用這個來做比喻。電視螢幕上雖現種種現象，螢幕有沒有污染？沒有，我們電視、電腦的螢光幕顯示一切的影像，螢光幕從來沒有被污染，顯示它清淨。用這個來比喻什麼？比喻如來藏，如來藏性是一面鏡子。這個現象，實在講，用鏡子來比喻容易懂，用我們現在的螢光幕更容易懂。它能夠現生死業，現六道輪迴，現三途惡道，三途惡道的相就是穢相。
我們今天現在這個社會，這個社會裡面倫理道德沒有了，年輕人不知道孝順父母，不知道友愛兄弟，完全是自私自利。說實在話，畜生裡面還有知道孝順父母的，古書裡頭常說，我們真正能看到，烏鴉有反哺之恩。老烏鴉太老，飛不動了，成天也在窩裡頭，像小鳥一樣。牠所養的小烏鴉，牠的兒女覓食回來餵牠，說明烏鴉會照顧父母，看看現在的年輕人不如烏鴉。羊有跪乳之恩，你看小羊，小羊吃奶的時候跪在地上，誰教牠的？天性！我們看到這種情形非常感動。畜生父子有親，有一種親愛，你細心去觀察，你看畜生道裡面的父母，你看畜生道裡面的兄弟。所以五倫叫天倫，天倫是什麼？自然的，本來就是這樣的。
現在我們這個五倫為什麼失掉？沒有人教。中國這個社會非常重視倫理教育，倫理教育是中國教學的特色。從哪裡教起？從嬰孩教起，小孩一出生，眼睛一張開，他就會看，他就會聽，他看大人一舉一動，言語談吐，那個印象就落在他心裡面去，阿賴耶識裡去。天天在看，天天在聽，天天在模仿，所以到六、七歲，古人講了兩句話，「少成若天性，習慣成自然」，他那個德行已經變成自然而然。這個德行是什麼？就是今天同學們學的《弟子規》，所以《弟子規》在過去是家庭教育，父母教，尊長教，哥哥、姊姊教。這是家裡面的家規，規矩，人人都要遵守，這一家裡頭男女老少統統遵守。所以嬰兒他從小就學會了，他就能保持到一生都不會改變，已經養成習慣，習慣成自然，這是中國教育的特色。
所以，中國人有親愛精誠，中國人愛好和平。中國人的思想，我們在古籍裡面常常看到，很少看到講國家，都講天下，確實把族群、國家的觀念融入天下。所以「凡是人，皆須愛」，凡是人，沒有說他是我這個族群的人，是我這個國家的人，沒有這個，天下，所以心量很大，跟大乘佛法相應。仁民愛物，仁民是愛人，從愛人展開來愛物，愛動物、愛植物，愛大自然環境，這是中國教育，傳統教育。
從鏡子裡面，清涼大師在此地為我們提示，他用這個來比喻如來藏。如來藏是什麼？能變，這個諸位要曉得，真如、本性，真心能現，藏識能變，就是從妄想分別執著，世尊在大乘教裡常說「一切法從心想生」，心想就是妄想分別執著，生什麼？生十法界依正莊嚴。心現是一真法界，是清淨的，十法界是穢相，一真法界是淨土，是清淨的相。我們在大乘教裡面看到華嚴是淨土，極樂是淨土，那麼說明是淨土，這裡面如來藏已經轉變成大圓鏡智。轉變什麼？阿賴耶轉變成大圓鏡智。大圓鏡智也就是如來藏性，它隨阿賴耶，阿賴耶是染污的，就是有妄想分別執著，隨妄想分別執著現生死業果；特別是六道輪迴，六道輪迴是影像，是一真淨土的扭曲現的這種相。「非直不損真性平等」，從比喻上我們能夠體會，我們的真如本性，清淨、平等、正覺、慈悲，有沒有損壞？沒有，一絲毫都沒有損壞，為什麼？性德是永恆的，性德是沒有生滅的，沒有變易的，它是永恆的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是永恆的。
我們聽蔡禮旭居士的報告，他在中國大陸講《弟子規》，講完之後跟聽眾來分享心得。有個七歲的小朋友上台去說，那真的是他的心得報告，他說我學習了《弟子規》，才知道做人應該要孝順父母。諸位要知道，這一句就是他真正的心得，他明白了，做人應該要孝順父母。可是後面說的一句話就把人嚇呆，說「在沒有學《弟子規》之前，我常常想謀害父母」。你看，真的是一百八十度的反面，從常常想謀害父母，聽了這堂課之後他覺悟了，知道應該孝順父母。應該孝順父母是真心平等，是性德；念念想謀害父母，那是罪業，那是違背性德。從這個地方我們就能體會到人性本善，沒有人教；有人教的時候，把他的本善就恢復，把他的迷惑也喚醒了，他知道善惡，知道什麼是對的，什麼是錯的，要有人教！《三字經》上說得好，「苟不教，性乃遷」，真性就變質。六、七歲的小孩難得很直率、很坦白說出他受教的心得，受教之後他的觀念、行為改變，恢復到正常。
「亦乃由此，知如來藏自性恆淨」，從鏡子比喻上，鏡子永遠是乾淨的，我們如來藏性永遠乾淨，縱然墮在阿鼻地獄，自性並沒有染污。那我們常常講染污，是什麼染污？八識染污，真性沒有污染。如來藏這個名詞，藏是含藏的意思，如來就藏在裡面，所以大乘教裡面常常講如來藏，不講阿賴耶。如來藏藏在哪裡？藏在阿賴耶裡面，阿賴耶是依如來藏而變現出來的，如來藏是真性，阿賴耶是染污，染淨是一不是二，就像這面鏡子一樣。鏡子的體是如來藏，自性，自性恆淨；阿賴耶呢？阿賴耶是裡面的現相，鏡子裡頭現的影像，有善有惡，有淨有穢，無論是善惡、淨穢，統統都不染。
這個道理我們從每天照鏡子有沒有能夠領悟到？能領悟到，你看鏡子是不是善知識？鏡子是不是佛菩薩？是！你因它而覺悟，你因它而了解宇宙人生的真相。我們每天照鏡子，有沒有能作如是觀？有沒有能夠記起這首偈？「譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是」。這首偈應該要把它記熟，每天當你照鏡子的時候，把這首偈念一遍。或者我們看電視、電腦的螢光幕，面對著螢光幕裡面的色相，也要想到這首偈所說。或者是《金剛經》上的偈子更簡單，更容易記，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這樣你看電視，你是在修般若波羅蜜，修般若波羅蜜就是禪宗，你在那裡修禪，看電視也是修禪。面對著色相而不著色相，從螢光幕上就看到，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，你能夠見到一真，原來十法界依正莊嚴就是一真法界。我們起了妄想分別執著，就變成十法界，變成六道三途；如果離妄想分別執著，真的它是一真法界，染而不染，不染而染。染是什麼？染是你個人；不染呢？不染是法性，法性、法身決定不染。
我們從這個地方再想想，世尊教導我們的「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想，你可不能怪別人。為什麼？那個人也是我們自己心想變現出來的，境界也是心想變現出來的；再跟你說，諸佛如來也是心想變現出來的，我們心想是感，佛菩薩他就有應。佛菩薩是自性覺正淨，自性覺正淨有形相嗎？沒有！隨著我們的心想他現相。所以，能大師才說「本來無一物」，本來無一物並不是什麼都沒有，有就是沒有，沒有就是有，空有是一不是二，這叫妙，妙法！大乘法稱為妙法，道理在此地。
所以我們要修行，從哪裡修起？從自己起心動念處修起。我們要幫助，現在常講幫助一切苦難眾生，從哪裡做起？從自己起心動念做起，這個道理很深。但是現在科學家做的試驗我們看到了，江本勝博士的試驗我們大家都看到，從這個試驗裡面我們深深的領悟到，整個宇宙依正莊嚴隨著自己的心念生變化，自己的意念就是識，唯識所變。我們的念純淨純善，整個宇宙、一切眾生都變成純淨純善，一真法界淨土現前，不可思議。那我要問，我變純淨純善，他沒有變純淨純善，你也沒有變純淨純善。沒錯，我們同生在這個地方，各人有各人不同的法界，這是真的。這個各個不同的法界重疊在一起，雖然這是不清淨，這是染污的，但是與能現的如來藏自性毫無交涉，能現的還是清淨，所現的還是清淨。那個不淨呢？不淨是識變的。
識變不要說是芸芸眾生，不談那些，談自己，我們自己念念那個法界都不一樣，這個道理《華嚴經》前面也說得很多。我們用電影的影片來做比喻，每個念頭就是一張影片，張張不一樣，顯示在銀幕上，銀幕是什麼？法性。所以性相是一不是二，性不礙相，相也不會染污性。就像我們看電視的螢光幕一樣，這裡面的色相再多，怎麼樣變化，絲毫都沒有染污螢幕；螢幕是心性，色相是心想。由這個我們就了解，為什麼不想善？
世尊在《十善業道經》裡面跟我們講得好，「菩薩有一法，能離一切苦」。十法界沒有一個法界不苦，十法界裡面，菩薩法界、佛法界，無明沒破，他有苦；六道裡面，苦就更多，三苦、八苦。菩薩這一法能離一切世間苦，這個世間就是我們現在講的不同維次空間，也就是講十法界，無量無邊的法界。一個念頭是一個法界，一個生滅就是一個法界，像我們看電影的底片一樣，每張底片就是一個法界，那是一個念頭。那個念頭才生就滅了，前念滅了後念又生了，前念不是後念，後念不是前念，你才曉得「一切世間」的意思，無量法界。
科學家所發現的宇宙之間不同維次空間怎麼來的？妄想生的。科學家說得很好，從理上講，空間維次是無量的，是無限的。而實際上，現在科學家他們的探測，已經知道有十一種不同維次空間；確實有十一種存在，理上講是無量無邊，這個跟大乘經教裡講得很接近。我們知道這些道理，了解這些事實真相，我們要想過什麼樣的生活你就用什麼樣的想法。你要是過菩薩的生活，法身菩薩，純善無惡，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不令毫分不善夾雜」，你就離一切苦，受一切樂。西方極樂世界、華藏世界究竟是一回什麼事？沒有別的，就是那個境界裡面所有一切眾生，個個都懂得斷惡修善，而且都達到純善無惡，沒有毫分不善夾雜。我們念佛的同學想往生西方極樂世界，你要懂這個道理。
老實念佛求生淨土，是沒錯，這是總的原則，總的綱領。你現在年紀輕輕，你還有能力為社會服務，你還有能力護持正法，你現在也不為社會服務，放棄了，也不護持正法了，回到家關起門起來念佛，你能往生嗎？你想想能不能？佛在經上怎麼說的？《無量壽經》好好去讀。《彌陀經》，這是我們一般淨宗同學的日課，你每天一定要念的，《彌陀經》上明明白白告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這句話你懂不懂？佛在經教裡面常常念著「善男子，善女人」，你有沒有具足這個善的條件？善男子、善女人我們講得很多，標準是什麼？標準是淨業三福。
淨業三福裡面，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，前面兩句落實在《弟子規》，後面兩句落實在《十善業道》。試問問你，《弟子規》跟《十善業道》你做到沒有？你要沒有做到，你不是善男子，你也不是善女人；換句話說，淨宗是大乘，大乘你沒有分。孝親尊師是修行的根本，儒的根本在此地，佛的根本也在此地，沒有弟子規你哪裡會有十善業道？你要真有十善業，弟子規就圓滿了，你要真修！西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，那是上善，你能去得了嗎？第一條具足了，再提升到第二條，第一條念佛可以往生到凡聖同居土，帶業往生！第二條要是做到了，往生西方極樂世界就不是凡聖同居土，是方便有餘土，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，方便有餘土。第三條是大乘福，如果你都具足，你都修成功，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，為人演說」，為人演說是自行化他，生實報莊嚴土。
我講《觀經》、我講淨業三福，講了很多遍，講得很詳細。修淨土的同學這是基本的常識，你都不知道，你念一輩子「阿彌陀佛」，不能往生。古大德說得很好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是真的，不是假的。只有在一種特殊情形之下，你所處的環境非常艱難，障緣很多，你沒有機會為社會服務；很想為社會服務，沒有機會，沒有機會護持正法，這個可以。你不是沒有心，不是沒有願，而是緣不足，條件不具足，這樣念佛行！如果有這個條件，你不去認真學習，你要逃避現實，這個不可以的，這種存心是不能夠往生，這我們要曉得。
佛教是佛陀的教育，我們要認識清楚。佛教，經典上常講的道場，什麼是道場？講經說法的場所叫做道場。釋迦牟尼佛當年在世，道場有沒有建築物？沒有！什麼是道場？佛在一棵大樹底下坐在那個地方，學生圍繞著四周圍，聽佛講經說法，有問題提出來研究討論，那個地方就叫道場。道場沒有固定的，天天搬的。到後來這些國王大臣護法，他們提供園林、房舍，可以遮避風雨，可以長時間在這邊講經，就形成我們現在觀念當中的道場，道場是天天在教學的。
佛法傳到中國來，當然第一個重要工作是翻譯，譯經這個地方是道場，經翻譯出來之後要講解，要依照經典教訓來學習，這個場所叫道場；在中國稱之為寺院庵堂，它是教學的場所，這是我們不可以不知道的。目標是對現前這些活人，不是為死人服務，跟學校一樣，它就是學校。學校裡面有老師上課，除老師之外，還有很多工作人員，我們現在學校有教員、有職員。你說學校沒有職員行不行？沒有職員不行。所以我常常講，教員是弘法，職員是護法，弘護是一體，護法的功德跟弘法的功德一樣大，一絲毫差別都沒有。
我常常用鐘錶做比喻，鐘錶的功用是什麼？報時的，報時就是兩根指針，我們一看指針，曉得現在是幾點幾分。那兩根指針就好比是教員，他們是在台面上講經說法的；職員呢？職員是裡面這些機器，少一顆螺絲釘，它報時就不準了。所以裡面的那些齒輪、那些螺絲，就像我們今天講的道場裡面的職員、義工，義工就像裡面的螺絲釘一樣，少一個都不行。這個團體上上下下所有一切人、工作人員，都是護持正法，都是弘揚正法，你說這個工作我們要不要做？這就是服務大眾，大眾來聽經的，來服務他；護持正法，使如來正法永遠傳流下去，不至於斷滅。這種工作叫積功累德，積功累德第一殊勝就是這樁事情。
可是我們現在道場義工很多，真正明白這個道理的人不多！如果你明白這個道理，你就曉得在道場上，我們做一份工作，一定盡心盡力把它做好，使一切人進入這個道場都能生歡喜心，都能得法益。這就是普賢菩薩十願裡面「隨喜功德」，你能懂這個意思嗎？像一個鐘錶一樣，指針那是功德，裡面所有的機器，所有的齒輪、零件、所有的那些螺絲，都是隨喜功德。隨喜功德跟那個指針的功德一樣大，它是一個整體的，不一定要我們自己上台去講經，我們修隨喜功德跟上台講經沒有兩樣。你看蔡老師每天上台講五個小時，很辛苦，我們修隨喜功德，沒有他那麼辛苦，功德一樣大，這個道理不能不懂！真正懂你就曉得，積功累德人人都可以做得很圓滿，都可以做得很好。可惜的就是你不懂，你不知道怎麼做法。現在時間到了。
諸位同學，請看寶首菩薩偈頌第三首：
【亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，這一首「田種生芽，喻能生者。田喻業，緣也。種子喻於識種，因也。此二相待無性，故不相知，由不相知，方能生於後有苦芽，故云自然能出生也」，我們看到此地。佛用農田耕作來做比喻，這個比喻也很好懂，『田』是田地，耕作一定要有『種子』，種子『各各不相知』，自自然然能生芽，種稻長出稻米之芽，種豆長出豆芽，種果樹，種子就生出樹苗。縱然是同一種，我們講稻米，同一種，這個種子撒在田裡，種子各各不相知，自自然然每一粒種子都會長成一個芽，都生出芽來。
或業性，『業性亦如是』，這個裡面，佛在經教裡頭常常用一句話說明，說這個現象，這句話就是「法爾如是」。《楞嚴經》上說得清楚，佛不說因緣生，也不說自然生，佛說法爾如是。法爾，接近自然，不是自然，所以佛在《楞嚴》上常常講「非因緣，非自然」，業性本來如是。最重要的是要破我們的疑惑，因為疑惑一定會生妄想分別執著，生妄想分別執著，你對於事實真相永遠疑惑，永遠不能夠明瞭它的真相。只有把妄想分別執著放下，真相就在面前，一絲毫隱瞞都沒有，這就是宗門裡面所說的大徹大悟。
覺悟的人怎麼說？他說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，原來就是。尋師訪道是想把這個事實真相搞明白、搞清楚，到處去請教，趙州和尚八十歲還到處去請教，為什麼？這個疑團沒破，諸法實相究竟是什麼，不明瞭。開悟之後，原來真的是頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。我們看清涼大師在這裡說的比喻，田種生芽比喻能生，田比喻作業緣，種子比喻作識種。阿賴耶識裡含藏著習氣，這個習氣也叫做種子，種子遇到緣就起現行，就好像植物的種子一樣。我們稻米的種子就像阿賴耶識裡頭的識種，田地是緣分，如果把它種在田裡面，它自自然然就會生芽，生芽是果報，果就現前，所以因、緣、果。
「此二相待無性」，這個二就是業因跟業緣，像種子跟田地，都沒有自性，所以不相知。由於不相知它才能生「後有苦芽」，什麼叫後有苦芽？實在講，世尊是舉這個比喻說我們這些六道眾生，如果把範圍擴大一點就是十法界，十法界依正莊嚴都是苦。後有，後有是講果報，你看有因、有緣，後面就有果，只要不出十法界就沒有真正的樂，所以這個果報稱為苦，苦芽，惑、業、苦，迷惑、造業、受報。『自然能出生』就是果報，這個道理世尊在一生四十九年教學當中常常講，為什麼常常講？這裡頭有兩個原因，一個是聽眾裡面常常有新來的，新來的聽眾他初聽，以前佛講經他沒聽說過，重要的這些事跟理，佛就不能不說。另外一個意思，就是常常跟隨佛的這些學生也要常常講，如果不常常提示，眾生業障深重，非常健忘，常常把這個要緊的事情忘掉了。另外還有，雖然明白這些道理，境界現前自己做不了主，依舊被煩惱習氣牽著走，所以就不能不常說。
佛法如是，中國古聖先賢教人亦如是。古時候聖賢教人，所謂「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，這個百、千就是重複，不斷的要重複。現在有科學這些技術這麼好的工具，我們要善於利用。教與學，世出世間法所說的原理原則完全相同，「貴以專」，佛家常講的「一門深入，長時薰修」，一門深入容易開悟。悟要怎麼開？諸位一定要曉得，悟是從定裡面開的，所以戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。千經萬論皆如是說，你還懷疑嗎？
一部經，在中國古時候，一生就學一部經，往往大徹大悟，宗門裡面講明心見性，教下講大開圓解，我們淨土宗裡面講理一心不亂。你受持一部經，我們淨土有五經一論，你受持一種，你天天讀誦，天天思惟，天天依教奉行，一生決定不改，這個人就很可能開悟，悟入念佛三昧。念佛三昧，深的就是理一心不亂，淺的是事一心不亂，成就了，不能搞第二部。古時候有人相信，有人依教奉行，現在這個世間恐怕找不到了，我們沒聽說過，一部經。
佛法的教學跟世法不一樣，一門就是持戒，為什麼？你不再貪圖其他的，你統統都放下了，持戒沒有別的，放下而已。你選擇了一門，一門什麼？你心定了，千經萬論他也不想去沾邊，就這一部夠了，沒有第二念頭，久而久之豁然大悟。這一悟怎麼樣？一經通一切經通，一門通一切法門通，這是理一心不亂的境界。事一心不亂也通，不能全部通，通了一部分，到理一心時全都通了。世間教學講「貴以專」，教之道貴以專，學之道也是貴以專，不同於現在的學校。
你學一門要不要參考書籍？不需要，參考書愈多你的妄想愈多，你們想想對不對？妄想分別執著，這個人這個說法，那個人那個說法，到底哪個對，我要跟哪個學。中國人講師承，印度人也講師承，師承什麼意思？跟一個人學。我在台中，李老師很慈悲，我是以他為師，他老人家不敢承當，替我介紹了一個老師。老師是誰？印光大師。他說我們是同學，我們都是印光大師的學生。印光大師不在了，《文鈔》在，你天天讀《文鈔》就天天接受印光大師的教誨，專修淨業。
我學《彌陀經》，我聽老師講《彌陀經》，我非常用心的來聽講。《彌陀經》講完之後，老師還當著我們同學對我讚歎（那時候我還沒有出家），「他得利益了」，指著我，「他得利益」。確實，我聽他老人家講《彌陀經》，我看古德的註解，看蕅益大師的《要解》。《要解》還有兩本註解，兩本註解都註得不錯，我都收起來做參考，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》。以後我又學一樣東西，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，你們同學都知道，這我都講過。我講過《疏鈔》，講過《要解》，我就守著這麼個小圈圈，蓮池大師、蕅益大師，專修《彌陀經》。
我對於蕅益大師的《要解》佩服得五體投地。在那時候我常常講，我自己沒有道場，沒有常住的地方，所以我被環境所逼，哪個地方請我，要求講什麼經我都答應，不能專。如果說我在早年，四、五十歲的時候就有這麼一個專門道場，我自己能做得了主的，跟諸位說，我就專講一部經，我不會去講兩部經。來跟我學的，無論你跟我多久，我們共同學習就是一部經。緣！有因沒有緣不行，因遇到緣才能結果。
所以我們今天有這麼一個小道場，而且我們有幾個小講堂，我建這些小講堂幹什麼？便利於我們的同學，你要是專攻一樣的話，你有幾個同參道友一起喜歡學這一部的，你們天天在這個講堂。我們這是淨宗學院，淨宗只有五經一論，六個講堂夠了。一個講堂一種，喜歡學哪一部的進哪個講堂，各個有成就，這個學院真正是個正統的教學。如果對大眾講，我們有大講堂，自己平常修學用小講堂，志同道合的幾個人，對某部經論有興趣；有興趣就是過去生中有緣，這一生當中再加強，他就會結果。
佛法跟世間法不一樣，世間法念多少年，考試及格，你就算畢業，你學到一點技術能力。佛法不是，佛法在淨土宗，淨宗修學的成就有上中下三等，下一等的，功夫成片；中等的，事一心不亂；上等的，理一心不亂，這三個等級統稱一心不亂。淨土宗的成績是從這個地方講的，你得一心，契入淨宗的境界，你在這個地方得念佛三昧，真正嘗到法味了，法喜充滿。隨著你的功夫，你的智慧不斷增長，其他法門逐漸也通了。通了的時候，你要不要學？功夫成片的時候，你是才得念佛三昧，功夫很淺，如果要學多了的話，可能你這一點小定功很容易失掉。到事一心不亂，算是稍稍有了把握，得定了，不太容易被外面境界所轉，可以涉獵。真正進入理一心不亂，那就像龍樹菩薩一樣，釋迦牟尼佛所講的一切經，他三個月就完全通了，理一心不亂，這些菩薩給我們做的示現，真實教誨。怎樣快速通達世出世間一切法？無過於修戒定慧，捷徑！真實成就。
也許有同學要問我：你蒐集這麼多經論，放在這兒幹什麼？不但佛法，還有不少是世法。我蒐集這麼多東西不是我要看的，知道的人不多，少數，有幾個人知道。現在是亂世，唯恐這些東西失傳。古時候，你看北京房山石經你就知道了，古人唯恐這些東西失傳，把它刻在石頭上，埋在深山裡面，希望後人有緣能夠發現，傳之於後世。那時候都在動亂的社會裡，怕東西喪失。可是那個工程太大，多少人工作，時間差不多將近一千年，這一部完整的石刻的《大藏經》。我們看了非常感動，那個工程真是不亞於萬里長城，你看古人對於文化保存、珍惜的用心。但是如果當地發生一個大地震，那全毀掉了。
最好的方法，現在印刷術進步，大量的印，全世界每個地方都有。這個世間無論怎麼樣動亂，這個法寶會喪失，總有地方保存，比那個石經還要可靠。所以我們，包括計劃當中，我們印《大藏經》，因為有些本子有版權，有版權我們就沒有辦法用。早年台灣跟日本沒有簽版權的協定，台灣印刷廠曾經印了《大正藏》，我們附印，他印一千套，他來找我，我印四百套，他印六百套，好像印過兩次，兩次就是我們印了八百套。以後我們印《龍藏》，《龍藏》現在一千套出來了，明年還有一千套，這個明年就是今年，我們現在出來的是去年的，零四年的一千套，零五年有一千套，零七年有兩千套，所以我們印四千套。加上過去這個八百套，我們自己印的是四千八百套。這當中，在我們沒有印經之前，我們還買了幾百套，那個多半都是贈送給大陸，大陸的多，在海外比較少，我們送了大概也有五、六百套。這是我們從贈送《藏經》，我們的總數超過五千套，能夠放五千個地方，這我們心就安了。這個世間不管怎麼樣的動亂，總會有地方保存；這個地方也算是保存的一個處所。
所以你們喜歡看的，供養給你們去閱讀，你們不看的，珍惜好好的保存，為後代著想，希望正法久住世間。我們自己修學最重要的是成就，學教，目標要定在大開圓解，學淨土，一定要定在念佛三昧，念佛三昧就是一心不亂。這才算是真正成就，絕對不是廣學多聞，這個諸位一定要知道，廣學多聞對於自己沒有真正的利益。
這首偈，清涼大師後面註解還有兩句，「亦本識為田，名言為種」，這是第二個說法。《鈔》裡頭我們念一念，「田喻業緣者」，這前面所說的，「即六地經云，業為田，識為種，無明所覆，愛水為潤，見網增長，我慢溉灌，生名色芽」，我們讀到這個地方，實在講，這是講六道眾生。前面「田喻業緣，種子喻識種」，這個註解是註前面這一段的。「六地經」就是《華嚴經?六地品》，這在後面，我們還沒讀到。業比喻作田，識是種子，阿賴耶識裡面含藏著業習種子。阿賴耶裡面習氣種子是因，現在造作這個業是緣，田是喻緣，因緣一合，它就會起現行，果報就現前，善就有善業，惡就有惡業。
《鈔》裡面說得更詳細，「無明所覆」，覆是蓋覆了真性，我們沒法子見性。六道眾生煩惱、習氣做主宰，妄心做主，無明是妄心；真心就明了，明心見性，真心就是心性，是光明的，是沒有染污的，是清淨的，是具足無量智慧、德能、相好。我們今天自性、智慧、德能、相好統統不能現前，什麼原因？無明蓋了，把它障礙住，雖障礙住，要曉得，前面第二首偈我們讀過，自性沒有失掉。無明是什麼東西？就是我們像鏡子裡面的影像一樣，我們著了相，而把明鏡忽略掉，沒有想到本淨。像我們看電視，整個注意力都注意到螢光幕的畫面上，就沒有注意到螢光幕。螢光幕如如不動，從來沒有染污，真正清淨；螢光幕比喻能現的心性，影像是所現的幻相。幻相的根是什麼？幻相的根就是無明。
「愛水為潤」，你看這裡說個愛，說個見，說個我慢，這正是末那識，我執，四大煩惱常相隨！我愛、我見、我慢，無明是什麼？我痴，這裡所講的就是第七識末那，末那是染污。染污的相是什麼？就這四種相，無明，愚痴！我痴；我愛；我見，我見就是我執，執著有個我；我慢，只要執著有我，我總比別人強，別人總不如我，我慢就生起來。儒家也知道，你看《禮記．曲禮》裡頭就講「傲不可長」，就說明儒家曉得。我慢是與生俱來的煩惱，這不是現在學的，這四種東西都是與生俱來的，痴、愛、見、我慢，四大煩惱常相隨，這就「生名色芽」。名色諸位能不能懂？名是精神，色是物質，就是我們這個身。為什麼叫名色？他來投胎，投胎的時候，這是個胚胎，還沒有長成人的形狀。但是他是活的，這個胚胎是活的，他有精神，他有物質，就稱之為名色，十二因緣裡面講的。名色就是來受胎，就是投胎，我們一般講投胎，在母體裡面，這時候不能叫他做胎兒，他還沒有形成人的樣子，所以稱之為名色，名色是芽，剛剛生芽。
我們看大師下面的註解，「謂」，謂是假說、假設，「若不造業，識不成種」。所以種是什麼？種是造業，你所造的，前面講的，業有善、有惡、有無記，業總共講的這三大類。只要你造作，業習就在阿賴耶裡頭落這個種子，種子不是物質，沒有形相。每個眾生，包括我們自己在內，無始劫以來，生生世世起心動念就造業；起一個善念，造的善業，起一個惡念，造的是惡業，要小心謹慎！只要造業，阿賴耶識裡頭就落種子，這個種子我們常常講印象，決定是有，有這個印象。印象很淡薄的時候你忘掉，有可能，雖然你忘掉，它並沒有消失，無意當中也會起現行。譬如人作夢，你為什麼會作夢？夢中所現的那些境界，全是阿賴耶裡面的習氣，遇到緣起現行。那個時間比較短，我們現在得這個身體，這一生時間比較長，這個長我們一般講相續相。而大乘教裡面給我們說不是相續，是遷流，那說的意思說得更深，我們不太好懂，說相續我們容易接受，容易理解。
要緊是不造業，不造業可不容易，什麼人不造業？法身菩薩，明心見性了，他不造業。六道凡夫造染業，四聖法界造淨業，所以十法界裡面都在造業，染淨不相同。不造業的是一真法界，一真法界叫真淨，十法界跟六道是相對的染淨，這個道理我們懂。我們現在能不能不造業？不能，你能夠不起心、不動念嗎？起心動念就造業。為什麼會起心動念？無量劫來的習氣，想斷斷不了，這是為什麼出不了輪迴的第一個因素。佛教我們出六道輪迴，先不要做惡業，不要造染業，你造善業、造淨業，你就超越六道，超越六道在四聖法界。四聖法界裡頭沒有苦報，為什麼？他是善業，他是淨業，所以他沒有苦報，也就是說，苦苦、壞苦、行苦他都沒有。可是他還要不斷向上提升，把善業、淨業也不去執著，不著相了，他就到一真法界去了，他就到極樂世界去了。
在這個地方我們要特別留意的，就是帶業往生。真正在這一生當中，你看我們的善惡習氣都沒有辦法斷，那叫帶業，帶什麼？帶善惡習氣，往生極樂世界。這個緣太難得太難得，彭際清居士講「這是無量劫來，希有難逢的因緣」，我們遇到了，無量劫來希有難逢，這下碰到了。如果你能夠認識，你能夠抓緊，你這一生成就，這個成就比阿羅漢、比辟支佛、比十法界裡面的菩薩高明太多！你從六道裡面超越，不是超越六道，而且超越十法界，這個機會到哪裡去找！你想想看，我們要不要徹底放下，一門深入長時薰修？
你要說，要多長的時間薰修？《彌陀經》上講的，若一日到若七日，就能成功；還有例子，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭有這個例子。由此可知，我們真正要想求生淨土，有足夠的時間，不遲，要把握住！所以有人來啟請，希望我能夠把《彌陀經》跟《大勢至念佛圓通章》能夠提早講一遍。也就是說我們的《華嚴經》暫時停講一、兩個月，這一、兩個月的時候講一、兩部淨土經，也未嘗不是好事情，尤其在現在這個環境當中，往生淨土比什麼都重要。可是往生淨土有往生淨土修學的方法，這一定要很正確，不能錯會了。錯會了怎麼樣？盲修瞎練，不能成就，有正確的修行方法。這個我可以考慮。現在時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:18:27)
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