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大方廣佛華嚴經 （第一三六七卷） 2005/2/27 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1367
諸位同學，請看「菩薩問明品」，第三大段業果甚深，我們從長行看起，從第一行長行看起：
【爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言：佛子，一切眾生等有四大，無我無我所，云何而有受苦受樂，端正醜陋，內好外好，少受多受，或受現報，或受後報。然法界中，無美無惡。】
這是長行這一段文，這段文裡面一共有四段，第一段就是能問所問的人，『文殊菩薩』跟『寶首菩薩』。第二段是確立一個前提，這是世尊常常教誨的，佛弟子都肯定、都承認的，就是『一切眾生等有四大，無我無我所』。這一句的意思，一切眾生只有四大的假名，這是從物質上說的。世尊在《般若經》上常常講，一切眾生的色身，叫五蘊身，五蘊是「色受想行識」，眾緣和合而現起這一個現相，這個現相我們稱為身相，所以這個身是假有不是真有。
色裡面說為四大，這個四大是地水火風。我們在學佛經教聽到這個名詞我們就知道，世尊給我們所說的這物質現象，地。它這四個字都是形容，地是個固體，我們現在講物質的形態，地是固體。水大跟火大，我們知道火是講溫度，水是講濕度，現在科學家講電，跟佛講的非常非常接近。可能佛說的也就是科學家今天講的物質基本形態有這麼四種，四種特性。現在講到最小的物質，原子、電子、粒子，無論小到什麼程度，一定是這四種現象。再小，在顯微鏡裡面能觀察到，你能看到它是個物質，它是個物質我們就稱它為地大。它決定帶電，帶陽帶、帶陰電；帶陽電，就是佛經裡面四大的火大陽電，水大陰電。它一定是動的，它不是靜止的，這個動就用風來說，所以風是動的，決定沒有一個物質是靜止的，它都在那裡動，它有運動，而且這個運動還是有規律的。這是物質的四種特性。
五蘊裡面除了物質之外，那是精神。精神方面佛說了四個，四蘊。受，感受，苦樂憂喜捨的感受，這精神方面。想是念頭的起伏，我們講思想，你有思惟，你有想像。第四行，行蘊。行是什麼意思？行是行動，就是說無論是物質現象也好，是精神現象也好，你的受也好，你的想也好，都不會止於一個境界，都不會止於一處，它是動的，它止不住的，這就叫行。行蘊是講，心法也是動，物質是動的，思想、感受也是剎那不住。最後說一個識，識是什麼？識是你的精神、物質到底從哪來的？總有一個來處。為什麼會有這個物質現象，有這四大現象；為什麼會有這精神的現象，有這種感受的現象，苦樂憂喜捨感受；有這思想，我們一般講的是見解、思想，都包括在想蘊裡面；而且它不住，剎那不停。這個物質現象不斷在變化，我們在上一堂課講過，變化速度之快無法想像。它的存在那真是億萬分之一秒，它的存在，才起立刻就滅，前面一個滅了，後面一個生了，永遠不住，永遠不停，這到底是一回什麼事情？所以佛最後給你說出來了，識。
阿賴耶識裡面含藏的種子無量無邊，佛說這些種子如果是有形狀、有體積，哪怕是它再小，像科學家所說的這個宇宙的原點那是億萬兆分之一，盡虛空也容納不下。好在這個物質現象跟精神的現象都不是真的，剎那不住，並皆速滅，這是阿賴耶裡頭含藏的種子習氣。舊有的種子無量無邊，新薰習的種子也是無量無邊。這是說明宇宙的現象，佛經裡面講的諸法實相，無論是物質、精神這兩方面都是並皆速滅，哪有我？哪有我所？你要去找我、找我所，都不可得！無論是哪個宗派，這是大乘學者都承認的。佛在經上常講！
又何況這文殊菩薩他們這一類真正覺悟者，不僅聽佛說，他們親證了。我們今天是解悟，聽佛這麼說的，沒有證得，菩薩親證這個境界。覺首、財首，我們現在念到寶首菩薩，這第三信位，我們要知道這是大乘，這不是小乘。大乘信位菩薩他們斷證的功夫，七信以下相當於小乘；第七信位相當於阿羅漢，初信位就是須陀洹，二信、三信他們斷證功夫應該是在小乘二果斯陀含，但是他們所知障輕，智慧，阿羅漢都不能跟他相比。你看看，他在華嚴會上，當然華嚴會上這些菩薩都是諸佛如來大權示現，不是真的初信位菩薩、二信位菩薩、三信位菩薩，不是真的，示現的。為什麼做這樣的示現？為教化眾生。
我們這些人雖然不是大乘圓教根性，可是也沾了一點邊。清涼大師給我們講《華嚴》十種機，就是這十種人他具足有聽《華嚴》的條件。我們算不算這裡面？當然那最後一個就說我們，最後一個是說大心凡夫，大心凡夫也是《華嚴》的當機者，他聽得懂。大心就是我們今天所說的心量大能包容，如來在經典上常講的「心包太虛，量周沙界」。我們凡夫裡頭，確實他是凡夫，為什麼？一品煩惱都沒斷，可是心量真大，起心動念他都能想到全世界的眾生，這樣的人那這是《華嚴經》的當機者，他來聽這個經，他能聽得懂，他能有受用。在佛法裡面講發菩提心的眾生，菩提心發了，但是未必能證得。
初信位菩提心就發了，沒證得，什麼時候證得？證得就是初住位，跳了一大截。十信位在學習菩提心，發了之後在學習沒有證得，這個心就是我們常講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，十信位的菩薩都有；雖然都有，還有夾雜，不純！所以說沒有證得。這個心一發就是聖人，圓教十信位的菩薩不會退轉了，他們這個位次確確實實是在相似位，相似位在十法界裡面就是四聖法界。我們六道凡夫是觀行位不是相似位，相似就是雖然不是真的，它很接近。我們這個觀行就距離很遠，連相似都達不到。
所以觀行位裡面，就是真正用功依教修行，真的依教修行，真幹！認真努力在幹，這是觀行。如果是遇到淨土法門，念佛求生淨土生凡聖同居土；如果是相似位，他要生淨土那是生方便有餘土；分證位，往生西方極樂世界是實報莊嚴土。念佛不能往生，那就是天台大師所說的「名字位中」，名字位是什麼？有名無實。所以說到這個地方我們很感慨，放眼我們現前這個世間，不學佛的人咱們不問，我們專講學佛四眾同學，在家二眾、出家二眾，天台大師六即佛我們是屬於哪一個階段？細心想一想，我們都是大師所說的名字中人，名字位中，也就是說有名無實。有名無實念佛都不能往生，剛才說過，念佛往生至少那個位子最低的是觀行中人。真幹！
我們很想真幹，為什麼幹不出成績出來？這一點要曉得，佛法裡面一入門就傳給你三皈五戒，我們三皈五戒受了，我們是觀行即裡面，還是相似即裡頭，還是分證即？統統不是，我們是名字即中，有名無實。為什麼？你想想看三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛是皈依覺，覺而不迷，我們今天依然是迷而不覺，皈依佛這一條沒有。法是正知正見，我們現在依然是邪知邪見，邪而不正，皈依法這一條也沒有。僧是清淨，淨而不染，我們今天依然是染污，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。大家都知道，現在這社會是個大染缸，我們每天泡在裡頭染，愈染愈嚴重，皈依僧這一條也沒有。三皈有名無實要知道！知道之後人家問你有沒有皈依？我們不敢講。我在形式上受了，實際上沒有，講老實話，五戒也是一條都做不到，這怎麼能往生？阿彌陀佛再慈悲，把我們拉到極樂世界，極樂世界那邊的人都側目而視，我們跟他格格不入。你怎麼辦？所以阿彌陀佛也省事，不來了。我們怎麼辦？
我們這一生想不想到極樂世界去？不到極樂世界去，在六道裡面，那自己得想一想，我們自己這一生起心動念、言語造作是善業多還是惡業多？自己問自己，不要去問別人，果然善業多，還不錯，來生三善道受生。如果說惡業多，那來生就三途去了，你說這多可怕！我們要問一問，為什麼古人念佛都能往生？現前這個世間念佛往生的人還算不少，我們時有所聞，細心去觀察這些往生人都是我們一般所說的老實人。老實很難得，老實人是好人。我們自己細心檢討，我們不是老實人，老實就好了，為什麼？老實人不胡思亂想，老實人不胡說八道，老實人不胡作妄為，所以他念那一句佛號他能夠帶業往生。你想想我說的這個不老實，你承不承認？
胡思亂想、胡說八道、胡作妄為，不老實。不老實你就一天念十萬聲佛號，古大德講得好，「口念彌陀心散亂」，這個心散亂就是我剛才講的這三樁事情，身口意都不老實，所以「喊破喉嚨也枉然」。天天念佛跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了，這是我們不能不知道的。那真的要想在這一生要去？不是沒有辦法，辦法真有，諸佛菩薩、古聖先賢真是慈悲到極處，知道我們根性很劣，業障很重，對我們這一類的眾生也都照顧到，我們要懂得感恩。
真正要救自己，從哪裡學起？我們在經教裡面讀得太多了，三皈五戒要以十善為基礎。十善，我們都能說得出，身不殺生、不偷盜、在家不邪淫；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴，我們都能說，沒做到！做不到。為什麼做不到？從小沒有接受過做好人的訓練，這一點，那我們就大大的比不上古人。今天我們這科學技術、物質文明是超過古人很多，但是倫理道德這方面的教育遠遠比不上古人。倫理道德是從小就培養你做一個好人，我們沒有接受過這訓練，所以我們做人那個根，根本壞掉了，我們深深感觸到痛苦不能成就的因緣。
現在我們自己要想成就，這我常講的我們要從根本做起，從頭開始學做人。這樁事情佛在戒經裡面講得很清楚「不先學小乘，後學大乘，無有是處」，這佛說的。中國佛教確實只有大乘沒有小乘，這古大德也跟我們講得很清楚，為什麼中國不學小乘就學大乘？中國儒家、道家代替了小乘。儒家講的倫常大道，行！現在學佛的人小乘沒有學，這個儒道也沒有學，沒有根，所以你不成就。我們明瞭這個因緣之後，這才特別強調要學做人的根本。所以我們辦「仁愛講堂」，辦「幸福人生講座」，講五倫、講五常，講《弟子規》，講《十善業道經》，從這上面認真來學習。
《弟子規》跟《十善業道經》分量都不大，《十善業道經》要從分量上來說，在佛經裡是小部經。怎麼個學法？要像小學生的辦法來學習，背誦、默寫，《弟子規》總共只有一千零八十個字，一定要全部都能寫得出來，一個錯字不能有。《十善業道經》比較長一點，重要的經文老師會給你指出來，重要的幾段經文也要能夠默寫。全經要能背誦、能默寫，要懂得經裡面的意思，你要能講得出來，有疑問要問，要學會問。問難就是破疑生信，我們的信心才能建立起來。能講然後要落實，在日常生活當中，工作之中，處事待人接物統統做到。起心動念、言語造作不違背弟子規，不違背十善業，都能與十善業與弟子規相應，我們就有根了。從這個根就能建立起三皈五戒，三皈五戒這是正式的佛弟子。
你看看你要是沒有《弟子規》、沒有《十善業道》的條件，你不能入佛門。好像佛教的小學一年級，進一年級也要考試，你不及格你就不能進去。由此可知，《弟子規》、《十善業道經》好比佛教的幼稚園，這個幼稚園小班、中班、大班，念個三年再參加考試，入小學。我跟大家講的是實話，那我們現在這個小學，實在講這從小學的，我們小時候沒人教，我們生不逢時，我這個年齡是生在戰亂的時候。我一出生，出生在中國，那個時候清朝亡了，民國剛剛興起，時局動盪不安，軍閥割據，內戰從來沒有止息過。我十歲，中日戰爭爆發，著名的八年抗戰，接著第二次世界大戰爆發，這一生都生活在戰亂當中，天天逃難，書也沒有念好，每天都在亡命，所以沒有人教。正是《無量壽經》上佛所講的「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。
這一生當中真的是在這社會上疲於奔命，謀生非常不容易，沒有遇到好的善知識，迷惑顛倒。我算是很幸運，二十六歲遇到方東美先生，這是個善知識，那個時候我是發心跟他學哲學，他給我講哲學概論，把佛法算一個單元「佛經哲學」，這是哲學概論最後的一個單元。我非常驚訝，因為從前我對於佛教有很深的誤會，我認為那是迷信，那是多神教，所以從來就不接觸。我在學校念書的時候接觸過基督教，接觸過伊斯蘭教。抗戰的時候學校雖然利用寺廟的建築，這寺廟裡出家人都散掉了、都逃散了，政府用這個寺廟就做為學校，住在寺廟裡面上學，對於佛法都不懂。所以方先生這一介紹，這是接引我入佛門。以後隨著章嘉大師、李炳南老師學習，這才知道這裡面有好東西、有寶，真的是法寶。這法寶不是假的是真的，希有難逢，這世間所有一切物質之寶沒有法子跟它相比。我二十六歲遇到的。
三十三歲走出家這條路子，我跟諸位同學說過，這一條路子是章嘉大師替我選擇的。我仔細想一想，他給我選擇的有道理，我就接受。一直到今年五十多年了。五十多年我走遍了許許多多的地方，我對於佛教教育非常留意。這些年來不但佛教教育，涉及到一切宗教教育，整個宗教都在衰微，什麼原因？都是疏忽了基礎，基礎就是倫理道德的教育，疏忽了這一點。所以現在要普遍來補習，我們希望《弟子規》的教學、《十善業道》的教學能夠普及到全世界。只要是人能接受這兩種教育都得大利益，都能夠改善他的生活，改善他的命運，能使全世界每個人過真正幸福美滿的生活。中國古大德說得好，「建國君民，教學為先」，教什麼？就是教倫理道德，倫理道德就是人跟人的關係，你說多重要！這是第一個要學習的。人跟人要和睦相處，平等對待，平等對待是個理念，變成行為是誠懇對待、敬愛對待，彼此互相照顧，互助合作，幸福美滿的生活就現前。這個教育你說多麼重要。
佛法講得太高，《華嚴》裡面講的「無我無我所」。無我無我所是什麼人？阿羅漢以上，當然經裡面「文殊問寶首菩薩」，那是沒有問題，寶首是大乘圓教三信位的菩薩。我們知道初信位身見就破了，八十八品見惑斷掉了，初信位的菩薩不再執著這個身是我。我們今天凡夫誰不執著這身是我，身外之物是我所有的；我的眷屬、我的房屋、我的田地、我的財產，什麼都是我的，這個我的就是我所，我所有的。你只要有我，只要有我所，後面文殊菩薩講的十事五對，那你當然具足。菩薩在此地這一問一答，就是說這個事相，世間這個事相跟如來所看到的真相怎麼融會貫通？主要是說這個問題。這很重要，這是真實智慧，你要能融會貫通了，那你就是大乘菩薩，理事無礙，事事無礙。我們在《華嚴》裡頭學這個本事，所以真得受用，決不能離十善業，要想十善業修得圓滿，決定不能疏忽《弟子規》，這是我們特別強調。
這兩年古晉丹斯理李金友的山上建了一個報恩念佛堂，我們有幾位同修發心在那個地方主持。他們告訴我有幾位同修想出家，在這個山上出家，好！那地方我去過，修行環境是很難得的一個道場，地方雖然不大。我提供他們的意見，希望你這個道場做到世界第一道場，什麼叫第一？如法的道場。不是說你香火挺旺，你名氣很大，法緣殊勝，不是說這個，這都是形式。第一如法就是要依照釋迦牟尼佛所教的去學習。剃度，在那裡修行剃度，一定要把《弟子規》、《十善業道經》學好，學好之後再受三皈五戒，三皈五戒真正做到了，這才開始剃度，那你就是如法道場，你是真正出家人，出家人沒受戒。三皈五戒受過之後你落實了，都做到了，你才有資格受沙彌戒。沙彌戒落實了，你才有資格受比丘戒。每個階段至少是三年，不是今天說一次三壇大戒就受完，那沒有用處。你要這樣做的話，你就是世界第一道場，佛法會從你這裡興旺起來。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑度五比丘，佛教創興；你在那個地方有五個出家人這樣修學，佛教從你這個地方中興，所以你就是第一道場，這是我們所期望的。現在時間到了！
諸位同學，我們接著學習「業果甚深」，長行裡面菩薩所說的十事五對。首先我們要知道，我們在《華嚴》裡面，從上來學習到此地已經有一千三百多次了，也超過二千五百個小時，這是大乘圓教。所以菩薩給我們提出來的「無我無我所」，乃至於後面所講的「然法界中，無美無惡」。雖然不是我們的境界，這些話聽多了，耳熟了，雖然我們沒親證，但是聽到這些話不會反對了。可是菩薩所問的這些事情，確實我們還是有很重的疑惑，我們知道一真法界跟十法界不一不異，不能說它是一樣的，也不能說是兩樣的，這是我們疑惑的處所。
一真法界裡面確實沒有我、沒有我所，但是六道裡頭有。我現在問你，你有沒有我執？你有沒有我所有的？都有，哪個人沒有？你執著這個身是你，是你自己；執著身外這一切你所擁有的，你所能控制的，都是你所有的。現在連房屋有所有權狀，有所有權；甚至於你的著作都還有你的版權，你的權很多，這個權，權是我所有。如果知道四大五蘊都不可得，哪來的我，哪來的我所有？可是現前確確實實又有這個現象，這怎麼解釋？文殊菩薩問的意思在此地。
前面這些都介紹過了，末後這個總結「然法界中，無美無惡」，這是結難。我們看看清涼大師給我們的開示。「結難，謂二無我理，即真法界中，定無善惡」。真是一真法界，一真法界跟我們現前這個六道十法界是一不是二，體性是一，境界不一樣。這是怎麼回事情？實際上前面都說得很多，體性真的是一不二，為什麼境界不一樣？覺悟的這些菩薩們，他們轉識成智，所以他們所感受的境界是一真，一真裡面決定沒有一法是對立的，諸位要知道。什麼叫對立？二才對立，沒有對立沒有二，所以一真法界也叫做不二法門，沒有二。我們這個世間六道，甚至於十法界裡面，都還有對立的現象，六道裡頭非常嚴重。我，我跟人就對立，我不是他，他不是我；我不是你，你不是我，我們就對立，對立當中自然就產生矛盾，就很容易產生誤會。
這些對立、誤會、矛盾怎麼產生的？這就是什麼？從心想生。你看看一真跟十法界、跟六道，體是一個，境界呢？境界隨著心想起了變化，唯識所變，識就是妄想分別執著。妄想分別執著不一樣，這一真法界畫面扭曲了、迷了，迷了才有我，才有我所，迷了才有苦樂，才有好醜，才有內外，才有大小，才有現報後報，迷了才有。這些現象全是假相，沒有一樣是真的。為什麼？在前一章，我們這一品前一章「教化甚深」，你看最後一首偈「能緣所緣」，我們把它換一換，能現所現，能變所變，一切諸法並皆速滅，統統了不可得。這是什麼？這是法界，這是法身。所以說真法界裡頭定無善惡，善惡是相對的，真法界裡頭決定沒有對立，覺悟就沒有了，迷了才有。
我們今天怎樣破迷開悟？迷的時候明明有六道，永嘉大師《證道歌》講得好「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。覺了之後這些對立的全沒有，我也沒有了，我所也沒有，苦樂也沒有，好醜也沒有，內外也沒有，大小也沒有，再跟你說先後也沒有了。正是《佛教三字經》裡面一開頭跟我們講諸法實相，諸法實相是什麼？第一個「無始終」，無始終沒有時間，沒有過去、現在、未來。第二句講「無內外」，無內外沒有空間，沒有十法界，沒有六道。空間沒有了就是遠近距離沒有了，我們現在講有距離，那是沒有距離，這是什麼世界？我們沒有法子想像。時間不見了，空間也不見了，佛叫這個境界就叫做法界，給它起個假名這叫法界。法界性就是法身，所以講法界、講法性、講法身是一個意思，一樁事情。一樁事情為什麼要講三句？隨著迷的人講的，覺悟的人，覺悟的人沒話說了。對不覺的人來介紹那個覺悟的境界。
《華嚴經》所說的，是對我們不覺悟的人介紹菩薩的境界。實際上在他那個境界裡頭，沒有這些分別執著，也沒有這麼多言語文字，什麼都沒有，這個道理我們要懂。所以這個境界，這是經上是稱得很好，它的名詞很好，叫「不思議解脫境界」，完全解脫了。這是到這個地方把問的意思說出來了，實實在在講幫助我們，佛在我們這個世間所設計的這些課程，都是對我們有真實利益的。如果是我們這個世間眾生程度所達不到的，佛菩薩絕不設計這些課程；設計這些課程都是我們可以學習的，這個道理要懂得。當然這裡面有淺深、有次第，這是賢首家講的五教、五時，古大德判三時、五時，四教、五教，這就是說明我們學習、教學有先後次第。正如同我們這個世間學校，有小學，有中學，有大學，有先後次第。下面第二段是答，這前面問，問是長行，答是偈頌，也有十首。
【時寶首菩薩以頌答曰。】
這一行是標示。答的意思清涼大師也跟我們介紹了，這很難得，提示答覆裡面的大意。「第二答意」，第二是第二大段，第一大段是問，第二大段是答。「答意云，達體業亡，迷真業起，報因業起，何須我耶」，清涼這段話非常重要。第一句話說達是通達、明瞭、覺悟，覺悟什麼？體，這個體要用現代的話來說，用現代哲學上的名詞，宇宙萬有的本體，你要是真正通達明瞭，業就沒有了。所以這個體跟下面一句的「迷真」，跟那個「真」是一個意思，真如本性，這體就是真如本性。佛家教學中心的目標就是明心見性，明心見性就是達體。業是什麼？業是造作。起心動念、分別執著，這是業的總綱領。這個業無量無邊，但是總不出這三大類，妄想、分別、執著，總不出這三大類。
你要是把心性搞清楚，真如本性在哪裡？你自然有，不會再分別執著了，也不會再起心動念了。這是什麼人？什麼境界？這個境界叫一真法界，這個人叫法身菩薩。或者大乘經教裡面稱諸佛如來，《金剛經》上就稱諸佛如來，《華嚴經》上稱法身菩薩，他們就是達體業亡。這些人應化在十法界，應化在六道，應化在我們人間。釋迦牟尼佛當年出世，是的，沒錯，他老人家在《梵網經》上明白的告訴我們，他這一次到我們這個世間來示現，示現成佛他說是第八千次，你就曉得釋迦牟尼佛來了多少次。是來表演的，這一生來與我們講經三百餘會。你就曉得釋迦牟尼佛前後已經來了八千次，這他老人家自己說的，決定不是妄語，我們信得過。
他到我們這個人間來，我們要問，釋迦牟尼佛有沒有苦樂，有沒有好醜，有沒有內外，有沒有我、我所，有沒有？他達體業亡。釋迦牟尼佛示現在我們這世間，他還有沒有分別，還有沒有執著，還有沒有起心，還有沒有動念？給諸位說，統統都沒有，他住一真法界，不但在心理上、觀念上他沒有對立，他沒有矛盾，他沒有衝突，就像能大師所說的「本來無一物」，能大師這句話了不起，這句話就說明了達體業亡，本來無一物，是來示現的。
講經說法是有些眾生來問，隨問隨答，決定沒有預先設計，也決定沒有說人家提出問題，釋迦牟尼佛說我想一想再答覆你，沒有。為什麼？如果說想一想那不是達體，那是迷真，達體的人哪有想？沒有想。沒有想為什麼能夠答覆你？因為你迷真所現的，你沒有離開本體，你沒有離開真性，心性能現，阿賴耶能變。達體的人對於性識完全通達明瞭，你的所現，你的所變，那真的講出不了如來的掌心，他怎麼會不知道！你的問題提出來對答如流。雖然跟你對答，他確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。文殊菩薩問的意思就在此地，要我們明白這個道理。這是在寶首菩薩還沒有答覆之前，清涼把這答覆的大意先簡單的做一個總的說明，我們以後看這個偈子就好懂了。
所以這一句話很重要「迷真業起」，你看看體跟真是一樁事情，只是一個覺、一個迷，覺了就是佛菩薩，迷了就是眾生；覺了就是一真法界，迷了就是十法界；覺了一切平等，裡面沒有對立，迷了一切都對立。所以迷的人有我、有我所，迷的人有苦樂，迷的人跟一切法都對立。所以剛才我所說的，對立的時候自然產生矛盾，自然容易發生誤會，自然會發生衝突。今天我們這個世間全世界人都在這裡研究怎麼樣化解衝突？怎麼樣能夠促進世界安定和平？你看《華嚴經》是真有效，只要達體，這個問題全解決了，什麼衝突連根拔除，這講見性，這是真的，一點都不假。可是這個境界不是每個人都能做得到的，大家都在迷位不是在覺位，在迷位。
迷，業就現，造業了。這個業我講得很簡單，如果經上講的這個名詞，諸位很熟悉，但是意思大概還是不太清楚。經上講的是「妄想，分別，執著」，我說得粗一點，什麼叫妄想？胡思亂想，意業，妄想；分別，胡說八道，口業；身業，胡作妄為。身業是執著，口業是分別，意業是妄想，我這樣講是講得很粗，講得很俗，大家很容易理解。所以一覺悟這個現象都沒有了，心沒有胡思亂想，口也沒有胡說八道，身也沒有胡作妄為，這人就是菩薩。
我們現在是凡夫，凡夫不能不學菩薩，菩薩那一種言行，那一種生活的樣子，我們要是把它記錄下來，就叫做戒律。那就是我們的模範，是我們的典型。我們現在學的《弟子規》，學的《十善業道經》，學的三皈五戒，學的《沙彌律儀》，就是覺悟的人他所示現的樣子。我們沒有覺悟的人跟他學習，為什麼？容易幫助我們覺悟。所以我們也學他不要去胡思亂想，這一點很重要。學他沒有胡說八道，什麼叫胡說八道？迷的人真的是胡說八道，是隨順你自己煩惱習氣，不是像佛菩薩，佛菩薩這個言說說出來，從自性流露真實智慧，所以記錄下來稱為經典。身語意三業都要向覺悟人學習，那就是戒律，我們初學，《弟子規》、《十善業道》就是初學的標準，從這個地方入門，從這裡下手。
所以他這幾句話雖然很簡單，意思很深，迷了真就起心動念、分別執著，這就起來了。這是什麼？心想，這心一想一切法就出來，境界就出來了。阿賴耶的相分，報，「報因業起，何須我耶」，這裡頭哪裡有什麼我、我所？我、我所是報以後才起的妄想分別執著。你看看一切法從心想生，那個心想並沒有我跟我所。這心一想境界馬上現前，十法界依正莊嚴一時頓現，沒有先後。這個道理一定要懂，就是在這個真體裡面沒有時間，沒有空間，所以這一迷，現相是一時頓現，一真法界跟依正莊嚴一時頓現。頓現之後你執著自己這個身，迷於這個身相，認為它是我，認為我擁有的是我所，這是很後很後才發生的。所以這個解釋很好，何須我耶。十法界依正莊嚴是業起，業就是你的妄想分別執著，這個報的相，幻相起來了，生起了。
「業報攬緣，虛無自體，故無我所」。所以我所是假的，確確實實嚴格說起來是個抽象的概念、錯覺，哪有這個東西！我們還記得過去曾經提過很多次美國有個醫生，是個女的，曾經在澳洲考察土著，她回去之後寫了一本書《曠野的聲音》。這個書我們這個地方中文譯本跟英文原本都有。澳洲土著過的是原始生活，他們男女都沒有穿衣服的，沒有一定居住的場所，到處去流浪，天天成群結隊到處去玩。走到哪裡，他晚上睡覺就睡在地上，不怕風吹雨打，肚子餓了他就找東西吃，什麼都沒有。政府對於這些人有些人道的協助，替他們建了一些簡陋的房子，他們也接受了，但是什麼？絕不住在房子裡面。把政府給他們的小房子，他們拿去當作儲藏室，晚上還是睡在露天，睡在外面，他成習慣了。
所以他們那種生活，我們是一天都不能過，我們要是野外住一天，第二天就要大概送到急診室去了。他從小生下來就是過這個生活，沒有雜念，沒有我的觀念，沒有我所有的觀念；心地清淨沒有染污，沒有貪瞋痴慢，沒有控制，我們常講控制，也沒有佔有這些念頭，所以他們那個靈性很高。我們一般人講通靈，或者講有第六感，他真的。他們跟自己的人互通消息，只要靜到那裡一打坐這就通達了。不但意思可以能傳達，他那個地方的形相都能看到，就像電視一樣，不需要任何科學設備。所以他覺得我們這裡用電話，他覺得很奇怪，他們不需要，他們用感應，我們稱為心靈感應，能夠傳遞訊息。
這本書我也看過，我看了之後很受感動，他們能保持住原始人許許多多的本能，這本能我們今天稱為神通，我們失掉了。能力怎麼失掉？妄想分別執著太多了。他們的一生，走的時候自己曉得什麼時候走，而且隨時還可以走，他要不想在這個世間住，他說這個人身體裡頭像電流一樣，身命有開關，他只要把內心裡面那個開關關掉，兩分鐘人就走了，他們自己知道怎麼個關法。而且自己走的曉得自己到哪裡去，清清楚楚、明明白白，沒有痛苦，沒有憂傷。他們知道為什麼來，來幹什麼，什麼時候走。你說多自在。一生沒有愁什麼穿的、吃的、居住的、要用的，統統都沒有，省事。
他們自己稱為他們是真人，稱為我們這些文明人，他稱之為變種人。我們已經被這些物質環境染污，嚴重染污已經變種，本能都喪失掉了。我相信這本書上所寫的是真的，澳洲內部沙漠地區裡頭現在還有。這些人也知道這個世間會有災難，他們說他們這一代是最後的一代了，現在他們不生育了，到最後他們整個族就在這世間消失掉，他到另外一個世界去了。這個書給我們很多的啟示，許多地方跟佛經裡面所講的相應，很可惜的他們沒有接觸到佛法，如果接觸到佛法，他們修行會比我們成就得快，比我們成就得高，這是肯定的。什麼原因？煩惱輕，造的業少。他們也打獵，也獵取動物，但是他們打獵之前先溝通，先用心靈溝通，跟這些動物溝通。那個動物因為年歲老了，或者身體不好，牠願意拿牠身體來供養，讓他們來獵取，都是預先溝通的。所以對於這年輕小的這些動物他們決定不獵取，所有獵取都是預先溝通的，自動走到你面前來跟你接近，你可以便利於射殺。我們看到這些都好像是神話故事一樣，這哪有這種道理！真有，確實有。
所以這裡你看只有十二個字，說得這麼好，「業報攬緣，虛無自體，故無我所」，跟前面所講的道理是完全相應。「由法無我，非斷滅故，業果不亡，斯乃正理，聖教所明，不違現事」。這就是說明文殊菩薩前面提的，聖教裡面所講的「無我無我所」。一真法界裡面決定沒有對立，為什麼現前這些現象有苦樂，有好醜，有內外，有這些東西，對立的這些現象發生？這就說一個是達真，一個是迷真，原因在此地。可是真永遠是真，絕對不因為你迷或者是悟而有所改變，沒有，所以理事無礙，事事無礙。
法界確實是無障礙的，這是真的。障礙，今天的障礙在哪裡？障礙產生在我們自己本身，還是從心想生，因為我們心想有障礙，於是障礙就現前。我們心想有苦、有樂，苦樂就現前，如果你要看穿，苦樂就沒有了，真的不存在，這不難實驗。所以正是由於法無我才非斷滅，如果真的有我、有我所，那就有斷滅。業果不亡，這就是我們常講的「因果不空」，因果有轉變、有相續、有循環。所以這六道裡面恩恩怨怨，互相報償沒完沒了，不管這個現象怎麼複雜，怎麼樣去循環，事有理無，相有性無，依然是理事無礙，事事無礙，這是正理。佛菩薩的教誨，把這些事實真相統統給你說出來。
真俗沒有牴觸。你要曉得為什麼真俗沒有牴觸？真無自性，迷也無自性。換句話說，能現能變的無自性，所現所變的也是無自性，怎麼會有牴觸？佛講真如，佛講本性，佛講法界，都是名詞術語，名言，《六祖壇經》說得好，「但用名言無實性」。尤其佛給我們說並皆速滅，當體即空，了不可得。所以你看《般若經》上結得多好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。正是前面第十首偈講的「能緣所緣力，種種法出生，速滅不暫停，念念悉如是」，你看這二十個字講得多清楚、多明白。這是我們要曉得的，這清涼大師很慈悲，後面還引用經論來說明。
在這個《鈔》裡頭小字，這是講「二我俱空，不壞業果之相，空有無礙，二諦雙存」，這是真理。他舉《淨名經》裡面所說的「說法不有亦不無」，《淨名》是《維摩詰經》，釋迦牟尼佛，菩薩們說法，「說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡」。我們前面所說的這些你真的聽懂了，這首偈的意思你自然就明瞭。後面又引《中論》說，經論所講的意思都相同，《中論》裡面講「雖空而不斷，雖有而不常（你看看這意思），罪福亦不失，是名佛所說」。後面總結，這清涼大師給我們說得好，「法若定有，不可造受，便違正理」。一切法不是定有，一切法是幻有，這我們不能不清楚，不能不了解，幻有不是真有。真有那就坐實了，你就錯了，就講不通。幻有非有，真空不空，沒有障礙，所以這個法界叫無障礙的法界。清涼大師總的來說這個法界四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，沒有障礙，圓融的，這裡頭找不到矛盾，找不到衝突，找不到對立，這才是正理。所以今天所謂化解衝突，促進安定和平，《華嚴經》是最好的教科書。我們今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:17:32)
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