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大方廣佛華嚴經 （第一三四七卷） 2005/1/6 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1347
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌最後一首，第十一首，我們把經文念一遍：
【若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。】
末後這一首偈，清涼大師在科判裡面用「拂跡入玄者」，這才真正說到究竟圓滿。偈頌是舉個例子，這個例子用我們現代的話來說，就是相對，用佛法來說，就是二法。你看『實』，實的對面是『不實』；『妄』，妄的對面是『非妄』；『世間』，世間的對面是『出世間』，六道凡夫都是生活在相對的世間。相對的世間不是真的，六祖惠能大師在《壇經》裡面講，佛法是不二法，二就不是佛法，你想想看這個地方講的，「實、不實」這是二法；「妄、非妄」也是二法；「世間、出世間」還是二法，二法不是佛法。佛法什麼意思？佛是覺的意思，佛法就是覺悟，不是佛法，沒覺悟，你還墮落在兩邊。什麼兩邊？實是一邊，非實是一邊；妄是一邊，非妄是一邊；世間是一邊，出世間是一邊。你還執著在兩邊，你還分別兩邊，你沒有離開妄想、分別、執著，這是六道凡夫，這不是聖人，這是迷而不覺，不是覺而不迷，這我們要懂。
所以，大乘教裡面常說「入不二法門」，你想想看這個味道，怎樣才入不二法門？離妄想、分別、執著就入了不二法門，不二法門是諸佛如來自證的境界，所以叫做一真法界。諸位可不要執著這個名相，執著名相又落在二三。所以這個東西連老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。前面講三自性，後面講三無性，相無自性性，生無自性性，這一首偈是講勝義無自性性，三無性是「拂跡入玄」。
我們現在來看清涼大師的註解，「拂跡入玄者，謂前法性無生，一切皆空，實也」，入實是指前面說的這些。「示現有生，眼等差別」，眼是根、塵、識、七大，我們從這個歸納上來說，眼等就是指像《楞嚴經》上所講的，六根、六塵、六識、七大，把宇宙之間所有的萬事萬物統統包括了。這些是什麼？示現有生，有生就是有生滅，無生沒有生滅，法性沒有生滅，無生，大乘教裡面也稱之為常住真心，所以說它是真實。示現有生就是講的現相，如果用哲學名詞來講，法性是本體，眼等差別是現象，現象有生有滅，體不生不滅。這個不是實，這不是真實的，前面講得很多，剎那不住，就是剎那生滅。
「妄心分別有妄也」，妄心是什麼？起心、動念、分別、執著。為什麼說它是妄？佛家講真跟妄的定義，凡是講真，永恆不變，這是真的；如果它有生滅，它有變化，這就是假的。你看起心動念，念頭有生有滅，前一念絕對不是後一念，後一念絕對不是前一念，分別執著亦復如是，念念不住。可以說它相似，絕對不能說是完全相同，相似，確實沒有一個念頭相同。世間所有一切萬物亦復如是，沒有一個是相同的，大同當中有小異，所以這就是妄，虛妄，不是真實，妄心分別。可是「如理觀察，非妄也」，怎麼叫如理觀察？中國禪宗裡面所說的「見性不著相」，那就是如理觀察；你在相上見到性了，這就不是妄。為什麼？性是無生的，它不是妄。所以，世間跟出世間不二，什麼時候你能夠見到實、不實不二，妄、非妄不二，世間、出世間不二，你就入玄了。玄是玄妙不可思議，諸佛如來親證的境界，也就是真正覺悟的人他的境界，迷悟境界不相同。
我們再繼續往下看。這裡還得補充一句，怎麼講如理觀察？古德有個比喻很好，「以金作器，器器皆金」。譬如說我們用黃金做個手鐲，做個戒指，如果你從相上來看，這是戒指，這是手鐲，戒指不是手鐲，手鐲不是戒指，從相上看。相是什麼？千變萬化，我不想用這個手鐲了，我希望把手鐲做個項鍊，手鐲就變成項鍊，項鍊不是手鐲，所以相它會變。但是金不會變，戒指是黃金，手鐲也是黃金，項鍊還是黃金，你要見到金，就是如理觀察。你要執著在相，那相是妄，你沒有見到真的東西。真的是它的體，能現能變，黃金是能現能變，它能夠變千千萬萬種不同的樣子。我們到黃金製造首飾的工廠，在它的展覽室裡去參觀，我去看過。兩萬多種黃金製品首飾，真的是美輪美奐，沒有一個是相同的，可是怎麼樣？全是黃金。
所以，你如理觀察，你只看到一個黃金，沒錯，這叫什麼？見性不著相。從這個道理，我們把它引申用在我們實際生活當中，宇宙之間森羅萬象，包括我們的身體，我們的妄想分別執著，這是什麼？這都是現相，現在人講的物質現象、精神現象，妄想、分別、執著是精神現象。在佛法法相裡面講，物質現象屬於相分，精神現象叫見分，這兩分都不是真的。這兩分從哪裡來的？同一個源來的，根源同一個，佛法名詞叫自證分，相宗叫自證分，此地叫法性。精神、物質都是法性變現出來的，法性像黃金一樣，能變世間種種法。覺悟的人見性不著相，他不是離開，遠離相，不是的，是不執著，他在現相裡面就得大自在。執著相就錯了，你就生煩惱。不著相，無論是在天堂是在地獄，你都得大自在，為什麼？知道天堂、地獄的性是一個，都是法性；現相不一樣，現相不一樣沒有關係，虛妄的，不是真的，體性是一樣的，這叫如理觀察。
如果我們能常常保持著如理觀察，就跟諸佛如來沒有兩樣，大乘經教裡面所說的「若能轉物，則同如來」，怎麼個轉法？就是見性不著相，你就轉了。為什麼諸佛如來看一切眾生都是諸佛？原來諸佛如來看一切眾生的佛性，一切眾生皆有佛性，他從這裡看，看他的真性。所以從性上看，哪個不是佛？有情眾生是佛，無情眾生也是佛。為什麼？無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性。世尊說法用了兩個名詞，在有情眾生上說之為佛性，在無情眾生上說之為法性，其實法性跟佛性是一個性，無二無別。所以，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，種智是一切種智，同時同樣圓滿顯現一切種智，這個意思叫同成佛道，這才真正到究竟圓滿，如理觀察。如果我們在日常生活當中，對一切人事物能夠學會如理觀察，你得大自在了，你看到善的境界，不起分別執著；你看到不善的境界，也不起分別執著。了了分明，清清楚楚，不是白痴，看得深，看得遠，看得透徹。這個意思是什麼？性相、理事、因果全都通達明瞭，怎麼會起心動念，怎麼會有分別執著！這個道理如果一下體會不到，慢慢來，《華嚴經》後面還很長，只要專心來聽，聽久了你就得三昧，聽久了你就會覺悟。
下面清涼大師說，「以妄為緣生，世間流轉」，這就是講我們一般講六道輪迴。六道輪迴是現相，是結果，它的因是什麼？因就是妄為緣生。我們換句話講大家好懂，這個妄就是迷，如理就是覺，妄就是不覺。不覺怎麼樣？不覺以為一切法都是緣生的，前面所講依他起、遍計執、圓成實，這都是緣生，佛法是圓成實，佛法也是緣生，所以佛法也不能執著，你一執著就錯了，哪來的佛法！果然覺悟了，佛跟你說，沒有一法不是佛法；如果沒有覺，佛就說，哪一法是佛法？諸佛如來所示現的、所說的都不是佛法。為什麼？因緣所生法。佛的示現說法，目的是教你覺悟，不是教你分別，你分別佛的言說，執著佛的示現，永遠不會開悟，永遠不覺。
你看這個經教，到這裡是一個段落，最後把跡象統統掃掉，你這才恍然大悟。開經偈裡頭所說的，「願解如來真實義」，你這才真正懂得佛在說些什麼，他所說的目的何在！幫助你覺悟，幫助你確確實實了解宇宙人生真相。真相大白你才是真正的明白人，明白人在佛法裡稱之為佛陀，稱之為菩薩；不明白稱之為凡夫。凡夫跟佛菩薩無二無別，就是迷悟不同，除了迷悟不同之外其他都同，性相、理事、因果，沒有一樣不同的，就是迷悟不同。佛菩薩的教育沒有別的，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生明心見性而已，這個教學就功德圓滿。這個理甚深，事很複雜，我們要慢慢的來學習，細心的去體會。
這是一句說明為什麼會有六道輪迴的現象，六道輪迴現象就在我們日常生活當中，日常生活當中沒有一樣不是輪迴的。大的，是講六道輪迴，小的，我們這一天也是輪迴。你看從早到晚，晚上到第二天又天亮了，周而復始，輪迴；一年是一年的輪迴，臘月三十盡了，第二天又初一了。所以，中國古德常常講「終始」，終始就是指輪迴，終不是完了，終接著就開始。一年臘月三十，終了，終了之後，立刻第二年正月初一又開始，你們想想這個味道。一個月月終，接著下一個月初一開始；一個星期，星期六終了，星期日就開始。一天，夜晚終了，我們中國人講半夜子時，子時有上半、下半，上半是今天，到夜晚十二點，過了十二點是下半個子時，第二天的開始，都是終而復始，這輪迴的現象。現在科學裡面沒有講到流轉輪迴，沒有用這個名詞，科學裡頭也有術語解說這個現象，稱為循環，永遠在那個地方循環，這是世間流轉。
「以如理觀，成出世間」，你真正了解妄心隨緣，妄心能變境界，境界能生妄心，它循環。這個事情現在科學家已經證明了，實驗出來了，跟佛經上講的完全相同。我們要想改變我們的生活環境，能不能做到？能！一切法從心想生，這個心想是妄心，給諸位說不是真心。我們大家都想善，不要想惡，想惡是妄心，想善還是妄心，妄裡頭有善、惡、有無記，所謂無記就是談不上善惡。善心變天堂，佛家講的二十八層天，欲界、色界、無色界，一層比一層殊勝，善念、善行變現的，體就是法性。如果我們這些人念頭不善、言語不善、行為不善，那變什麼？變末日，許多宗教裡講「世界末日」；變餓鬼、變畜生、變地獄，這個境界都很恐怖。可是你要曉得，這個境界的體性也是法性，法性上沒有天堂，也沒有地獄，隨著眾生的念頭，能現天堂也能現地獄。
就像我們有一塊黃金，我把這個黃金造成個佛像，我很喜歡佛，我把它造成佛像，它就變成佛境界。那個人說，我不喜歡佛像，我喜歡小動物，我把這個佛像的黃金，把它改變成一個小貓、小狗，它就變成畜生。你要是再把它改變成地獄、改變成餓鬼的形像，還是黃金，體還是黃金，相不一樣。相，人家看到佛菩薩形像生歡喜心，恭敬禮拜；看到地獄、畜生的時候，他生不起恭敬心，甚至於感到很恐怖。性是一個性。所以如理觀察，見性不著相，他的心平等的，他的心清淨的，他的心覺悟的，清淨、平等、覺！
清淨、平等、覺是真心，是性德，日常生活當中，六根接觸六塵境界，都能起清淨平等覺，這叫出世間。清淨、平等、覺翻過來，清淨的反面是染污，平等的反面是不平，覺悟的反面是迷惑，你看看，是不是貪瞋痴？染污是貪，不平是瞋恚，不覺是愚痴，原來貪瞋痴翻過來就是清淨平等覺。貪瞋痴，世間流轉，清淨平等覺，成就出世間，世間跟出世間一念之差，這一念就是覺迷。這個道理我們不能不知道，這個事實真相更應當明瞭，爾後我們就懂得怎麼樣處事待人接物，你就會做到很恰當、很圓滿，決定一切都是利他的。為什麼？利他才是真正自利。自利在什麼地方？自利是圓滿自己的性德，這是真正自利；利他就是決定對於一切眾生沒有絲毫傷害，無有一法不是利益眾生的。諸佛菩薩利益眾生，有現前的利益，有將來的利益，有現前、將來統統都得利益，落實在生活事相當中，我們一般講緣分。特別到底下一段，財首菩薩所說的十首偈，教化甚深，我們就能看到了，我們要在這個地方學習。
所以，早年方東美先生把佛法介紹給我，「學佛是人生最高的享受」，這句話年輕的時候聽老師講似懂非懂，但是我們確實有心追求人生最高的享受，所以就開始研究佛經，向釋迦牟尼佛學習。契入之後，年年往上提升，才知道這句話的微妙，在這個裡頭才真正找到了人生的意義，人生的價值，人生的方向，人生的目標，純正無邪，這裡面的快樂無法形容。一般人能夠體會得到的，就是看到這個人他沒有憂慮，他沒有煩惱，他很快樂，無論在什麼地方，無論在什麼環境裡面，你看到他都是滿面笑容，就像布袋和尚一樣。這是表現在外面的，內裡面之樂，無法形容。佛菩薩的教學攝受的力量這麼大！你不契入你享受不到。契入不難，只要專心，抓住學習的綱領、原則，決定不能違背。
我抓的這個綱領，我也常常跟同學們說，我沒有保留的，喜歡告訴人，我修學佛法的綱領就是「淨業三福」，我就是守住這個原則。淨業三福三條，第一條裡頭，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，為人演說」，我的佛法就是守著這個教條。學儒，我所掌握的總的綱領原則是《三字經》前面八句，二十四個字。「人之初，性本善」，肯定人性本善，世間沒有惡人，我們對一切眾生恭敬心就生起來了。普賢十願第一條「禮敬諸佛」，這個諸佛裡頭最重要的是未來佛，誰是未來佛？一切眾生就是未來佛。你對他怎麼能生得起恭敬？眾生都造惡，你還會恭敬他嗎？行！如理觀察，恭敬心就生起來了。你要是真正懂得，他有佛性，他的佛性跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，是一個性，恭敬心生起來了。
這是我們自己學習，跟教化眾生，一定要首先肯定人性本善。他為什麼會變成不善？不善是習性，是他沒有人教導他，他被環境染污，我們講被環境帶壞了，這個不能怪他。所以《三字經》上接著講，「性相近，習相遠」，性相近，大家都差不多，眾生跟佛沒兩樣，是一不是二。但是習性，習相遠，遠是對他自己本性來說，他的習性愈來愈遠離他的本性，他的本性是佛！你看現在在十法界裡，我們是人道，如果感受不好的習性，你變成畜生道，你變成餓鬼道，你變成地獄道，距離你自己本來是佛愈來愈遠，這習相遠。所以，諸佛菩薩大慈大悲教化眾生，「苟不教，性乃遷」，教育比什麼都重要。教育就是從習性裡頭把他拉回來，回歸到本性，本性本有，習性本無，回得來的，不是回不來，回得來。「教之道，貴以專」，這句話重要，一定是「一門深入，長時薰修」，專！
我求學就是守這個指導綱領，這八句話是真理，永恆不變，超時間、超空間，超世間、超出世間。所以你方法、原理原則一定要抓住，鍥而不捨，一定有成就。至於佛教導眾生的，我們明白了，我們中國古聖先賢教我們的是什麼？總的來講，「倫理道德」四個字。所以，中國古聖先賢的教育是倫理道德，倫理道德是真理，也是超時間、超空間，超越國家界限，超越種族界限，超越文化界限，超越宗教界限；換句話說，這種教育就是根本的教育，基礎的教育。真正的道德，堯舜所講的五倫、五常，父子、君臣、夫婦、兄弟；朋友；仁、義、禮、智、信，展開來就是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」這十二個德目。這種教學的綱領，在中國至少有五千年的歷史，這個我們要重視，它超越一切界限，一切人都應當修學。
你只要抓住這幾個綱領，學習這些東西，無論你是從事於世間或者是出世間，你都會有不可思議的成就，有大成就！這是根，活的根，生生不息的根！能成就世出世間一切法。好，現在時間到了。
我們接著看十一首偈，清涼大師的註解，「非倒法眼，皆是名言，而無真實，何者，如言取故」。非倒、法眼都是名詞術語，佛法裡面講名相術語，這都不是真實的。為什麼？清涼說得好，如言取故。什麼叫如言取故？清涼大師引用古德的話說，「如言而取，所說皆非」。取是什麼？分別、執著，你分別執著言語、名相就全都錯了，這個意思跟馬鳴菩薩《起信論》裡面所講的完全相同。《起信論》教我們，聽經、學教要用什麼樣的心態？離言說相，離名字相，離心緣相，那就對了。這三種在此地就是一句話，如言取故，《起信論》上說得詳細。你分別執著言說，你分別執著名詞術語，你分別執著言說、名相裡頭的意思，都錯了。為什麼？大乘教裡頭最難的就是意在言外，幾個人能懂得弦外之音？這是佛說法的藝術，佛說法的妙處，妙在此地。為什麼？真的說不出來，沒有法子說。
下面他引《十地論》上的一句話，「如言取義，有五過失，若不取著，實非實等，並皆契理」。你看看，只要你不分別、不執著，不起心、不動念，實與不實不二，妄與非妄不二，世間與出世間不二，你就入不二法門了，所以離妄想、分別、執著就對了！大師又引《中論》上一首偈，《中論》上也說得好，「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」。這個幾句話，字都很平常，沒有難字，可是意思太深了。我們學習，反覆多多的念，古人所講「讀書千遍，其義自見」，你念上一千遍也許有悟處。你要問為什麼？這裡頭是有道理的，不是沒有道理的。
專心一意的去念，這一千遍心定了，把妄想、分別、執著打掉了，那就是三昧。三昧起作用是智慧，智慧現前，所以其義自見，道理豁然明白了。所以，慧是從定當中來的，這一千遍是修定，戒、定、慧三學一次完成。我們不妨試試看，把《中論》這幾句話把它寫下來，放在自己的書房，每天用半個小時，一個小時，萬緣放下，這幾句話重複的去念。念到你妄想分別執著忽然不起了，這個時候悟處就現前，跟這一段「拂跡入玄」，你才能真入玄妙的義趣。
再看清涼大師後面這一段註解，「又欲言其實，而復示生，欲言不實，體性即空，欲言是妄，妄不可得，欲言非妄，能令流轉，欲言世間，即涅槃相，欲言出世，無世可出，則染淨兩亡」，到這個地方這是一段。這一段裡面所說的，不外乎體、相、用這三面，才顯示出宇宙萬有的真相。體是真實的，體是空寂的，體不是物質，也不是精神，精神跟物質是對立的，是相對的。我們在前面多次說過，精神這部分是見分，心心所的見分，物質這部分是心心所的相分。法相唯識裡面講心心所皆有四分，它的體是自證分，它的覺（它本覺，體本來就有覺的作用）叫證自證分，證自證分是本覺，是自覺，是自性本來有的。《起信論》裡面馬鳴菩薩講「本覺本有」，那個本覺就是法相宗裡面講的證自證分，本覺；本覺也就是大乘教裡面講的佛性，佛性是本有的，一切眾生皆有佛性。「不覺本無」，不覺是什麼？見分是不覺，相分是不覺，不覺本無，本覺本有，這個道理我們一定要肯定、要明瞭。
體是自證分，相，物質的現象是相分，精神的現象是見分，見分跟相分都是自證分變現出來的，自證分是此地講的法性。所以，精神跟物質都是屬於法相，有體、有相當然它就起作用。所以，這一段所說的總不外這個事理。你說它是實，它也能現相，示生就是現相。實是法性，性是空寂的，它不是物質，它也不是精神，它是真空，真空不空。為什麼說它不空？它會現相，所以而復示生。你要說它不實，體性即空，說它不實，不是真實的，就是講它的精神跟物質現象，這是不實在的，剎那生滅的。你說它不實，那個物質、精神的本體是法性，體性即空。
你要說它是妄，妄不可得，前面說得很清楚，後頭還要說，剎那生滅，念念不住，《金剛經》上講三心不可得。你說它不是妄，非妄，可是它又流轉，流轉是它又有六道輪迴的現象，有輪迴的現象。你說它是世間，它的體不生不滅，不生不滅就是涅槃相，相有生滅，性沒有生滅；相有流轉，性沒有流轉。你要說出世，無世可出，世間跟出世間但有名言，有這麼個名詞，世間、出世間界限在哪裡？找不到！大乘教裡面，佛給我們講得很清楚，覺就叫出世間，迷就叫世間，世間、出世間實在講就是覺迷不同而已；除了覺迷之外，世間、出世間哪有界限，沒有。一念覺，這個世間就叫出世間；一念迷，這個世間就叫世間。染淨兩亡，染淨是二法，前面講了，教我們如理觀察，染淨都不可得，那才叫純淨，大乘教裡面講的純淨純善。什麼是純善？善惡不可得，叫純善；染淨不可得，純淨。純淨純善是性德，講善、講惡，講染、講淨，是從法相上講的，法相不是真的，這些總要辨別清楚。
下面說，「是以物不即名以就實，名不即物而履真，然則實理獨靜於言教之外，豈文言之能辨哉，故但假說」，這就是第十一首偈最後一句，『但有假言說』，「假言說」也叫做方便說。所以，佛法說「慈悲為本，方便為門」，方便是入門的一種方法，是入門的一種手段，它並不是真實，這個要知道。如同指路牌一樣，你要往某個地方去，像我們在圖文巴，如果你要到布里斯本去，你看路上有個指路牌寫著布里斯本，有個箭頭指著，這是手段。不通的人看到這個牌子，以為這個地方就是布里斯本，錯了。你可不能執著它，你要循著它指的方向往前面走，那就對了，你會走到；你以為這個牌子就是的，那就錯了。所有的名言，所有的言說，所有的示相表示，都是一種手段，幫助你覺悟，幫助你入玄，契入真實的境界；真實的境界說不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩薩這些巧妙的手段，只要你不執著，只要你不分別，只要你不起心、不動念，這些東西統統都起了很大的作用，幫助你契入真實。
所以，他後頭有句話說得好，實理就是我們講的真理，真理獨靜於言教之外，你要懂得這個意思，中國古人所講的弦外之音奇特。這個意思就是你聽教、聽講你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能體會到你就恍然大悟。你要執著他的言說，執著他的名相，錯了，那就愈迷愈深。我們想想，這就講聽教，古大德常講「會麼？」意思是說你會聽不會聽？你要會聽，開悟了；你要不會聽，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，這就沒有法子，佛也無可奈何。所以諸位要曉得，佛法裡頭也有副作用，不會的就起副作用，而且自古以來，起副作用的人真正不少，會聽的、會的人確實不多。會的人多，都把世間轉變成出世間了，他問題解決了，會與不會，關係太大。怎樣我們也能像古人「會」？沒有別的，放下妄想、分別、執著，你就會了；你要放不下妄想分別執著，用妄想分別執著來聽、來學，你永遠不會，關鍵在這裡。
老師教學很不簡單，我這一生算非常幸運，學佛頭一次就遇到章嘉大師，我就把這個話提出來，向他老人家請教，怎樣能入佛境界？他答覆也非常簡單，真的是扼要，「看破、放下」，教我做這個功夫，做放下的功夫。什麼都要放下，總的來說，妄想放下，分別放下，執著放下。是不容易，一定要在日常生活當中去磨鍊，樣樣放得下，樣樣都能捨。到什麼時候身心世界一切放下，你的障礙就沒有了，佛法一接觸你就明白了，你就通了。所以，我常常勉勵同學，我們學佛，所以不能入境界，此地講的「拂跡入玄」，我們的跡拂不掉，所以玄也無可入。第一個難關你就沒有辦法突破，這第一個關口我講了十六個字，我講得很白，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字，你能不能放下？十六個字有一個字放不下，你就沒有辦法，學佛難就難在這裡。果然你把這個放下，學佛很容易，比學世間什麼事情都容易。現在這個問題在自己，不在外頭。為什麼要放下？佛講了，這是業障。
《金剛經》上告訴我們，四相破了能證阿羅漢果，也算出世間了；四見放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，著相，四見是「我見、人見、眾生見、壽者見」，我講的這十六個字，這十六個字就是我相。自私自利，我相；貪圖名聞利養，我相；貪圖享受五欲六塵，我相；貪瞋痴慢，都是我相。四相從哪裡破？從我相破，這十六個字是我相，你要不能把它遠離，不能把它捨棄、放下，你就不得其門而入，不但是在大乘教裡面你沒有成就，小乘教也沒成就。所以，你要遇到真正善知識，教你從這兒下功夫，那麼你的境界必定是節節上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，這個不能不知道。
清涼大師在後面引用羅什大師的一段話，這段話說得很好，「是以什公云（「什公」是鳩摩羅什），唯忘言者，可與道合，虛懷者，可與理通，冥心者，可與真一，遺智者，可與聖同」。羅什大師這句話說得好，太好了！用章嘉大師的話來講，統統是一個放下。放下言說相就與道合，諸位想想，這是為什麼？老子說得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子這兩句話多念幾遍。道有沒有言語？沒有！為什麼沒有言語？沒有念頭，沒有妄想、分別、執著，與道就合。虛懷者，懷是胸懷，也就是講心，心裡面不能有東西，心是空的，心是寂靜的。我們在幾何裡面學到的圓，圓有心嗎？有心，一定有圓心，圓心在哪裡？找不到。圓肯定有心，這個心是個抽象的，為什麼？它沒有形像，顯示不出來。所以心要虛，心要空，心就靈了，理就通了；心裡面有東西，就不通了，阻塞了。你心裡頭有妄想、有分別、有執著，有人我、有是非、有貪瞋痴慢，東西太多太多了，與理遠之遠矣，它怎麼會通？你要想直通其理，你心裡頭這些拉拉雜雜的東西，全部要放下，這虛懷！
我們今天的觀念，恰恰是個非常錯誤的觀念，我們要求什麼都要懂得，你心裡頭充得滿滿的，不通。古人說得好，「為學日益，為道日損」，求世間的學術，學的愈多愈好，多才多藝；學道恰跟這個相反，學道你心裡面東西愈少愈好，少到最後統統都沒有了，道就現前，道是道理，理就通了。所以，學道跟學世間東西不是一回事情，不一樣，不可以拿世間學習的方法拿來學道。現在我們佛門裡面，確實有不少人犯這個毛病，用世間科學的方法來研究經教，愈研究愈不通，把經教都變成了世間法。所以研究來研究去，成為什麼？佛學家！也能引經據典講得頭頭是道，就是不開悟，統統變成了記問之學，他記得很多，不悟！煩惱習氣不斷，靈性不能提升，這是我們不能不知道的。這種修學出不了三界，來生後世還要繼續搞輪迴，依然流轉，出不了三界。心裡頭不能有絲毫東西，你的心要清淨，心要空，空就靈了。
「冥心者，可與真一」，這一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不動，什麼叫冥心？不起心、不動念，這個時候（真是真如，真是真性）你的心跟真如、跟真性相應。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗門叫做明心見性，十方一切如來所證就是這樁事。必須心到如如不動，也就是說，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根接觸六塵境界，真正不起心、不動念。這是什麼境界？如來自性本定的境界，這是自性本定，《楞嚴經》稱之為「首楞嚴大定」，真心現前。起心動念是妄心，分別執著是妄心裡面的妄心，那個與真遠之遠矣！由此可知，真正修行修什麼？就是在六根接觸六塵境界裡頭去練。
我們這個功夫要從粗練到細。粗的是什麼？粗的是執著，首先訓練不執著。為什麼這個人看到我喜歡？那個事情我看到討厭？執著！果然不執著，好惡的念頭就沒有了，這個念頭就不生了，外面的境界，善、不善平等了，從什麼地方看到平等？如理觀察，見性不著相；不是沒有相，相有，相就在面前，不執著。見性不著相，這是真正修行，真正在用功，給諸位說，不是誦經，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在轉境界。我們在《華嚴經》末後看到善財童子五十三參，你看那五十三位善知識，他們用功講求實質，不講求形象，我們要懂這個意思。
真用功，真幹，歷事鍊心，在境界裡去鍛鍊。鍊什麼？鍊不執著，不執著做到了，再升一級，鍊不分別；不分別的時候，已經到能一切不分別，再提升一級，不起心、不動念；冥心是不起心、不動念，可與真一就是宗門講的明心見性了。這三種境界，我們從大乘教裡面來說，能夠於一切法，一切人、一切事、一切物不再執著，你就離開六道，脫離輪迴了，你生到四聖法界。在四聖法界裡頭有分別，再去斷，於一切人事物不再分別，分別的念頭斷掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心與真一，你到一真法界去了，破一品無明，證一分法身。
在一真法界裡面還要鍊，鍊什麼？鍊不起心、不動念，果然到不起心、不動念，你就圓成佛道了，你所證的叫究竟圓滿的佛果，還在等覺之上。等覺還有一品生相無明沒斷，換句話說，他還有極其微細的起心動念，非常非常微細，那個微細的起心動念斷掉了，就圓成佛道。於是我們不能不知道，分別、執著嚴重的害了我們自己，無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，苦不堪言！還要繼續搞，怎麼知道還要繼續搞？你的分別、執著沒斷。幾個人覺悟我受了分別、執著的大害！你要不覺悟，不知道這個東西的害處，你不想把它斷掉；你幾時知道這個東西害慘了自己，你才會下定決心，我一定要把它斷掉！
最粗的煩惱，最粗、粗顯，就是執著。功夫一定要在日常生活當中，面對著人事物來鍛鍊，你離開境界你沒地方修。你跑到深山，躲在石洞裡頭，跟外面完全斷絕，你以為你修成功了。住上個幾年山，一下山又亂了，又被外面境界擾亂，所以那不是辦法。要學善財，就是在人事環境裡去磨鍊，看不慣的人能夠學得看慣；討厭的人能夠跟他相處歡喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨鍊，叫歷事鍊心，鍊是鍛鍊，鍛鍊把什麼東西鍛鍊掉？把執著鍛鍊掉，把分別鍛鍊掉，把起心動念鍛鍊掉。果然能把分別、執著斷掉，念佛往生不是同居土，是方便有餘土；能把起心動念控制住，生實報莊嚴土。西方世界四土三輩九品，這經上說的，這不是假的，為什麼會有這麼多差別？往生的人功夫不一樣，這個道理我們不能不懂。
「緣起甚深」講到這個地方告一個段落，這是屬於智慧，是幫助我們看破，唯有看破之後，你才真能放下。你為什麼放不下？不了解事實真相，以為眼前這個東西都是真的。現在告訴你，真的是法性，所有一切現相都是虛妄不實，你要在這個裡頭起妄想分別執著，豈不是大錯了！《金剛般若》上說的好，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就對了。這段經文我們就介紹到此地，後面還有一段是李長者的《合論》，我們到下一堂，把《合論》裡面的意思簡單的介紹一下。好，現在我們下課。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:15:09)
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