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大方廣佛華嚴經 （第一三三九卷） 2004/11/16 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1339
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第六首後面，清涼大師給我們介紹的後半段。《疏鈔》「先明大意」這段文很長，我們上一次學習到「非空非有是中道義」，今天接著看。「又開此空有，各有二義，一真空必盡幻有，以若不盡幻有，非真空故，二真空必成幻有，以若礙幻有，非真空故」，我們看這段文。這個裡面就講到緣起，清涼大師很慈悲，不厭其煩為我們說了很多。反覆的說明空與有、性與相、事與理，希望我們從這些地方覺悟到宇宙萬法的實相。覺了之後，我們才真正能放下，這也是祖師為什麼這樣反覆細說。
佛法的修學，關鍵就在看破、放下，看破是明瞭，明瞭之後，你放下就很容易，自自然然你就放下。還放不下，是了解的不夠透徹，所以反覆為我們說明。果然放下了，就入聖者之流，大乘經裡面講入佛知見。縱然不能夠契入，也是解悟，解如佛解，這就很難得了，就是《華嚴經》裡面所講的大心凡夫。解悟之後，雖然不能徹底放下，確實能伏住，也就是妄想分別執著你能伏得住。伏住，在淨宗法門裡面就成就了，智者大師為我們示現的就是這個境界。知解同佛，煩惱沒斷，雖沒斷，能伏得住，這功夫成片帶業往生，生凡聖同居土。雖然品位不高，可是我們知道西方淨土很特殊，那就是四土，四即是一，一即是四；不像其他諸佛的剎土，四土不平列，有高下之分。西方世界有四土，四土平等，一生一切生，這個不可思議。由此可知，這段經文重要，清涼大師的開示非常重要。
現在我們念的這一段，說「又開此空有，各有二義」，第一個「真空必盡幻有」，真空是體，幻有是相，幻有無量無邊；幻有是我們這個經上講的種種，真空就是講的心性是一。為什麼會有種種？十法界依正莊嚴無量無邊的色相，無量無邊。六根、六塵、六識，這十八類，大類，統統包括盡了，這些都是幻有。所有一切現相離不開真空，真空為幻有之體。我們還是用電視螢幕來做比喻，好懂，古時候沒有這個東西，所以祖師舉例子比較困難，我們今天這種科學工具擺在面前，舉例就太方便了。
真空是什麼？就是我們電視的螢幕，我們曉得這螢幕上什麼都沒有，乾乾淨淨，這是真空。幻有是什麼？螢幕的現相，現相是無量無邊。無量無邊的現相，哪一個現相離開了螢光幕？離開螢光幕它就不能示現。所以，螢光幕也是真空，是體，幻有是它所現的相，是作用；所以有是幻有，不是真有。這個道理懂得之後，我們現實的環境，真空是心性，心性不是精神也不是物質，它是一切萬事萬物的本體，「必盡幻有」，盡是一個都不漏。你看看六根、六塵，這是色法，我們今天講物質；六識，這是心法，我們現在講的精神；心性，心性不是精神，也不是物質，精神、物質都是依它變現出來的，它是一切萬事萬物的本體，這是真空！這個道理我們要懂。
佛法的修學，終極的目標求什麼？宗門講的明心見性，就是要把真空心性找到，證得！證得了就叫做成佛，所謂「明心見性，見性成佛」，就稱你為佛陀，稱你為法身菩薩，你證得了。沒有證得是凡夫，證得就叫佛，就叫法身菩薩。宗門終極的目標是明心見性，教下也不例外，教下終極的目標還是明心見性。我們念佛求生西方極樂世界，到了極樂世界還得要修，修什麼？還是同一個目標，明心見性。由此可知，八萬四千法門只是手段、方法不一樣，目標完全相同，明心見性，就這麼回事情。見性之後，叫大徹大悟，大徹大悟的境界就是這部經上所講的「大方廣佛華嚴」。所以後面大師這句話說得好，假若真空不能盡幻有，幻有還有例外的，這就不是真空，真空決定盡幻有。
第二說「真空必成幻有」，「幻有」怎麼來的？真空成就它，就好像我們螢光幕，電視的螢光幕，電影的銀幕，都可以做這個比喻，我們從這個比喻很好懂。沒有銀幕這個色相顯不出來，這個幻有不能成就。如果我們銀幕不是真空，我們銀幕上有彩色，畫的有圖案，它就不能夠現這個幻有！必須是乾乾淨淨什麼都沒有，它才能現幻有，才能成就幻有。所以，真空不是物質，真空也不是精神，它能現物質、能現精神；能現物質就是五根六塵，能現精神就是六識，八識五十一心所，這都是屬於精神，能現能成！
這是真空兩個意思，我們要細心去體會，然後用這個來在日常生活當中，六根接觸六塵境界就提起觀照的作用。我們六根接觸六塵，對人、對事、對物，常常想到經上給我們講的這些原理原則，我們細心去體會、去觀察。什麼時候體會得，那就叫覺悟，開悟了，你自然就能契入境界。契入境界有什麼好處？就像《般若心經》上所說的，「度一切苦厄」，「遠離顛倒妄想」，一切苦厄沒有了，顛倒妄想沒有了，得大自在！這是真實的受用，無比的受用，我們細細在這個地方去琢磨、去體會。
第二個意思說，「幻有二義」，幻有就是宇宙之間的萬事萬物，我們用電視畫面做比喻。真空是螢光幕，幻有是螢光幕所顯的相，顯的色相。幻有是色相，它有兩個意思，第一個「幻有必覆真空」，覆是覆蓋，這個意思很明顯。你看看我們現在一起在學習經教，把螢幕打開，你就看到我們現場在這裡學習的狀況，螢光幕好像不見了。我們把頻道關掉之後，色相沒有了，螢光幕現前，你看到是乾乾淨淨一塵不染的，叫螢幕。現在頻道一打開，色相顯出來，螢光幕不見了，不是不見，隱了。你看「以空隱有現」，有就是幻有，你看不到空，你在螢光幕上看到色相。我們用這個比喻很好懂，空隱有現。
第二，「幻有必不礙真空」，幻有，有即非有，「以幻有必自盡，令真空徹現故」。清涼大師在註解裡面用理跟事來說明，幻有是事相，真空是理體，有即非有，所以它不礙真空。怎麼樣叫礙真空？我們用照相機底片就能顯出來，這不能用現在數碼，數碼相機不容易看出來，我們用膠卷的。在軟的膠卷之前，應該是在六十年前，六、七十年之前，照相機用的底片是硬片，玻璃，那個時候軟片還沒有發明，用玻璃硬片，我小的時候用過。鏡頭一打開，外面影像進去了，它礙真空，那個玻璃片上就被染污。所以一張硬片、一塊玻璃只能照一次，不能照兩次。那我們今天電視螢光幕，色相不染它，不像照相機底片一樣，它不染，不染就是不礙。
「以幻有必自盡」，這個自盡就是有而非有，不是真有，「令真空徹現」，這就是經論裡面講的，緣生之法無有自性，沒有自體，當體即空了不可得，所以它不礙真空，真空是心性，不礙。不但彼此沒有障礙，它還能相輔相成，這才是宇宙萬有的真相，在佛法講，法界無量無邊無盡的現相，真面目！希望我們從這個地方細心去體會它。
末後一段說，「文殊各以初義致難，覺首各以後義而答」。文殊菩薩問，「初義」，空有是二，所謂是心性是一，為什麼會有種種？心性是空，種種是有，文殊菩薩在這裡問難。覺首菩薩答覆是用「後義」，空有不二，空是真空，有是幻有，有不礙空，空也不礙有。不但不礙而且相輔相成，沒有幻有，顯不出真空，沒有真空，決定幻有不能存在。這是用我們現在這種電影銀幕跟電視的螢光幕，是非常非常明顯能夠看出來。所以這個答，是「以後二義，空有相成故，然此二不二，謂有非有無二，為一幻有，空非空無二（就是不二），為一真空」，這才把事實真相說出來了。有是相，森羅萬象，非有是體性，就是文殊菩薩所講的心性，有就是種種，種種跟心性不二，這叫幻有；有跟非有不二，這是叫幻有。空與非空，非空就是不空，空與非空不二，這叫真空。這些句子，我們要多念幾遍才能體會到它的意思。
「又非空與有無二，為一幻有」，非空就是有，為什麼說非空？因為真空能現幻有，這是《華嚴經》上講的，森羅萬象從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。所以，空不是頑空，空不是什麼都沒有，它能現。就像我們現在螢幕，螢幕什麼都沒有，它能現，它不空，它非空。如果真的說空什麼都沒有，它就不能現，它能現，所以大乘教裡頭說，幻有非有，真空不空，空不礙有，有不礙空，沒有妨礙！不但彼此沒有障礙，彼此還相成，空能現有，有能顯空。心性在哪裡？你在什麼地方去明心見性？一定要在色相當中。你徹底了解色相如《般若經》上所說的無所有，一切法是一切法相，無所有，畢竟空，不可得，真空之理就現了。從這個地方你就體會到，你就見到了，這叫做明心見性。
所以，宗門大德開悟的時候說，「踏破鐵鞋無覓處」。到處參學，「趙州八十猶行腳」，趙州和尚八十歲還在外面參學。為什麼？就為這麼一樁事情，對於諸法實相還不明瞭。明瞭就叫明心見性，不明瞭還迷惑，沒覺悟！到處參學。到覺悟之後怎麼說？「得來全不費功夫」，哪裡知道就在現前，所謂是頭頭是道，左右逢源，隨拈一法沒有不是。相是幻相，體是真空，幻相沒有離真空，真空沒有離幻相。知道相是幻相，相是虛妄，體是真空，所以對於一切境界相沒有染著的念頭了，也就是說不再有執著，不再有分別；功夫更深的人，不再有起心動念，那就成了。於一切法不再有執著，這是阿羅漢；不再有分別，這是菩薩；不再起心、不再動念，成佛了。
話說得很容易，這事情就在現前，我們就是做不到，你要問為什麼做不到？我們總是把假的當作真的，沒有能看破，所以放不下。佛以種種善巧方便幫助一切眾生，幫助你什麼？幫助你看破，就是幫助你明瞭、幫助你放下，幫助你入佛知見、入佛境界。眾生根性不相同，用的方法不一樣，所謂八萬四千法門應眾生八萬四千不同的根機。那我們今天是什麼根機？現在我們用的方法，念佛！這很難，不容易！這個法門真的對了我們的機，我們用這個法門「一門深入」；後頭還有句話「萬緣放下」，這就能成就。教理能不能明瞭沒關係，能明瞭很好，你放得很徹底；不明瞭也沒有關係，只要你肯相信，教你放下，你真能放下，也行，也能成功。
所以淨宗法門最容易成就兩種人，一個是上根的人，一個是下愚。唯上根與下愚不移，他不變。上根人他明白了，知道幻有跟真空，知道這個事實真相，在森羅萬象裡面沒有分別執著，他心定了！所以成就快。另外一種是下愚，他什麼都不懂，可是很老實，聽話，老師怎麼教他就怎麼做，他沒有懷疑。教你放下，你真放下，老實人得度，老實人可貴！老實人沒有懷疑，老實人沒有猶豫，教他怎麼樣他就怎麼樣。
我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到往生的人，幾乎一半以上是老實人，我們決定不能夠輕視。凡是修學這個法門，這一生不能成就的，原因在哪裡？不老實。所以老實很不容易。對於這些不老實的人怎麼辦？那就教，教下專門對治這種人，教他們多聽多學，從聞法、學習經教當中慢慢覺悟，慢慢的明瞭，明瞭之後，你才肯放下。你才知道這是應當要放下，不放下不行，不放下這一生又空過了，不放下不能相應。
再看底下這句，「空與非有無二，為一真空」，非有就是空。空跟非有，空是性體，非有是自性的作用，有而非有，這是《華嚴》上講的唯心所現，現而無現。現不現？現！現的相怎麼樣？現的相是幻有、是妙有，是有而非有。這個非有就是講的幻有，空、有是一不是二，這是真空。所以真空就是妙有。此地講個真空，講個幻有，真空就是幻有，幻有就是真空，是一不是二，理是一，事也是一。
後面又一句說「又幻有與真空無二，為一味法界，即中道義」，大乘法裡頭，空有兩邊都不著，這叫中道，菩薩所修的。凡夫著有，不知道空，二乘著空，不知道有；大乘聰明，大乘智慧開了，知道空有是一不是二，兩邊不著。所以我們也常常說，可以欣賞，可以享受，不能執著，這個話是對初學人說的。真正契入的人應該怎麼講？可以隨緣，不起分別、執著，隨緣不變，不變隨緣。普賢菩薩在《華嚴經》裡給我們說，「恆順眾生，隨喜功德」，真正了解事實真相。明白之後，我們要問，我還有沒有？這個我是幻我、幻有！幻有跟真空不二，不但我執破了，法執也沒有了。
我執破的相是什麼？那你就先要曉得，我執是八識裡第七末那識，常與四大煩惱常相隨，我執破了，四大煩惱沒有了。四大煩惱頭一個「我痴」，痴是什麼？無明，不了解事實真相。凡夫都是，頭一個煩惱現象，不知道事實真相，不知道我是什麼，把這個身當作我。身是個生滅法，我們學《華嚴》學了這麼久，現在有點概念，剎那生滅，念念不住，它真的是個幻相，決定得不到。你想執著這個我的時候，我這個生滅相不知道已經生滅多少次了，你怎麼能執著得到？第二就是「我見」，我見就是執著。因為不知道事實真相，誤以為森羅萬象是真的、這個身是真的，執著身是我。第三個煩惱，傲慢；第四個煩惱，貪愛。我痴、我見、我慢、我愛，四大煩惱常相隨。
所以，真正曉得事實真相，你就不再執著了，曉得事實真相就不痴了，我痴就離開了。離開我痴的時候，怎麼會執著這個身是我？不再執著。也不會執著我生活所需的是我所，「我所有的」這個念頭沒有了，我都沒有了，哪來的我所有？這才叫真正放下。放下我慢，放下我愛，煩惱裡頭貪瞋痴慢，我痴，你看有個痴字，我愛就是貪，我慢。瞋雖然沒有說，瞋在愛裡頭，愛就有取，得到你就歡喜，得不到就生瞋恚心，煩惱是這麼起來的。迷惑顛倒是根，一旦覺悟，煩惱就離開了，我執破了。破了我執，在小乘是阿羅漢果；在大乘，《華嚴》講的十信位，七信位的菩薩我執破了。十信位的菩薩法執破了，這就明心見性。圓教初住菩薩就是法身如來，我們也稱他為法身菩薩，破一品無明、證一分法身，這是「一味法界」，一味法界就是一真法界，再沒有分別執著妄想，這叫中道。
所以下面，末後一句做總結，「離相離性」，性也不執著了。「無障無愛，無分別法門」，不起心、不動念，哪來的分別？所以，起心動念就錯了！我常常講，別人是對的，別人錯了也是對的；我是錯的，我對了也是錯的，這個意思很深。你懂得這段經文，你才知道我說的話的意思。為什麼我對了也是錯的？我對了，我沒有離相，也沒有離性，也沒有離障，也沒有離愛，豈不是錯了。為什麼？還有分別！真錯了，不是假錯了，對了也是錯的。你看看法身菩薩，一切境界當中不起一個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真的對了。我們在境界裡還起心動念、分別執著，錯到底了，誰知道？所以這個話的意思很深很深。好，現在時間到了！
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第七首看起：
【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】
清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，這首偈答三個問題，「初答何因種種」，這是文殊菩薩問的第一個問題，「心性是一，云何種種」。「此具二意」，這裡頭兩個意思，第一個「以八識熏習而成故」，這句是總說。《華嚴經》，佛告訴我們，宇宙之間森羅萬象、依正莊嚴從哪來的？佛說是「唯心所現，唯識所變」，菩薩在此地就用唯識所變。相，心現的，十法界依正莊嚴是識變的，所以八識薰習而成故，這一句是總說。
在偈子裡面，偈子是五言偈，四句，每一句含義很深很深。第一句「初句五識」，『眼耳鼻舌身』，五識。第二句『心意諸情根』，「心是本識，集起義故」，心；「意通六七」，第六叫意識，第七叫意根，所以「意」裡面就有六識跟七識。「心」是阿賴耶，意思是集起義故，心是集起義。意通六七，這先說一說，「七謂審思量故」，恆審思量，「六謂意之識故，了別義故」，這是先把八個識的定義說出來。前面六個，「眼耳鼻舌身」，它的作用都是了別。眼，眼識對的是色塵，耳識對的是聲塵，六根對六塵境界，眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界，色、聲、香、味、觸、法，意根是對法，意知法，都是講了別。這是講的前六識，了別義，我們一般講分別，大家好懂。
第七識它最大的作用是執著，「審思量」，唯識上面還加了一個字，「恆審思量」，「恆」是它不中斷，不像前面了別有中斷。但是第七識它是緣阿賴耶，執著阿賴耶的一分，什麼一分？見分，當作是自己，執著阿賴耶的一分見分當作自己的神識，所謂是先來後去作主公，阿賴耶裡面的見分；身體是阿賴耶相分裡面的一分，從來沒有間斷過。如果它哪天一間斷、一放棄了，我執就沒有了；我執破了，六道輪迴就沒有了。六道輪迴是從我執變現出來的，為什麼？有我就有我所，六道是我所！這個東西不能不搞清楚。
阿賴耶是本識，本識在法相唯識宗裡面講，所以法相講唯識，宇宙之間只有識，識是什麼？能變！識是阿賴耶。性是什麼？性是阿賴耶的清淨的一分。阿賴耶是真妄和合、染淨和合，清淨的那一分，真的那一分，真的是真性，那是心！跟無明和合，真性跟無明和合稱為阿賴耶，所以阿賴耶是真性跟無明和合染的這一分；阿賴耶是真妄和合，染淨和合。阿賴耶是整個宇宙萬有的本體。前面我們講幻有，講真空，真空是阿賴耶淨的這一分，清淨的這一分；幻有是阿賴耶染污的這一分，多大？遍法界虛空界。
第七識攀緣它、執著它，認為是自己，這是我們中國人講的靈魂，佛法裡面講的神識。在六道投胎是它，在九法界裡面修行證果也是它，造作惡業到三途受苦受難也是它。我們要曉得這個東西才是真正的自己，身不是自己。為什麼把身當作自己？它執著阿賴耶的相分，我們的身是阿賴耶的相分。山河大地，整個宇宙裡面，佛在《楞嚴經》裡面所說的六根、六塵、七大，七大裡頭有地、水、火、風，這個四大都是物質，現在人講物質，在佛法裡面稱為幻有、妄有、妙有，非有而有，有而非有。《般若經》上講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法裡頭還包括心法，包括八識五十一心所，包括心法，「如夢幻泡影」，不是真的。所以它是屬於幻有，有而非有，非有而有。你不能說它有，也不能說它無；你說它有，錯了，當體即空；你說它無也錯了，它確實現相。雖然現相，那個相剎那生滅，根本就不存在。生滅的速度太快了，這才是事實真相！
明瞭之後，那就像佛菩薩，他們是徹底覺悟之後，所謂隨緣而不攀緣，應化在其中，恆順眾生，隨喜功德。那個功德是什麼？自行化他，一面教化眾生，一面提升自己境界。雖然自己大徹大悟，了解事實真相了，後面還有事情沒了，無明沒斷盡！四十一品無明，你才破一品，後面還有四十品，愈往後去愈難。佛在這個大經裡面告訴我們，從破一品無明、證一分法身那一天開始，到把四十一品無明斷盡證得究竟佛果，需要多少長的時間？三大阿僧祇劫。你就曉得往後的事情還很多，那就要在九法界裡頭恆順眾生，隨喜功德。
閻浮提眾生難度！佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」。可是你要曉得，愈是難化的地方，成績愈可觀，提升愈快速，這是一定道理。對自己來說，面對著剛強難化的眾生，最重要的是忍辱波羅蜜，你在這個境界裡頭容易成就，一切法得成於忍；如果你不能忍，你就被淘汰掉。所以這個環境裡面淘汰得快，提升也快。我們一定要記住忍辱仙人，我們要了解事實真相，頭一條要通達因果的理論與事實，你才能真正修忍辱波羅蜜。在這個世間，無論你是凡夫，或者你是菩薩，都應當要曉得，「一飲一啄，莫非前定」。一飲一啄是說小事情，每天吃飯、喝水，小事如此，大事就更不必說！你每天遇到的一切人事物、一切境緣，無不是前生所定的，前生誰定的？業力。
我們今天在佛法裡修了這麼多年，超過半個世紀，對於佛法大概是明瞭了，也覺悟了。不為自己，沒有自己的名聞利養，沒有自己的五欲六塵，全心全力為幫助眾生覺悟。就是佛為我們所示現的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助如來正法久住，我們今天做的是這個工作。心地純淨、純善，但是你做得順不順利？不見得順利，毀謗你的人有，侮辱你的人有，障礙你的人有，陷害你的人有。你說為什麼會遭遇這個事情？佛說得很清楚，閻浮提眾生剛強難化，如果沒有這些事情，佛這句話不就說錯了嗎？佛說得沒錯，決定是正確。
我們自己再回頭想想這些人，障礙我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，如果不是我這一生當中得罪他們，跟他們結的怨，是過去生中，無量劫來！我們在道業這是有了進步，功夫得力了，來了，對我自己來講是來考驗的、來考試的。他們出了些題目，布施，看你能不能通過？你還貪不貪財？你還吝不吝法？來考驗。惡業現前，你還能不能持戒？侮辱現前，你還能不能忍辱？來考試。所以這些人不是壞人，你要真正通達明瞭，原來找麻煩的全是善知識，全是幫助我向上提升，消我業障的。甚至於陷害，像歌利王割截身體，忍辱仙人一絲毫瞋恚都沒有，菩薩做示範給我們看。最難忍受的，沒有一點瞋恚心，沒有一點報復心，只有感恩的心，發願我將來成佛第一個來度你，報你的恩。
每個人、每一樁事情都有宿世的因緣，不善的業要消除，怨結要化解！所以，六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」。你要不真正通達明瞭，在逆境裡面你忍不住，你忍不住你還退轉，還是跟人家冤冤相報，來生再世再慢慢再修！我們好不容易在這一生當中遇到佛法，在佛法裡頭真的明白這個道理，了解事實真相，不再搞來世，希望在這一生統統報了，什麼樣的苦難我都承受，心地決定不染！
我們現在明瞭身不可得，剎那生滅不可得，身被人害死了，沒死！它剎那生滅，還有什麼生死？念念不住。不但精神不滅，物質也不滅。所以真正的是遠離顛倒夢想，度一切苦厄，得度了。捨掉這個身體，大幅度向上提升。殺我的人、害我的人，不就是讓我早一天提升嗎？這人是好人，不是壞人！我怎麼可以怨恨他？我要怨恨他，跟他做對頭，我往下墮，來生再報復他，何必幹這個傻事？冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦，那是沒有覺悟。覺悟的人不幹這個事情，多生多劫的帳在這一生統統一筆勾銷，了了，來生入佛境界。再到這個世間來，再到六道、九法界來是乘願再來，不是業力，願力再來，幫助這些苦難眾生。苦難眾生裡頭還是有剛強難化的，久遠劫宿世的因緣，諸佛菩薩無不是歡歡喜喜在承受，為一切眾生做好的修行榜樣。
我在講席裡頭常常勸勉同學們，有些話是很深，不太容易聽得懂，但是是真話。修行從哪裡學起？從自己內心，我們對一切人對立，對一切事對立，對一切萬物對立，要把這個對立化解掉；他跟我對立，可以，我不跟他對立，從這裡修。對任何一個人，一定肯定人性本善，一切眾生皆有佛性，我們看到眾生的佛性，我們對他的恭敬心就生起來。看到一隻小螞蟻經過，我們會合掌螞蟻菩薩，真的，牠有佛性，牠本性本善。牠為什麼會墮落變成這個樣子？一時的迷惑。我們加持牠，我們祝福牠，早一天脫離螞蟻身，得人身、聞佛法、修淨土，帶業往生。
對蚊蟲螞蟻尚且如此，對人還有什麼話說？不能見人過。「人非聖賢，孰能無過」，過從哪裡來？這經上講得很好，從無明來。末那，四大煩惱常相隨，從我痴來，我痴就是對於諸法實相不明瞭，過從這個地方來。我們自己也遭了這個難，要不是佛法長年的薰修，我們怎麼會懂？我們被煩惱習氣薰修的時間太長太長，真的是無量劫又無量劫，聽個幾年佛法轉不過來！境界現前還是生煩惱、還是造業，人之常情。我們自己從這裡過來的，哪裡不知道！我們希望佛菩薩原諒我們，我就應當原諒一切眾生，不可以把一切眾生的過失放在心上，更不可以把一切眾生的過失放在口上，那你就造業了。
一定要記住普賢菩薩的教誨，「禮敬諸佛」，一切恭敬；「稱讚如來」，決定沒有毀謗。稱讚如來不用諸佛，諸佛是平等恭敬，稱讚是有條件的，善。人在迷惑顛倒的時候，他的造作有善、有惡，善的讚歎，惡的不提，這是普賢菩薩教我們的。「廣修供養」就是我們今天講互助合作，看到別人有需要，別人有苦難，我們要伸出援手，盡心盡力幫助別人就是圓滿功德。自己修行功夫要提升，要靠「懺悔業障」，知過改過。天天反省，知道自己過失，這叫小悟，是覺悟；知道之後，我就要改，改是真修行，就是懺悔。這一天過去，不知道自己的過失，不知道改過，這一天叫空過了，沒有長進。
菩薩精進就是這個意思，天天會發現自己的過失，天天在改過。初學最好用「功過格」，是很有效的幫助你改過自新的方法，出家人也不例外！蓮池大師就給我們做了模範，你看《蓮池大師全集》裡面有《自知錄》，《自知錄》就是功過格。你們知道袁了凡先生用功過格成功的，蓮池大師也有功過格，每天照功過格反省、檢討。我們雖然沒有用這個，淨宗學會成立之後，我們有編了個小冊子，《淨宗同學修行守則》，跟功過格的作用是相通的。在這之前，早年我們在華藏圖書館，我們曾經提倡，每天晚課做完之後誦一部《太上感應篇》。《太上感應篇》不長，原文只有一千三百多個字。念一遍，認真去思惟、檢點自己這一天，《感應篇》說的善，我們做了多少？《感應篇》說的不善，我們做了多少？用這個來反省，大有好處！
可是我們知道，這麼多年來，提倡儘管提倡，讀誦儘管讀誦，沒有做到，沒有起作用，引起我們再深入的反省、檢討，為什麼古人用這個東西很有效，現在用這個東西沒效。再往下面細心觀察，我們發現了，我們這一代的人缺少扎根的教育，這個扎根就是中國古人講的「童蒙養正」。所以種種好的方法，古人用起來很有效果，很快就能收到效果，現在我們用了都產生不了效果。童蒙養正裡面，最重要的兩樣東西，《弟子規》跟《三字經》，我們沒有認真學習。《弟子規》是德行，行門！道德的教育。從小培養德行，那你要是修這些懺悔法門很容易了，你會很歡喜、會很認真去做。《三字經》是解門，《三字經》是中國傳統學術的提要、大綱！我們沒有在這上扎根，一個行門，一個解門，行解相應。
這些東西在古時候，中國古代，都是小孩剛剛會走路、會說話的時候，就教《弟子規》，六、七歲的時候就教《三字經》，我們沒有在這上扎根。所以雖然在大乘佛法我們有這樣殊勝的緣分，幾十年當中得不到受用，毛病到底在哪裡？我們要不能把它找出來，不能夠發現，不能夠挽救，我們這一生都空過了。所以在這個兩、三年，我們大力提倡《弟子規》的教學。善根深厚的人他懂得，他知道這個意思；煩惱習氣業障重的人還是不覺悟，還是沒有把這個當作一回事，我們就看得很清楚，他這一生當中能不能成就是個問號。他要真正努力在這裡扎根，我們相信他這一生一定有很可觀的成就。
世出世間的學問、德行都在真幹，學習的綱領早年就提出來了，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這二十個字大家都念得很熟，做到了沒有？為什麼做不到？你果然做到，方東美先生給我說的話你們就都懂了，「學佛是人生最高的享受」，你為什麼都懂？你得到了，真的是人生最高的享受。人生最高的享受是什麼，你不知道，你沒有入這個境界，你光聽到這句空話。所以真做到，起心動念念念與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，生活、工作、處事待人接物都能夠跟「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應，你才懂得學佛是人生最高的享受，你才會懂。你要做不到，這句話的意思你不懂！學佛學得這麼多年都沒有得到法味，沒有得到法喜充滿。這句話聽是聽了不少遍，聽得很熟，甚至於你自己也會說，利益、好處沒得到，這很可惜。
今天我們講到「何因種種」，這把因說出來了。唯識所變，識是什麼？識是妄想、分別、執著，第七執著，前六識分別；本識受薰，前面七識能薰，把這一切善惡業習氣薰成種子含藏在阿賴耶識。阿賴耶識像倉庫一樣，像檔案室一樣，無始劫所薰習的習種全部在裡面，這種習氣種子也是各各不相知。前面說得很好，種子沒有形相，佛在經上講，我們每個眾生無量劫來的習氣種子，如果它有形相，哪怕形相像微塵一樣，這個習氣有多少？佛說盡虛空也容納不下。這個話是真的，不是假的。所以，我們才看到業果相續，世界相續，就像我們看電影，看電影我們曉得，電影的底片，那一盤很長，可以放兩個小時。我們阿賴耶裡面的影片，你就曉得有多長，無量劫都放不完，而且那個速度之快，我們無法想像。一秒鐘幾千萬張、幾萬萬張，一秒鐘，無量劫都放不完。我們相信佛的話是真的，如果它是有形相的話，盡虛空遍法界容納不下。
沒有一個現相是真的，沒有一個現相是停住一下的，沒有，剎那生滅。所以，佛才說出這個真相，「凡所有相，皆是虛妄」，我們在前面已經說得很多了。真的了解，對於一切現相，不但不執著，也不分別了，心就定了，定生慧。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧，智慧生起來，慢慢自然就通達、自然就明瞭。你看人也好、看事也好、看萬物也好，果上，你知道因，因上，你知道果，清清楚楚，明明白白。業果相續，業果循環，業果在轉變，剎那不住，這是事實真相。
覺悟的人、明白的人，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，如如不動。如如不動不是像個木頭人，像個木頭人也錯誤了，隨喜功德，你看看多妙。這不就是前面講的嗎？幻有不礙真空，真空不礙幻有。迷的人把幻有當作真有，覺悟的人知道幻有，幻有跟幻有不相妨礙，幻有跟真空不妨礙，真空跟幻有不妨礙，你就得大自在，你就得真解脫！現在這個世界社會問題，你就知道解決方法，不難解決，很容易，從自己內心做起。為什麼？心轉境界，唯心所現，唯識所變，性識轉境界，不是境界轉性識。
所以聖教要常講、要多講，要講明白、要講清楚！哪個有緣，哪個聽了就得受用，聽了他就有悟處。當然這裡面最重要是自己，總而言之，大乘教裡頭常說，先度自己，再度別人；自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。自度真的就是度人，為什麼？怨結化掉了。從自己內心，把自己內心，我常常講內心裡面的分別、矛盾、誤會統統化解了。我這裡化解，對方也化解，就解開了；我這裡不能化解，希望對方化解，無有是處。先自度然後就能度人，自己沒度，想度別人不可能，要懂這個道理，這個話世尊在大乘經上常講。現在時間到了！
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:14:14)
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