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大方廣佛華嚴經 （第一三二五卷） 2004/10/31 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1325
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩偈頌第二首，我們還是要把經文念一遍：
【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】
昨天我們看到清涼大師《疏》裡面的「正答」，我們學習到虛妄緣起略有三義。今天接著來看這一段文，因為這段文的意思很深，不太好懂，我們先把文念一遍。「是故虛妄緣起，略有三義。一由互相依，各無體用，故不相知。二由依此無知無性，方有緣起。三由此妄法，各無所有，故令無性真理，恆常顯現」。這講緣起，緣起大師在前面加了個虛妄，這就是真相，諸法實相，是如來、法身菩薩果地上的境界，十法界裡面都沒有的。不但是六凡不知道，四聖法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺也是聽聞而已，沒有實證。證入那就是法身菩薩，真正覺悟，佛法裡面稱為正等正覺；聞而能解但是沒有證得，這算是正覺。我們可以說四聖法界是屬於正覺不是正等正覺，四十一位法身大士是正等正覺，無上正等正覺只有一位，究竟圓滿佛，那是無上正等正覺。
這個境界是正等正覺的境界，這是我們要搞清楚的。你看看在十法界裡頭講緣起不加虛妄，在正等正覺法身菩薩，緣起也是虛妄，這才叫事實真相。為什麼？略有三義，第一個是由互相依。佛在大經上給我們講世出世法任何一法，在我們現前來說，一根小草、一條線、一絲一縷，一條線這是微不足道，無量因緣，不單純，無量因緣。那通常講四緣生法是把無量因緣歸納為四大類。因緣是互相依存的不能獨立，互相依存，所以各無體用，故不相知。
為什麼叫虛妄？記住前面有一句話說「並皆速滅」。這一句話千萬要記住。你如果真的體會到並皆速滅，文殊菩薩所問的，你完全通達明瞭。並皆速滅就是《中觀》裡面講的「不生不滅」。一切法不生，哪來的滅？既然不生，怎麼會有？所以《般若經》上的總結，世尊講般若二十二年，總結的經文就在《般若心經》，玄奘大師翻譯的二百六十個字，那是二十二年世尊所講般若的總結。我們從《心經》上再把它省略，結出來十二個字「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《心經》最後說「無智亦無得」。因為一切法沒有體用。這個現象很難明瞭，我們在講席當中也說過多次，不是沒有說過，我們從比喻當中去體會。此地覺首菩薩也講了四種比喻，後面在偈子裡面我們可以看到用比喻來說明諸法無作用，無體性，不相知。
我在年輕的時候，實際上在讀書的時候（抗戰期間），那時候很不容易！抗戰期間我在貴州念書，我有一個照相機，小照相機，那個時候用的底片還是玻璃板，硬片，現在講叫軟片，現在膠卷是軟片，我用過硬片的，玻璃板硬片的。這現在都見不到了，古董店也許可以看得到。年輕的時候喜歡玩這些東西。以後在台灣也有一個機緣，有人送我一套八米厘的電影攝影機，送給我一套，有攝影機，有放映機，還有剪接的機器。所以我對這些東西也都很內行，我自己能拍，自己能夠剪接放映。這些東西對我在《華嚴經》上學這樣的經文就很有幫助，我一看這經文我就懂。因為這小的電影機拍攝的時候，一秒鐘二十四張，那每一張就跟幻燈片一樣，二十四張，放的時候速度相同。所以在這銀幕裡面顯的這個相就跟電影院裡的一樣。它是大的，我這是最小的。
放映的時候放映機鏡頭一打開，這一張幻燈片映在銀幕上，立刻鏡頭就關起來，再打開來第二張。你們想想看，在一般講我們在銀幕上看到的是相續相，相續相是隨順世間所說的，嚴格的講相不相續？不相續。前面這一張幻燈片不是後頭這一張，前面沒有生到後面這一張，後面也不是前面這一張，它怎麼會相續？這就說明它不相知，說明它無作用，說明它無體性。它的速度太快，正是佛在《楞嚴》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。這個鏡頭打開，畫面照在銀幕上，當處出生，隨處馬上就滅了，鏡頭一關就滅了；第二張鏡頭打開，那是個新的畫面，立刻又滅了。我們從這想張張都是這樣的，前一張不是後面一張，後面一張不是前面那一張。所以說相續，這是方便說，方便是般若。中下根性的人他能懂，他會接受，他點頭。實際上是不是真相？不是。
佛給我們說法，說法也是方便。真實說能不能說得出？說不出來，《華嚴經》上講的還是方便。那真實法到底是什麼樣子？佛經上有一句話說得好，那真的是真實說，叫「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念即乖」，這四句話講得好！那是真相，那才叫諸法實相。在哪裡？就在面前。我們為什麼見不到？諸佛如來、法身菩薩為什麼他們能見到？他們不起心，不動念，不分別，不執著，所以看得清清楚楚、明明了了。眼見如是，耳聞亦如是，鼻嗅舌嘗，身觸意知，無不如是，妙極了！這法稱為妙法。那我們凡夫為什麼見不到？起心動念。起心動念就是無明，你起了無明。起了無明，真相就失掉。真相在你眼前，你怎麼失掉？你的六根沒有正用。這個意思要懂得，眼正用是見性見色性，不是正用是什麼？眼識見色塵。佛在楞嚴會上所說的開示，交光法師的註解，叫《楞嚴正脈疏》。他說得好！
佛在楞嚴會上教給我們「捨識用根」。古大德註《楞嚴》，差不多都是依據天台的三止三觀來解釋《楞嚴經》裡面的「奢摩他，三摩，禪那」。唯獨交光他的看法跟古大德不一樣，三止三觀還是用的意識。而《楞嚴經》上確確實實十番顯見教導我們捨識用根，不要用眼識，要用見性，用見性見你就見到事實真相，你才見到一切諸法無體用，一切諸法不相知，你真正見到事實真相，你不迷。如果還是用八識五十一心所，你見不到真相。交光大師講的是對的，正確的，沒錯！但是難懂。我們用電視這個現象來解釋，諸位細心去體會能夠體會到幾分。縱然不能契入，你能夠得到正解。契入是入境界，境界雖然不能入，我理解得不錯，我知道諸法沒有體性。能現所現，能變所變，並皆速滅，能所都不存在。這是真的事實真相，哪來的能所！
這一切法？佛有一句話說得妙極了，「法爾如是」，這話是本來就是這樣的。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到，你就契入。入什麼？入不二法門。所以這一起心動念，二法！能現所現，能變所變，能現所現二法，能變所變二法。「唯心所現，唯識所變」二法，落在意識裡頭去了。怎樣能不落在意識，那才叫高明。文殊菩薩所問，覺首菩薩所答，不落心意識，難就難在這裡。所以覺首菩薩答的「我如其性答」，稱性而說，完全說的事實真相。這種在世法裡面是高深的哲學，真正能幫助一個人淨化！我們常講純淨純善，儒家講本性本善，契入到這個境界。
所以我們實實在在，這裡比喻雖然好，我們用電影的放映，影片快速的在更換，用這種比喻仔細去觀察，前一張不是後一張，後一張不是前一張，並皆速滅。並皆速滅就是沒有體性，沒有作用，所以各各不相知。這是講現實環境就是這麼回事情，現實境界裡面那個速度之快，真叫不可思議！電影我們知道一秒鐘二十四張，慢動作是十八張，快的是二十四張。那我們用《仁王經》上，還是佛的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。佛說一個年輕強壯身體非常好，彈指彈得快、彈得有力，彈得速度快，舉這個例子。像我們這個快速彈的話，我一秒鐘可以彈四次，用我這個速度一秒鐘彈四次。四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，那就是一秒鐘二十一萬六千次的生滅。好像我們電影放映機的鏡頭，一秒鐘它的開關二十一萬六千次。你要記住現在我們看的電影是一秒鐘二十四次，要加一萬倍，你怎麼能知道外面東西是假的不是真的？
我們動個念頭，我們說一句話，我們用底片來換、幻燈片來換，不知道換了多少個、多少片？一秒鐘換二十一萬六千片。我們一個念頭就算十分之一秒，應該差不多。十分之一秒已經換了二萬多片了。二十一萬的十分之一是二萬多片。這是方便說，真實說？真實說億萬分之一秒，所以我們念頭才動，這個畫面已經更換至少十幾萬張。所以你只「想」的時候，那個想已經早就不存在，再也不會回頭。這個現象我們在江本勝博士的水實驗，他這個工作已經做了十年，看水的結晶十年，看了無數張畫面，他告訴我：沒有一張兩個畫面是完全相同的，沒有。幾十萬片的畫面擺在面前，沒有一個相同，各各不相同，各各不相知。
所以大乘教裡面佛方便說。方便說我們容易懂，真實說不懂。可是大乘菩薩、大心凡夫入佛知見，見解同佛。那就是什麼？我在前面說過大乘經念多，佛所講的這個能懂、能接受，能肯定承認佛所講的是正確，我們自己並沒有入這個境界。入這個境界，那就成佛了。宗門裡面講「明心見性，見性成佛」。所謂見性就是入這個境界，你自己真的證得這個境界。我們現在是解，了解這個境界，我們沒有證得，就是佛知佛見。因為我們在日常生活當中，還是會起心動念，妄想分別執著少，大幅度的減少，所以跟一般人來比較，我們的心清淨，妄念少；跟法身菩薩比，我們的妄念就太多太多，他沒有妄念。他沒有粗的妄念，他有很細微的妄念。這個細微的妄念我們無法想像。
也就是說法身菩薩決定沒有分別，沒有執著，他有妄念。妄念就是我們平常講的起心動念，他那個起心動念是非常非常微細，我們凡夫覺察不到。我們凡夫：他沒有起心動念。實際上他還有。這起心動念是個波動，波動非常非常的微弱，非常非常的微細，要在很深禪定的境界裡面才會發現。大乘經裡面佛給我們講八地菩薩禪定功夫可深，八地菩薩能夠發現阿賴耶識裡面的波動。八地往上去九地、十地、十一地（十一地是等覺），再上去究竟佛果，沒有了。所以到等覺，極其微細的念頭，那個念頭斷了就證得究竟圓滿佛果。這都是事實真相。所以我們今天了解這個意思，實在講用電影這個道理、這個事實，我們細心在這裡觀察體會，能懂這個意思，能夠理解，然後承認真的是不相知。是不相知，你才真正肯定《般若經》上無知亦無得，無知無得就是究竟涅槃。
他的三義第二個「由依此無知無性，方有緣起」。這個偈子裡頭沒有這個意思，清涼大師在註解裡頭說得很清楚。為什麼會有緣起？緣起也是方便說，因為前面講的是「虛妄緣起」，是方便說，這個方便緣起，虛妄緣起是依無知無性它才有。如果有知，如果有體性，緣起法就講不通。無量因緣，這裡面是無知無性，有知有性的時候，緣聚緣散那就有條件，緣聚緣散沒有條件。第三個意思「由此妄法」。妄法就是虛妄，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，夢幻泡影就是虛妄，「各無所有」。在無所有當中顯示出什麼？無性的真理。無性真理就是法性，恆常顯現，你要是見到就叫見性。佛家常講的「明心見性」，他見的什麼性？無性真理恆常顯現，他見到，他見性。
《金剛經》在中國不但學佛的人必讀，不學佛的人也必讀。這是講過去不是講現在。在中國過去凡是讀書人，儒家、道家沒有不讀《金剛經》。《金剛經》確實如江味農居士所說，是六百卷《大般若經》的綱要。《般若心經》是六百卷《大般若經》的總結，綱要的綱要。所以《心經》跟《金剛經》在中國佛教裡頭，不管是哪一宗、哪一派必讀，而《心經》列為朝暮課誦，它有道理。佛在《金剛經》囑咐我們，「一切有為法」，一切有為法就是一切法，因為無為是無性真理，一切有為法確確實實「如夢幻泡影」；「如露亦如電」，那就是比喻並皆速滅，不存在；「應作如是觀」，你應該要這樣的看法，那就對！
宇宙之間萬事萬物虛妄不實，緣起也是虛妄，何況現象。常常要想到並皆速滅。並皆速滅就是《金剛經》上講的如露亦如電。你常常作如是觀，你六根在六塵境界裡面，不知不覺自自然然就放下。放下到一定的程度，豁然大悟。那個豁然大悟是什麼？無性真理見到了。見到之後，就像古大德所說的踏破鐵鞋無覓處，這是講參學，苦！到處去參學。目的在什麼地方？目的就是希望見性。法性、佛性在哪裡？什麼是法性？什麼是佛性？什麼是無性？《肇論》裡面講得好，一開端就把這個說出來。所以「趙州八十猶行腳」。為什麼？沒有見性。一旦豁然開悟，性在哪裡？遍法界虛空界法法皆是，無有一法不是，恆常顯現。
偈頌裡面清涼講得很好，「現文但有初後二意」。這是這一首偈頌裡頭，這三義裡頭有初有後，當中這個意思沒有。當中講的是「依此無知無性，方有緣起」，這個偈子裡頭沒有這個意思，這偈子裡頭前面跟後面的意思有。我們再看清涼大師的開示，接著看。「言諸法者，非唯舉前十事五對」。十事五對是舉例。「亦該一切有為法也」。這個要知道，十事五對是舉一個例子，這個例子明白，實際上它已經把遍法界虛空界一切法統統包括在其中，一法不漏。
什麼叫一切有為法？彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，從前人講造，現在人講著作。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，他將法界虛空界一切法歸納為六百六十法，歸納為六百六十類，展開就是一切法。天親菩薩看到這個好！但是教初學太多，初學的人不容易接受，所以他老人家又把六百六十法再歸納，歸納為一百法，作為法相唯識入門。他造的這個論叫《百法明門論》，把它歸納為一百法。這一百法裡頭，前面九十四法有為法，後面六法是無為法，無為法是無性真理。有為法，《百法》裡面所分的心法，心所有法，心不相應行法，色法，這四大類。心法有八，八識，這八心王；心所法有五十一，五十一個心所有法，講心的作用，起心動念，作用；不相應行法二十四。不相應，我們現在人講的抽象概念。為什麼叫不相應？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，也不跟色法相應，但是它是心心所色法裡面產生一個錯誤的念頭，叫抽象概念，二十四。這些都是屬於有為法。
有為是什麼意思？有生有滅，凡是有生有滅的都叫做有為法。那我們看看宇宙之間什麼東西不生不滅？我們今天看到動物有生老病死，看到植物有生住異滅，看礦物有成住壞空。宇宙之間沒有一法是不生不滅。大概在我們現在一般講的虛空是不生不滅，所以虛空在《百法》裡面屬於無為法，虛空無為。它是不是真的無為？不是，不是真的無為。因為我們看不到它的生滅，所以把它列在無為法。無為法有六個，六個裡面只有一個是真的無為法，真如無為。真如無為就是此地所講的無性真理，這是真的無為法，前面五個是相似的無為法，不是真的。定中境界也是屬於無為法，因為有為法裡頭沒有辦法包括它，所以它是相似無為。「諸法」這兩個字把十法界依正莊嚴統統包括進去了，這我們要知道它範圍多大。經典裡面要說出這個事實真相，讓我們通達明瞭，你在一切法裡頭不迷惑。不迷，你就不會做錯事，心安理得，你得大自在，這就是離苦得樂。破迷開悟，離苦得樂。現在時間到了，下面我們等下一節的時候再說。
請接著看清涼大師下面這段文：
「果從因生，果無體性。因由果立，因無體性」。我們先看這一句。這裡面講到因果，佛法裡面我們常常聽到兩句話，「萬法皆空，因果不空」。那我們要問因果算不算在萬法之中？還是它在萬法之外？我們想一想因、果這是二法，既然是二法，那當然在萬法之中，還能跑到萬法之外嗎？它是有為法，它決定不是無為法。從這裡就看到因會變成果，因就沒有了，果又會變成因，那果也沒有，沒有體性，所以它是屬於有為法。
說到因果，我們要對因果有正確的認識。因果相有性無，事有理無，所以它不是真實法，它也是屬於虛妄緣起，也是屬於虛妄有為。何以說它不空？這個不空是隨順俗諦說的，世間人能夠理解，很容易接受。第一個轉變，譬如我們用植物來做比喻，我們種一棵桃樹，桃核是因。我們把桃核種在地下，過不久桃核就生芽，慢慢它就長成樹苗，長成樹苗，我們仔細去看它，桃核不見了，因變成果。樹苗就是果，它長成小樹，因沒有了，果現前。樹長大的時候，樹又結桃，樹是因，結成的桃核又是果，這個果又是另外一個樹的因，這轉變！因會變成果，果會變成因。核桃的種子它會變成樹，樹又會結桃，轉變不空。第二個現象它相續不空，因果相續；第三個現象循環不空，因果循環。所以從這三個現象裡面我們講因果不空。
在事上說，善因一定感善報，善果，惡因一定感惡報。這是世間人，無論是學佛不學佛，佛法或者是其他宗教，乃至於不信宗教的人他也能接受這個事實。我們對人好，這是因，別人對我們的回報也好。中國人所謂「投之以桃，報之以李」。在宗教裡面，許許多多的宗教都講因果，佛教，印度教，婆羅門教，中國的道教、儒家，都講因果輪迴報應，都說。在外國宗教雖然沒有說六道，至少有三道，有天堂、有人間、有地獄，善因將來生天堂，造惡將來墮地獄；他也承認三世，人有過去，有現在，有未來。《古蘭經》裡面「信前定」，你的命運早已經注定。「信末日」，末日是你的造作到最後有審判，你行善積德，將來你生天堂；你造作一切不善的惡業，你將來會墮地獄。這些都是講因果，道教講得很多很多。江逸子老師最近完成的「地獄變相圖」，多分是依道教。也引起我們對於佛在經典裡面所說地獄的狀況，我們去查經，查到有二十多部經論，很大的分量，佛給我們講地獄狀況，說得比道教還要詳細。這些經論，我們許許多多學佛的同修常常忽略。這一次我們查出來，我們把它彙集在一起，將來印成一冊，現在已經在台灣編排。我們把這一冊題了一個名稱，《諸經佛說地獄集要》，讓我們看看佛所說的。
因果的道理跟事實真相，我們要問六道有，十法界有，一真法界有沒有？我們在《華嚴經》上看到的，肯定是有。怎麼說肯定是有？《華嚴經》上給我們講法身菩薩有四十一個階級，四十一位法身大士那就有因果。你修什麼樣的因，你證什麼樣的果報。十信有十信的因果，十住、十行、十迴向、十地。所以《華嚴經》上清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講「五周因果」，有平等因果，有差別因果；諸佛如來是平等因果，四十一位法身大士差別因果。佛法也沒有離開因果，所以佛在《般若經》上教我們「法尚應捨，何況非法」。為什麼？因果是有為法不是無為法。到如來果地上平等因果，《華嚴經》裡面講妙覺位。
可是我們要知道，六道十法界這個因果明顯，一真法界裡面的因果，我們凡夫覺察不出來。那我們看西方極樂世界有沒有因果？西方極樂世界有四土三輩九品，那就肯定有因果。祖師大德給我們講得很明白，見思煩惱沒斷，念佛念到功夫成片往生，生凡聖同居土。能夠破除八十八品見惑，一直到斷見思煩惱，這種人念佛往生，生方便有餘土。也就是說像小乘從初果到四果，那這裡面就包括了四聖法界。四聖法界有聲聞，有緣覺，有菩薩，還有佛。四聖法界裡面的佛，天台教裡面稱為藏教佛（賢首五教裡面稱為小教佛）、通教佛，沒見性，念佛往生還是生在方便土。明心見性，破一品無明證一分法身，在天台別教佛，別、圓往生西方淨土生實報莊嚴土；賢首五教終教、別教、圓教，這三個位次是生實報土，這沒離開因果。因果通世出世間法，這個道理我們要曉得。此地講的是如來果地上的境界，我們知道有這回事情，只要無明沒有斷盡，你就離不開因果。可是一真法界純善無惡，四聖法界跟我們六道凡夫來比也可以說純善無惡，六道裡面才有善有惡。因果的理、因果的事實不能不知道。
十法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴》告訴我們「唯識所變」。識是妄心，所以佛在經論裡面也常講「一切法從心想生」。這個一切法就是十法界依正莊嚴，從心想生！心想就是識，情識。真的，你怎麼想，它就變什麼樣的境界。能變所變都是虛妄不實，所以法身菩薩眼目當中，看十法界依正莊嚴平等的。能所平等，苦樂平等，勝劣平等，無有一樣不平等。為什麼？四聖是夢幻泡影，六凡也是夢幻泡影；天堂是夢幻泡影，地獄也是夢幻泡影，它怎麼不平等！可是墮落在其中的人他不平等，苦樂不平等，就像作夢一樣，他把夢境當作真實。所以他做的好夢他很快樂，他做的惡夢他很恐懼、他很苦惱，不知道好夢跟惡夢是一樣的都是夢境。但是他不知道那是夢境，迷了！
覺悟了之後，知道法法平等，無有高下。所以諸佛如來、法身菩薩乃至於四聖法界的聖者，應化在六道裡面，示現的跟六道眾生沒有兩樣，捨身受身，好像也受苦受樂，其實那是唱戲，那是表演，舞台表演，不是真的。而六道凡夫、沒有覺悟的人當真，真的在享樂，真的在受苦，真的在造作，這個麻煩就大！愈迷愈深，愈陷愈苦，一世不如一世，他往下墜落，他不覺悟。不是說他永遠不覺悟，他有覺悟的時候，什麼時候？報盡了的時候才能覺悟。這個就太難太難！佛家常講無量劫又無量劫。這是形容時間之長，形容迷了之後很不容易覺悟。
覺悟要遇真善知識，要你的業障消的差不多。消業障真的是最殊勝的方法就是懺悔。懺悔的力量不可思議，再嚴重的業障都能懺除。普賢菩薩教我們的不錯，「懺除業障」。我們學大乘一定要知道，《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，你要懂得這個事實真相，法門亦不例外。我修懺悔懺除業障，我的業障是不是真的懺除？普賢菩薩教我們十個綱領，十是多，懺悔是第四。你記住一即是多，多即是一；一即是十，十即是一。我對於諸佛有沒有真誠的禮敬？如果果然是真誠禮敬，我這個懺悔法修的有功夫，得力了。「禮敬諸佛」就是一切恭敬，對一切人、一切事、一切物、一切時、一切處恭恭敬敬，沒有絲毫怠慢，沒有絲毫分別，平等的恭敬，清淨的恭敬，這個人業障消除。「稱讚如來」，見到一切眾生行善積德，稱讚；見到一切眾生作惡，違背道德，不但是絕口不提，心上都不落痕跡，這才叫做稱讚如來。「廣修供養」，對一切人、一切眾生，看到別人有需要的，盡心盡力去幫助他，為他服務，這叫供養。所以這一條懺悔，懺除業障這一條包括其他九條，一即一切，一切即一，你這個懺悔法門功夫得力。
那我們現在修學這個法門，怎麼懺悔業障都懺不掉，為什麼？都在佛菩薩面前禱告我做了什麼錯事，看到人恭敬心生不起來。起心動念還是分別執著，喜歡批評人，甚至於還喜歡毀謗人，嫉妒人，障礙人，你那個懺悔有什麼用？五戒十善真正修好就是懺悔法門。三皈真正做到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你已經得到覺正淨，懺悔有功。如果還在迷邪染，如果還在造十惡業，縱然天天修懺悔法，是假的不是真的，你的業障沒懺除。所以六道凡夫（我們現在住在六道）因果的道理、因果的事實真相不能不知道。印光大師一生極力提倡因果教育。
佛教化眾生，我們常常講三樁事情。教上根利智是性相，教中等根性理事，教中下根性因果。所以今天要化解劫難，消除衝突，促進社會的安定和平，最有效的方法無過於因果的教育。要把因果的道理講透徹，因果的事實真相講清楚，每個人起心動念、言語造作自然就收歛。知道什麼？我造的好因將來得好的果報，我造不善的業因將來就得惡報。誰願意得惡報？惡報從哪裡來的？惡因招感的。這個道理不能不懂。
這段經文這是說真話，教法身菩薩不是教我們的。法身菩薩懂得這個，他悖不悖因果？不悖因果。這就了不起。《肇論》裡面講「漚和般若者，大慧之稱也」。漚和是什麼意思？方便；般若是智慧，是覺，大覺。所以真正大徹大悟，證到如來極果，他在九法界應化幫助眾生不離因果，這叫大覺，這叫真實智慧，這叫方便。所以佛家講「慈悲為本，方便為門」。沒有方便不能教化眾生，示現是方便，言語是方便。沒有證得法身還會起心動念，起心動念也是方便。那是什麼人？四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩應化在世間還會起心動念，但是你要知道沒有分別執著。所以四聖法界稱之為正覺，一真法界正等正覺，六道裡面是不覺。這個標準是唯證而說的，解不行。解悟六道凡夫裡頭有，佛知佛見有，沒證得。沒有證得，這個佛知佛見要緊，一定要求生淨土。因為有佛知佛見的人求生淨土是很容易的，決定得生。
如果你不求生淨土，你還想我來生再到人間，再當法師來教化眾生，那你就錯了。為什麼？你雖然有佛知佛見，你沒有證得，你在六道裡頭做不了主。你來生得人身，行！因為你這一生戒律持得不錯，你的五戒十善可以打一百分，你確實是能得人身，不會墮三途。可是你這一轉世隔陰之迷，過去一生的事情忘得乾乾淨淨。現在再投生到人間來，就又變成小孩。那麼你想想看你雖然是個再來人，你會不會受到現在社會的染污？這太可怕！你有什麼能力不受污染？你見到財色名食睡還會不會起心動念？我現在行，不起心不動念。你一投胎，一隔陰之迷，你想想你來世看到名聞利養，財色名食睡，你會不會動心？一動心就完了，馬上就墮落了，這在歷史上太多太多。所以不求往生是大錯特錯！
我們見到這個世間這麼多苦難眾生，有慈悲心不是沒有慈悲心，我們希望乘願再來幫助這些眾生。決定要先見彌陀，往生西方極樂世界，倒駕慈航再來度眾生，那叫再來人，你不會迷失自性。為什麼？得阿彌陀佛本願威神加持，得十方一切諸佛如來加持，你真得的到。你要不到西方極樂世界，不見阿彌陀佛，得不到。世尊在往生經裡面、大乘經論裡頭說得很多，給我們做了充分的介紹。那我們不相信，還相信自己的妄想執著，那就沒法子，不能不曉得。
所以這段經文首先把因跟果無體性說出來了，「果從因生，果無體性」，因生的。那因是不是果的體性？「因由果立」，就像我們想想看那個桃核跟桃樹，你就想這個關係，都沒有體性，因由果立。桃是桃樹上長的，桃樹是種子生的，互為因緣，彼此都沒有體性。下面說「因無體性，何有感果之用」。可是它真的會結果，因會變成果。因變成果也是無量因緣。是不是這個因生的？當然不能離開這個因，也不能完全說是這個因。所以佛法不講因生講緣生，這個因是緣裡面的一種，不能沒有它，也不能說這個桃樹就是這個桃核長成的，這個現在學科學的懂得。這一棵桃核它生成根，根你看吸收多少水分養分慢慢長成一個樹苗，樹苗又吸收多少的因緣，慢慢才長成一棵樹，不是單純的，真的是《華嚴》上所講的無量因緣，那不是一個因緣。所以單單說這個因，哪裡有感果之用？
「果無體性，豈有酬因之能」。果沒有體性，感果酬因，佛在大乘教裡面常常講，這個經是一乘教。大乘教是教菩薩的，教聲聞、緣覺是小乘，教化一切眾生，佛都講酬因感果。特別在六道裡面，這個說法非常的明顯，我們自己也常常真正能夠感覺到。譬如說善因感善果，善果酬善因；惡因感惡報，惡報酬惡因，六道裡頭真的一點都不錯。可是向上一著，這經裡頭講的是向上一著，講到究竟之處，因果都不能立足。真的是大乘教裡頭所說的佛氏門中，一法不立，因果這個法也不立，這才講到諸法實相。因果這個法要不要廢棄捨掉？不捨，一法不立，一法不捨。為什麼？教化眾生要用它，雖然是個假的。
我相信大家也都聽到佛法裡頭所說「借假修真」，相是假的，事是假的，因果也是假的，借假修真！你要不用這個假的，真的你得不到，你不會覺悟。特別是在六道裡面的眾生，諸法實相你沒有辦法悟得，不要說是證得、證悟，解悟你都沒有辦法。你要問為什麼？我常常講自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這個東西就是你的障礙。你這十六個字不能放下，解悟都沒分；這十六個字放下，悟門的障礙除掉了，你能夠悟入。這個悟入是解悟不是證悟，你能夠大開圓解，那就像智者大師為我們示現的知見同佛。煩惱沒斷，自私自利沒有了，名聞利養不再執著、不再追求了，五欲六塵可以隨緣也不追求了，貪瞋痴慢沒有、放下了。放下不是沒有，我們常講伏住，沒斷。斷才是證，沒斷，在念佛法門裡面講功夫成片，伏煩惱而不是斷煩惱。伏煩惱不能超越六道，你是凡夫不是聖人，斷煩惱才能超越六道輪迴，但是能往生。所以你遇不到淨土法門就沒有辦法，遇到淨土法門，能相信、能發願往生，那就是智者大師為我們示現五品位的往生，生凡聖同居土，靠得住。
你在日常生活當中修的是什麼？智者大師給我們示現第一個是隨喜、隨緣，不攀緣。也就是普賢菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」，這你真做到，跟人接觸都好，沒有一樣不好。第二個讀誦，天天讀誦大乘，保住自己的境界，還不斷向上提升，不會退轉。讀誦大乘就是接受佛的教誨。第三個是演說。演說是把你的讀誦落實到自己日常生活當中，真的做到，表演給別人看。所以你修行有沒有功夫，在哪裡？從你相貌，從你體質。
修行，我常常講學佛好處在哪裡？好處就在你的面孔上，你學的法喜充滿，你得法喜。讀書學聖人、學賢人好處在哪裡？《論語》第一句話說「學而時習之，不亦說乎」。那就是好處，你得到。得到是真正的快樂，這不是假的。佛法你真正得到法喜充滿，常生歡喜心，你沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有染污。在你的面孔，在你的身心，在你的環境當中就看出來了。你能瞞人嗎？從前李老師說你瞞糊塗人可以，你瞞聰明人瞞不住，一眼就看到你修行的什麼功夫。佛家講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是看你功夫的標準。你還有貪瞋痴，那你就沒有戒定慧，你有戒定慧你就沒有貪瞋痴。你看一個人修行功夫的淺深從這看，哪裡能瞞人！真正修行人一片慈悲，心量開闊，心包太虛，量周沙界。這幾句的意思還沒有講完，時間到了，咱們明天接著來講。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 10:12:35)
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