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大方廣佛華嚴經 （第一二九六卷） 2004/8/2 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1296
諸位同學，請看「光明覺品」，最後這一大段，第十光照十方，總結無盡。我們將經文念一段：
【爾時光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界。如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界所有世界。】
這一段講的是東方，下面說：
【南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
到這個地方這是一段。從這一段經文我們很明顯的看到，就是現代科學家他們觀察宇宙，好像宇宙在膨脹。你看看「光明覺品」所說的是不是在膨脹？似乎是跟科學家所說的相應。而其實科學家所探索到的，跟佛法還是有很大的差距。差距在哪裡？科學家用儀器觀察，沒有放下分別執著，所以他怎麼樣觀察都是有限的。
實在講，這一個世界就是一個三千大千世界，『十億世界』就是十億個三千大千世界，『百億世界』就是百億個三千大千世界。一個大千世界有多大？黃念祖老居士，我們在談這個問題的時候，他說一個大千世界，現在天文學家所說的銀河系，十億個銀河系這是一個大千世界。你就知道佛放光，光明遍照。這個照不是像現在光的速度、電磁波的速度。我們現在這個銀河系，銀河系的東面到西面，用光的速度要多少時間才能到達？科學家告訴我們十萬年，光的速度走十萬年才能到達。我們地球上有歷史還不會超過一萬年，有歷史記載的。十萬年，用光的速度這是照一個銀河系。一個銀河系是一個小單位，一個單位世界，十億個銀河系要用光的速度那要多少年？這就是說佛法跟科學不相同。
佛法從如來足底放光，這個光照到遍法界虛空界。這後面所講的『無數，無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說』，這是印度數字裡面最大的單位，最後的單位是「不可說不可說」。不可說不可說是個最大的單位，後面總結是『盡法界虛空界所有世界』。需要多少時間？一剎那就周遍，不需要一秒鐘，一秒鐘太長了！這是佛法所講的宇宙之真相。佛說法，一層一層的給我們說出，我們再一層一層的體會到，這光愈照愈大，愈照愈遠，遍照法界，要曉得它的時間真的是億萬分之一秒就圓滿了。這個地方只是說了一個表面上的現象，裡面的內涵無盡的微妙，決定不是科學能夠探測得到的。
此地經文，今天科學家走的是太空物理，這屬於太空物理，無限大；反過來一個極端是最小的，小而無內，現在科學家研究的原子、電子、粒子，佛法裡面講微塵，色聚極微、極微之微，我們相信現在科學家還沒有能夠探測到。雖然有這麼一個說法，說宇宙的原點，原點有多大？我們這一根頭髮，頭髮把它切斷，頭髮很細，但是切斷的地方是平面，平面的直徑，記住，頭髮切斷平面的直徑，排這個原點排多少個？排一百萬億億億個。萬萬是億，一百萬億億億個原點。這個原點是不是我們佛經上講的極微之微？這種極微之微，在大乘教裡面講，一般八地菩薩應該見到，八地菩薩見到阿賴耶識裡面的種子，那些種子的活動，恐怕還不能夠契入。佛經上跟我們講極微之微裡面有世界，裡面的世界跟外面的世界一樣大，外面世界沒有縮小，這個原點的世界沒有放大，什麼人能進去？普賢菩薩能進去。當然這個普賢菩薩應該是指當位普賢，當位普賢是等覺，所以我們應該能夠體會到八地、九地、十地，對於這樁事情是愈來愈清楚、愈來愈明瞭，到等覺他能入這個世界，微塵裡面的世界。
微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。我們常講佛法其深無底，什麼叫無底？無底就說這樁事情，微塵裡面的世界重重無盡，這很不可思議。所以《華嚴經》到末後，你看看善財童子證入，「入法界品」，「入不思議解脫境界普賢行願品」，什麼人能入？普賢能入。很可惜科學家們沒有讀到《華嚴經》，沒有去研究《華嚴經》，我想如果他要是研究《華嚴》，對於科學的發展一定會有很大幫助。無論是從太空物理或者是從量子力學，《華嚴經》都會給你很多的啟示，會指導你許許多多研究的方向，提升你們研究的成果。不過這些東西，還得說回來，如果沒有離開妄想分別執著，怎麼研究都有限，有個侷限你沒有法子突破。
這個侷限是什麼？侷限，用現在的話來講就是時空，時空是個障礙，你沒有辦法突破時空。雖然現在科學家也知道時空不是真的，時空在某一種狀況之下會等於零。某一種狀況，他不知道是什麼狀況。其實佛法裡說得清楚，這個狀況就是禪定，在甚深禪定狀況之下，時空沒有了。所以時空沒有了，一彈指就周遍法界，是這麼個道理。我們今天沒有能夠放下妄想分別執著，那用什麼？在時空裡頭用速度，現在知道速度最大的是光、是電磁波。在諸佛菩薩甚深禪定當中，光的速度太慢了。
諸位想想，不要說別的，我們修淨土的人，西方極樂世界，佛給我們說距離我們娑婆世界十萬億佛國土，用光的速度要多少年才能達到？哪有指望？你們想想光的速度，這一個銀河系從東到西，光的速度就要十萬年了。十個銀河系，這銀河系當中距離更大，通過銀河跟銀河當中的那個距離，我相信比銀河系要大很多倍。兩個銀河系，絕對不是二十萬光年，至少得一百萬光年通過兩個銀河系。十億個銀河系，娑婆世界還沒離開，還沒離開釋迦牟尼佛的教區。像這麼大的教區又有十萬億個，你說怎麼得了？我們到西方極樂世界，就是坐光速的太空船，遙遙無期，真的是億萬年才能夠到達；但是彌陀接引我們，一彈指就到了，光怎麼能比？科學怎麼能辦得到？你要說為什麼？現在科學家有發現，他不能做到，空間沒有了。空間沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。空間跟時間都沒有了，所以遍法界虛空界就在當下。這個境界，大乘教裡面稱為不思議解脫境界。
「解脫」兩個字很重要，解是解開，把什麼東西解開？執著解開，分別解開，妄想解開，分別執著妄想沒有了；脫是什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界。用科學家的話說，脫離一切空間的維次，佛法叫這個法界叫一真法界。所以一真法界裡面沒有距離，沒有距離就是沒有空間；一真法界裡面沒有先後，沒有先後就是沒有時間，宇宙本來是一真。把一真法界變得這麼複雜是什麼原因？怎麼個變法？《華嚴經》下面一品「菩薩問明品」就要討論這個問題，為什麼會變得這麼複雜？這個問題，唯識經論裡面講得透徹，《華嚴經》是唯識經論裡面的一部，唯識宗它有六經、十二部論，六經裡面有《華嚴經》。要細說這個事實真相，這些事實真相你要不是真正通達明瞭，你就不會開悟，為什麼？疑，疑情把你的悟門堵塞。
我們今天要想開悟，我們走什麼法門？從前李老師教我，那時我們跟他學教，學講經。他說講經這個事情不容易，你對於世出世間法要不通，你怎麼講？世出世間法要通這多難，他說別說佛法，佛法的分量比世法不知道要大多少倍，世間法所探討的範圍不過人天而已，決不出六道；人間分量是決定多，天上是偶爾提一提。人間的東西，老師就說了，不要說別的，就說中國最大的一部叢書《四庫全書》，這是中國最大的一部叢書，你能夠把它全部都讀完嗎？你能夠都記得嗎？辦不到。不要說那個，《四庫全書》看一遍，每天看八個小時。以前商務印書館的總經理跟我談到這個問題，他說一個小孩從他出生，假如他就能看書，就能看得懂《四庫全書》，從這天開始每天看八個小時，看到一百歲，每天看八個小時看到一百歲，這個書還沒看完，你就知道它分量之大！
在佛經裡面，中國翻譯的經典是釋迦牟尼佛四十九年所說的選集，不是完整的。你要問為什麼不是完整的？古時候交通太不方便，從印度把書運到中國來，那個時候沒有印刷術，所有的書手寫的，也沒有紙張，用什麼東西寫？諸位曉得貝葉經，貝多羅的樹葉。貝多羅樹葉有一點像我們這邊的香蕉、芭蕉這樣的樹葉，把這個樹葉裁成一片一片，寫在這個樹葉上，樹葉比紙厚。現在許多圖書館都還有收藏貝葉經，有機會諸位都可以看看，能看到。你看看那多厚、多笨重，不像現在這一部《華嚴經》，提個小包袱一提就拿走了。從前這一部《華嚴經》至少要十幾匹馬來背，你才曉得那多不方便。所以印度法師到中國來，把經書帶來；中國法師到印度去，把經取回來，精挑細選，太多了！選的時候，總是適合中國人的機緣，適合中國人的生活環境、學習的程度。所以我們漢文翻譯佛經的分量，在我想像當中十分之一都不到。
釋迦牟尼佛講了四十九年，你說講多少？一天講八個小時，你說這講多少？我們現在在此地學習《華嚴經》，用我們現在這種學習的進度，這一部《華嚴經》我估計需要兩萬個小時，一天講四個小時，天天不間斷要講十幾年，很不是容易事情！所以這教，通教難，太難太難了。那有沒有捷徑？有捷徑，捷徑是通宗，通宗真的是捷徑，可是通宗你有沒有那個天分？通宗真的是上上根人，我們今天講天才，不是普通人，普通人你一生通不了，天才，天生的。我剛剛學佛，親近方東美先生，方老師告訴我，中國像惠能大師那種天才，惠能以前沒有看到過，惠能以後也沒看到過，那個人不能學，決定學不到。這是他當年告訴我不要去學禪，禪不錯是捷徑，我們的天賦不夠，學那個東西白費時間。所以他教我學教，從教下。天才是什麼？是一步登天，他真的登上去。我們要學他，沒有他那個本事，這一步上去的時候，掉下來摔死了。教下是什麼？教下是爬樓梯，爬上一級你就高一級，用爬樓梯的方法。教下叫漸修，爬樓梯，他說我們中下根性的人只有用這個方法，這個方法是釋迦牟尼佛對中下根人所開的，宗門是對天才兒童所開的，不一樣！你就曉得困難。
所以世間法要通，出世間法要通，決不是我們這一生能做得到。他說那怎麼辦？發這個心好，弘法利生，老師最後教我四個字，通，通世出世間法，用什麼方法通？求感應，現在人一般講的求佛加持，求感應。中國古人所說的「精誠所至，金石為開」。精是講你用功的純，決定不夾雜，精純。真誠到極處，跟佛菩薩就通了。這個話，上古時候中國的聖賢們所說的，跟佛法裡頭講的相應。佛法講什麼？佛法講禪定，唯有禪定能貫通，就是突破時空界限，突破空間維次，恢復自己自性的本能。
自性本來具足無量智慧，本來具足無量德能、無量相好，沒有絲毫欠缺，諸佛如來如是，菩薩、聲聞如是，一切眾生無一不如是。你今天的智慧、能力、相好為什麼失掉？佛在《華嚴經》上說得好，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓滿的，眾生跟佛一點差別都沒有；「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把原因說出來，因為你有妄想，你有分別，你有執著，所以你自性本具的智慧德能不能現前。無量無邊的智慧通達世出世間一切法，是你自己本來有的能力，你本來通達，你現在不通。為什麼不通？你有執著，你有分別，你有妄想。
所以佛法的教學沒有別的，只要把這三樣東西去掉，你的問題就解決。只要你去掉執著，對於世出世間一切法不再執著，在佛法裡面講你就證得阿羅漢。阿羅漢有六種神通，天眼通，不要用望遠鏡。阿羅漢的天眼能力有多大？佛講能見三千大千世界，不要用科學工具。那意思就是現在的話所說，他能夠觀察十億個銀河系不要用望遠鏡，十億個銀河系裡面的一些狀況，他看到就像在眼前一樣，有這樣的能力。天耳，也有這麼大的能力，能夠收聽到十億銀河系這麼大的範圍裡面所有一切的音聲。他心，別人心裡面就是阿賴耶識裡頭，阿賴耶就像檔案資料室一樣，別人資料庫裡所藏的東西你可以拿出來看。
前面我跟諸位說過，古時候僧緘法師他就有能力。你阿賴耶識裡落謝的那個影子，你讀的文章，他從口袋裡一拿就拿出來，是不是這個？你念的是不是這個？果然是他寫的，你看看這什麼原因？他那個裡面儲藏的資料，他能夠把它複印印出來，紙張跟它完全一樣。我們現在講複印你好懂，其實哪有印？他口袋裡什麼東西都沒有，他只有像變魔術一樣，他就把你拿出來。別人阿賴耶識裡面這些文字、文件他可以拿得出來，他心通。這個能力就恢復了，沒有完全恢復，他的能力也不過是十億個銀河系而已，一個世界。百世界，千世界，萬世界，十萬世界，百萬世界，千萬世界，億萬世界，我們今天講的十億萬世界，分別沒有了，妄想沒有了，到妄想沒有的時候，那就是遍法界虛空界了。
佛在經上給我們講的理，千經萬論、無量法門只是教導我們，把對此界他方、一切人事物的執著分別妄想放下而已，你的本能就恢復。所以佛法肯定一切眾生本來成佛，你的本能、我的本能、他的本能，跟十方一切諸佛如來的本能無二無別。普賢菩薩能入微塵裡面的世界，我們又何嘗不能？只要把妄想分別執著統統放下，你就是妙覺，比等覺還高一位，等覺已經能入微塵裡面的世界。所以一定要覺悟，真的覺悟，悟什麼？我被妄想分別執著害慘了！這是真正覺悟，我今天再也不能被它欺騙，我一定要把它放下、捨棄、不要了。你放下得愈多，你恢復得愈多，我們世間人講特異功能，神通廣大。
我見過不少特異功能，早年我在美國洛杉磯遇到三位，從中國大陸來的，二十幾歲，這不是學的，生下來就有，他們確實心地很清淨。我們曾經問他：你們這種能力會不會失掉？他說：會，大概到四十歲以後就沒有。什麼原因？知道事情太多、太複雜，就是他起了嚴重的妄想分別執著，這個東西起來了，起來的時候就把這能力障礙住。實際上他們那能力並不是很大，很小的能力。譬如天眼，他的天眼真的不大，但是有能力透視人體。他坐在你面前，注意看著你，看著你可以看到你身體內部內臟的活動，哪個地方有問題、有毛病，他能夠說得出來。你的五臟六腑哪個是正常的，哪個有一點不正常，哪個曾經有毛病，能說出來。當時我們有一個同學讓他看，他看了之後，他說你在十幾歲得過肺結核，現在已經鈣化，已經沒事好了，指出它的部位。她嚇了一跳，真的是有這個事情，她一生從來沒有跟人講過。她結婚那麼多年，她先生都不知道，沒有說過。是真的，治好了。這證明他確實有這個能力，這是小事一樁，不是什麼了不起的。
阿羅漢的天眼能看過去五百世、未來五百世，那他怎麼能比得上？阿羅漢如果從中國到美國去，需不需要坐飛機？不需要，他有神足通。杯度和尚，為什麼叫做杯度？茶杯，他渡海、過海，把這個茶杯丟在海水面上，茶杯浮起來，他站在這個茶杯就到海那邊去了。在哪裡表演的？給諸位說就在香港，從青山到大嶼山，他過去他不坐船，他就用個杯子，站在杯子過去了。達摩祖師過長江也沒有坐船，蘆葦。在江邊上拔一枝蘆葦丟在水面上，他就站在這蘆葦上過江。表演給我們看的，像耍魔術一樣。這是說明三果以上就有這個能力。
一般經典上佛給我們說，初果須陀洹恢復兩種能力，天眼、天耳；二果斯陀含又恢復了兩種能力，他心、宿命，就是二果他有天眼、天耳、他心通、宿命通（宿命通是知道過去未來）；到三果，又加了一個神足通，神足通就是變化。你們看過小說《西遊記》孫悟空七十二變，那是神足通，他能夠分身，他能變化。他到什麼地方去不需要交通工具，想到哪裡就到了，能夠把時空突破。突破了空間，就沒有距離，想到哪裡，這個地方就在現前，他真的就到了。到四果阿羅漢，最後一個能力恢復，漏盡通，漏盡是煩惱斷盡，漏是煩惱的代名詞。阿羅漢是執著沒有了，真的斷盡了，他還有分別，所以他雖然出了六道輪迴，他出不了十法界，必須對世出世間一切分別也放下了，他就超越十法界。超越十法界，這才是真正的菩薩。
我們今天要恢復本能、要開智慧、要通世出世間法，唯一的方法，這個通，求感應。怎麼求法？誠，老師教的誠，印光大師教兩個字「誠敬」。內有誠，外面一定有敬，誠敬是連到的。古人講「誠於中」，內心裡頭有真誠，一定表現在外面，表現在外面就是恭敬。誠敬能感通，所以老師講至誠，誠敬到極處你就通了。我們只有用這個方法，你不用這個方法，沒有第二個方法好走。讀書用功，那麼多的東西念不完。尤其年歲大了，我跟李老師的時候三十二歲了，年齡太大了。如果是二十歲的時候跟李老師，沒有問題，他會教我很多東西。
一個好的老師唯一的一個希望就是希望有傳人，他所學的東西能傳下去，世間人講傳宗接代，「不孝有三，無後為大」。做學問的人、修道人也不例外，也是不孝有三，無後為大，那就是傳法的弟子。你沒有傳法的弟子，你怎麼辦？傳法的弟子是可遇不可求，緣分，你到哪裡去找？找不到。所以我們在古大德裡面你細心去觀察，一生找不到傳人的佔多數，那他怎麼辦？著述，著作，把著作流傳到後世。有傳人，那著作就不重要，為什麼？學生能傳。釋迦牟尼佛在世，他老人家傳人多，你看看經典上所講的這些菩薩、這些聲聞，我們展開經卷一千二百五十人，那是他的傳人，常隨弟子，他的傳人多。所以這些經典都是釋迦牟尼佛滅度之後，這些傳法弟子們寫下來的。孔老夫子自己的著作不多，有傳人。後世找不到傳人，那只有大量的著作。後世逐漸逐漸這個時候文房四寶發明，發明了紙張，漢朝時候發明紙張，書寫就方便多了。這些我們不可以不知道。
今天除了用真誠心求感應之外，沒有第二個方法。李老師就教我這一句「至誠感通」。我三個老師，真正得利的，給諸位說，一句話！我跟方東美先生，方東美先生把佛教介紹給我，「佛教是最高的哲學，學佛是人生最高的享受」，方先生傳給我的，不是迷信。跟章嘉大師三年，他老人家傳給我的「看破，放下，布施」，從他那裡學來的。跟李老師，李老師就教我這一句「至誠感通」，一生受用無窮！
經，確實我是天天在讀經，讀經是親近諸佛如來，聽諸佛如來的教誨，可是講經完全求感應。我不一定照經典註解講，我講經幾幾乎乎這個經文，一句經文就像做作文題目一樣，出了這個題目，我就照這個題目做文章。看看聽眾，聽眾需要什麼，聽眾是什麼樣的程度、根性，或是長說，或是短說，或是深說，或是淺說，就自在了。這要靠感應，事先不能準備，事先準備決定不契機，就好比大夫給病人開藥方、開處方，是不是先把處方開好了，再去看病？如果事先準備好上台去講經，就像那大夫一樣，先把藥方開好，然後再給病人看病，不對症。所以講經不能準備，好大夫開藥方不能預先開好，診斷馬上處方；察言觀色，立刻處方，才能夠契機契理。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續學習第十段，第十光照十方，總結無盡。我們還是把這一段長行文念一遍：
【爾時光明過十億世界，遍照東方百億世界、千億世界、百千億世界、那由他億世界、百那由他億世界、千那由他億世界、百千那由他億世界。如是無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界所有世界。南西北方，四維上下，亦復如是。彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】
這一段清涼大師在註解裡面講，長行分為兩段，「先明世界數量，略有十七，漸窮法界」，就是剛才我們念的。下面是第二段：
【其中所有，悉皆明現。彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座。】
這就是說每個世界，我們從佛法當中、經典教誨裡面，我們曉得只要有世界一定有眾生；如果沒有眾生，就不可能有世界。為什麼？大乘經裡面講得很多，「依報隨著正報轉」。正報是有情眾生，依報是物質的環境，物質環境永遠隨著眾生心在變，這就是大乘教裡常講的「唯心所現，唯識所變」。因此我們決定不可以說月球裡頭沒有人住，太陽裡頭沒有人住。太陽是火球，可以說是他們那邊沒有像地球上這種眾生，地球上這種眾生在月亮裡面會凍死，在太陽裡面會把他燒化，決定不適合地球人生存的環境。可是他們那邊的眾生很適合他們的環境，太陽裡面的眾生要沒有那麼高的溫度，他凍死，他需要那麼高的溫度；月亮裡面的眾生一定耐寒，他在零下幾百度他生活得很舒服，像我們地球上的溫度他不能生存。每一種眾生適合於某一種環境，那個環境是眾生心變現出來的，所以說「一切法從心想生」。不能說我們肉眼看不見的，這就沒有了，這太武斷。
現代科學家逐漸的也改變他們的看法，所謂是不同維次的空間，就像我們今天看電視不同頻道，他不是不存在，存在，跟我們不是一個頻道。由此可知，今天科學再進步，所探索的沒有離開我們這個頻道，換個頻道，他就沒有辦法。而且這個頻道，在理論上講無量無邊，正是這個經上說的『不可量，不可說』。這就好比電視頻道一樣，今天科學沒有法子突破這個頻道，始終都在這一個頻道裡，這個道理我們要懂。
一一世界都有『閻浮提』，這個閻浮提就是代表六道裡頭的人道。閻浮提是單位世界裡面的一個部分，一個小星球，好像我們銀河系裡面這一個星球一樣，這個星球是凡聖同居土。在佛經裡面講閻浮提，多半是講我們現在居住的這個地球，稱為閻浮提。世界多，眾生居住的地方多，太多太多了。佛為了說法方便起見，舉一個例子，舉一個類似我們人居住的這個地球，我們好懂，聽了很親切。『乃至百億色究竟天』。色究竟天是天頂，人間天上。天是大家所嚮往的，天有二十八層天，色究竟天是四禪天的天頂。四空天不談，為什麼？它沒有物質，沒有形相，所以佛講天的時候都不講四空天，只講到四禪，四禪有形相。色究竟天是四禪天的天頂，天王稱為摩醯首羅天王，天上福報最大的，沒有比這個摩醯首羅天王福報更大，三界之內福報最大。
佛在經上說，像這些天王多半都是菩薩化身，「應以天王身得度者，即現天王身而為說法」。佛菩薩應化到世間來做天王、做人王。人間有許多這是所謂古聖先王，聖王，佛菩薩示現的。在這個世界上，人王，佛菩薩為什麼有的是示現、有的不示現？佛菩薩不是說我想去示現，沒這個道理，眾生有感，他就有應。眾生以善心感，佛菩薩就來；眾生要是有不善的心感，佛菩薩不會來，跟他不能產生溝通，沒有感應。但是惡的念頭、惡的行為會感應魔王來，魔王也到人間來做國王，很多很多。你要明白這個道理。我們心善，思想善，念頭善，言語善，行為善，善與善相感應。我們自己好，家庭好，社會好，地方官員好，上級領導好，國家領導人好，善跟善感應，沒有別的。所以真正覺悟、真正明白了，無論生活在什麼環境，得什麼樣果報，不怨天不尤人，理得心安；道理明白了，心是安的，心不會浮動。縱然是不善業感得的，修善，慢慢的會轉變。
要記住，能把惡人感動轉變成善人，把壞人轉變成好人，這是佛法，這是積德，真實的功德。他毀謗我，我決定不能毀謗他；他侮辱我，我決定不能侮辱他，為什麼？我學佛，佛是這樣教我的，佛自己也是這個做法，只要時間久了，對方會受感動，永遠用真誠心、恭敬心處事待人接物。我們現在知道人不是一生，無量劫來生生世世迷惑顛倒，不了解事實真相，不知道人與人的關係，完全隨順自己的煩惱習氣，跟一切眾生結了很多怨。現在學佛忽然明白了，自己生了慚愧心，過去無知做了這麼多錯的事情，現在別人對我不好，應該的，我過去是這麼樣對他，現在他這種態度對我，這是正常的，報掉了，我不放在心上，我加倍的對他真誠恭敬。報完之後，以後是好朋友，他明白了，他也覺悟了。千萬不可以冤冤相報，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那就真錯了。希望在這一生當中，所有冤業統統報盡，報盡，我們開悟，我們修行證果，我們成佛、成菩薩沒有障礙，往生更沒有障礙。
所以冤業要從自己內心裡面化解消除，不是從外面，不是從對方，是從我自己這一方化解，真化解。從對方化解，諸佛菩薩都做不到。諸佛菩薩所以能成菩薩、成佛都不是從外面，從內心，自己內心化解，成就大智大德大能。不但諸佛菩薩這樣教導我們，古聖先賢也不例外，也是這樣教我們，這哪裡會錯？
我們看下面這文，『其中所有，悉皆明現』。唯心所現，唯識所變，你會清清楚楚、明明白白。『彼一一閻浮提中，悉見如來坐蓮華藏師子之座』，這是有緣見佛。這是多生多劫的善根福德，遇到緣起現行，佛到這個世間來教化。
【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】
這個數量太大太大！釋迦牟尼佛當年在世是不是這樣的？當然是，我們沒有看到，我們看到經上記載最多的，經上記載一萬二千人，是平常常隨眾的十倍，百倍、千倍沒有聽說過，經上沒有這個記載。對，你看看經上，每一部經，或者是在序分，或者是在流通分，都會講到欲界諸天、色界諸天、八部鬼神，這常常看到，我們人看不到的。這裡面實際就包含了九法界的眾生，九法界眾生人看不見，如果把他們也統統算起來，那就是這經上所說的，『十佛剎微塵數菩薩所共圍繞』。來的無論是什麼身分，都是菩薩，他要不是菩薩，他不能參與這個法會。
在這個地方，諸位要曉得，佛、菩薩、羅漢是什麼意思？用現代的話來說，是學位的名稱。佛就是我們現在講的博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，這是修行已經有了學位、有了成就，成就大小不一樣，所以學位的名稱不相同，只有他的身分不一定。譬如這裡講菩薩，這是我們一般把他比喻作碩士，拿到碩士學位，有人在學校教書，有人在做官，有人經商，有人做工，也有出家的，各行各業裡頭，男女老少、各行各業裡面，都有這種學位，他修學都到了這個層次。證到如來究竟果位，這都是拿到博士學位，這些博士也應化在各行各業，我們到後面善財童子五十三參就看到了。你看五十三參，男女老少，各行各業，五十三位善知識示現出家的只有六個人，其他都是在家的，都是佛、都是菩薩。
所以這一點我們要曉得，絕對不要認為現在是亂世，現在人都很苦，愈是亂世愈是苦，佛菩薩特別憐憫，示現在這個地區這些眾生裡面特別多。因此我們平常處事待人接物不可以輕慢人，為什麼？說不定這個人，我瞧不起他，我嫌他、討厭他，說不定他是菩薩化身來的，很難講。道場所謂是龍蛇混雜。你說當年國清寺裡頭，豐干、寒山、拾得，誰瞧得起他？瘋瘋顛顛的，在寺廟裡頭打雜，就是我們現在講做義工，誰知道他是菩薩？要不是太守把這個訊息露了，沒有一個人知道。那個太守是一個因緣，是他上任，正好天台這個地區是他管轄。在路上他母親病了，找很多醫生都看不好。有一個出家人說他能替他母親治病，他就很感激，果然把他母親病治好了。就問他：這個地區有沒有真正的高僧大德？他就說：有！就在你現在上任這個地區天台山國清寺。是哪幾位？豐干、寒山、拾得。豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢。這還得了？這不得了！
所以一上任馬上就朝山，去拜佛、拜菩薩，到山上去問這三個人，別人都笑話，你怎麼找這三個人？他也不說，一定要見這三個人。豐干沒見到，寒山拾得見到了，瘋瘋顛顛的，說一些話奇奇怪怪，沒人聽得懂，只有他知道恭恭敬敬禮拜。寒山拾得往外面跑，太守就跟在後面追，追到一個山上，山裂開了，他們兩個走進去，山合起來，沒有了。這個時候太守跟大家講是文殊普賢兩位菩薩化身，豐干和尚是阿彌陀佛化身來。這大家才曉得，慚愧到極處，平常沒有瞧得起他。「真人不露相，露相非真人」，身分一暴露，你看就不見了、就沒有了，這是真的不是假的。所以以後到處去找寒山拾得在牆壁上寫的詩，盡量去蒐集，蒐集出來之後，現在有寒山拾得的詩集，在《大藏經》。
愈是有災難，愈是眾生苦，諸佛菩薩、羅漢眾神他們都有大慈悲心救苦救難，混雜在我們當中，我們不認識。為什麼混雜在當中？他們有大福德，如果他們不混雜在我們當中，這個世界會毀滅，造罪業太重。這些人混雜在當中，我們得他的福報，沾他的光，雖然極重的罪業，還重罪輕報，果報輕一點，災難少一點，災難的時間能縮短一點，這是他們大慈大悲。我們如果真正明白這個道理，決定不可以輕慢任何一個人，在街上要飯的人都不可以輕慢，為什麼？說不定他是菩薩，他在那裡示現，我們肉眼凡夫不認識。不認識，我們用平等心看待，好，他縱然是凡夫，他有佛性，他是未來佛，我們對他尊重，成就自己的德行，自己決定不造罪業。你不懂這個道理，不了解事實真相，你隨順煩惱，天天造業，喜歡這個，討厭那個，這就是《地藏經》所說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。
我們修行修什麼？就在這裡修。我們常講，平等對待，和睦相處，我們就修這個。跟一切人，我用平等心對待，和睦相處，這個功德就不得了，這個功德能救災難，能夠化解衝突，真正能夠落實安定和平，這是全世界所有人迫切所需要的，但是不知道從哪裡做起。怎麼個修法？我們真正是難得，遇到大乘經教，在大乘經教裡頭明白這個事實真相、明白這個道理，我們要落實，我們要做給別人看，這就是「學為人師，行為世範」。修行真實的功德，世人所說的積功累德，從這裡做起。這講菩薩圍繞。
【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩。】
每一方都有『大菩薩』，菩薩當中的領導，像我們現在講班長一樣，菩薩眾裡面的班長。
【一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。】
由此可知，他率領，他帶頭，帶到他自己那一個地區。所有的菩薩，『俱』是一起來，好像我們現在訪問團一樣，朝覲團一樣。上首的菩薩，大概就是這個團體的團長、領隊。
【來詣佛所。】
到佛這個地方來拜佛。
【其大菩薩。】
大菩薩是誰？
【謂文殊師利。】
『文殊師利』，諸位同學要記住，是通號，不是指一個人。你看看十方世界，每一方世界都有文殊師利菩薩。我前面跟諸位講，菩薩好比是碩士，佛是博士，菩薩是碩士，碩士就是菩薩的意思。文殊，碩士裡面又分很多學科，文殊是表智慧，智慧在我們現在大學裡面講的是哲學，哲學碩士就可以稱之為文殊師利。哲學碩士太多了，十方世界都有，最有智慧的這個人他來帶隊，他來當團長。所以文殊師利不是一個人，你要懂得。你要是加上人的名字，文殊師利這個人，就是哲學碩士，某某某哲學碩士，你要加上這個名；不加上這個名，通稱。觀音、勢至、普賢、地藏統統都是通名，不是某一個人。九華山地藏菩薩，那你一定要指金喬覺，那是指的一個人，這一位地藏菩薩。十方世界地藏菩薩太多，地藏是學科，菩薩是學位。我們學佛，這種常識是一定要清楚。所以說同名同號的佛菩薩不知道有多少？那就是說同一個學科、同一個學位，譬如今天講哲學博士、哲學碩士，有多少？物理碩士，物理博士，數學博士，數學碩士，文學博士，文學碩士，菩薩名號大概都像這樣。你要加個人的名字，那就指一個人，指某一個人；不加名字，通稱，這我們曉得。
曉得之後，你心量拓開，我拜觀世音菩薩，這觀音菩薩不是一個人，這一尊像是代表所有的觀音菩薩。觀音菩薩主修的科目是慈悲，我們世間人講博愛，尋聲救苦，哪裡有災難，他到哪裡去，感應無比的殊勝。為什麼？其他的佛菩薩，你要求他，動念頭求；觀世音菩薩不必求，你只要有苦難，那個苦難他聽到、他看到，他馬上就來，你沒有求他幫忙他就來，尋聲救苦。人有苦一定有聲音，悲哀的聲音，那個悲哀的聲音就是有感，痛苦的聲音，菩薩馬上就有應，我們要明白這個道理，這裡頭沒有迷信。而且要發心學菩薩，他們是已經證得學位，我們現在在學習，學位沒有拿到，不要說是碩士學位，學士都沒有拿到。可能我們在佛教裡面現在還念小學，還沒有提升到中學，到大學才能拿到學位。但是在小學也可以學，要學慈悲，要學著關懷，要學著能照顧人，要學能包容人，要學著能夠幫助人，這叫學菩薩行。
大乘教裡頭常常教導我們學菩薩道，上課，這是在經教裡面學菩薩這些道理、理論、方法、境界；修菩薩行，要把你所學的落實到你的日常生活當中，處事待人接物，你叫修菩薩行，你就過菩薩的生活，做菩薩的工作。無論在哪個行業，男女老少、各行各業都是菩薩。地藏菩薩所修的是孝親尊師，這是根本。地是表心地，我們今天講心理建設。儒佛非常重視，你看儒家講誠意正心，然後再修身齊家治國；佛法修學，第一個地藏，藏是寶藏，地是心地，你心地裡面含藏無盡的寶藏，這個寶藏是什麼？智慧、德能、相好，三大類！你心地裡頭含藏著，圓圓滿滿一點都不缺。
地藏法門就是教你開發心地的寶藏，所以這是大乘教裡面的起步。觀音法門是把地藏再提升，提升就是觀音。用什麼方法開發？孝親尊師，孝道、師道能開發自性的寶藏，自性的寶藏開發出來，要用觀世音菩薩大慈大悲，為什麼？不要獨享，你的智慧德能福報不要獨享，要讓所有一切眾生共享，你的福報就不得了！文殊是智慧，有智慧不造罪業，無論是受罪，無論是享福，都在修福，都在提升。普賢菩薩是實行家，落實，說到一定做到，那是普賢。四大菩薩就是代表佛陀教化眾生這四個主要的功課，四門主要的功課。這四門功課有次第學，有同時學。你開頭學習是有次第，你在日常生活運用的時候是同時，《華嚴》上說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是沒有次第，次第跟圓融同時，互相不相妨礙。可是初學的時候偏重次第，學習有基礎之後就轉向圓融，圓融就自在。這是人的介紹。
【所從來國，謂金色世界等。】
他們從哪裡來的？『金色世界』來的。金色世界表什麼意思？這個要知道。物質裡面，為什麼大家重視黃金？黃金不變色，其他的五種，我們講五金，金、銀、銅、鐵、錫，除黃金之外，都容易氧化，會變，黃金不會變，可貴在這個地方。那你就想想，金色世界是什麼？永恆不變。什麼東西永恆不變？道永恆不變，德永恆不變，具足道德這個世界就是金色世界，有道有德，每個人都懂得道，都修德，都積德。落實到人事上，什麼是道？五倫是道，這我講得很多，道是大自然的法則，大自然的運作，沒有加一點點人為，也就是說完全沒有妄想分別執著在裡面，這是道。有了妄想分別執著也沒有關係，只要你能夠不違背道，那就叫德，違背道就沒有德。我們能夠隨順大自然的法則，遵循大自然的法則，這就有德，這個社會就是金色世界。
想想我們現在，現在的社會是大幅度的違背了道德，所以人要遭受這麼多苦難；隨順自然的法則，風調雨順。這是不知道人與人的關係，不知道人與大自然的關係，明瞭這個關係之後，我們一定隨順。隨順，和睦相處，不但跟人要平等對待和睦相處，跟自然所有一切萬物，山河大地，花草樹木也要平等對待和睦相處，整個宇宙是和諧的，你說這個環境，生活環境多好！我們講磁場，那個磁場舒服極了。違背自然環境、大自然的法則，破壞自然環境，麻煩就來了，為什麼？你隨順自己的煩惱，隨順自己貪瞋痴慢，你就把這個自然的法則破壞，現在人講破壞自然生態，破壞了地球的生態平衡，這就是完全跟道德相違背，這一破壞果報是什麼？天災人禍。
我們跟地球環境處不好，果報就是天災，這個天災是人為的，天哪裡會降災給人？哪有這種道理！人要是得罪了天，天就會有災害來報，來報復，這是你自己感招的。所謂水災、火災、颱風、地震，都是你自己招來的。《楞嚴經》上說得好，洪水，水災是什麼原因感招的？貪，慳貪感招的是水災；瞋恚感招的是火災，愚痴是風災，不平是地震。心平氣和，風調雨順，什麼災害都沒有。人跟大自然相處產生矛盾，現在人「人定勝天」，科學技術可以征服大自然，好，征服大自然就是跟自然打仗，打不過它。科學技術現在真的，你看征服太空，可是麻煩大了，這個大自然現象，地球上面保護地球的臭氧層破壞了。這個破壞愈來愈嚴重，陽光的輻射沒有臭氧層的保護，直射，紫外線的強度增加，地球上愈來愈溫暖，溫差產生變化。地球一溫暖，南北極的冰逐漸溶化。科學家知道，南北極的冰完全溶化，現在海洋水位往上升，升多少？大概是五十米到七十米，沿海的城市都淹沒了，這就是你要征服大自然，大自然給你的回應。海水上升五十米到七十米，人為的。老實話，人本事再大，科學怎麼發展，打不過大自然，最後還是要吃虧。
人與人的關係搞不好，這是戰爭，人禍。在我們這個地球上，我們自己有生之年，這個世紀之內發生了兩次世界大戰，人禍，人與人的關係沒有處好。人能不能征服人類？不可能，只有帶來嚴重的災害。人與人的這種征服，最後的結果是同歸於盡。現在如果再要爆發世界大戰，就是核武戰爭，生化戰爭。這個戰爭，科學家都知道是整個地球人類的毀滅。全世界，科學家做了個估計，全世界擁有核武器的國家，他們所有的核子彈頭總合起來，差不多超過十萬枚。每一個彈頭現在能夠毀滅一個城市，十萬個城市沒有了，人口多半集中在都市。所以這個戰爭真的要是爆發，那就是像法國諾查丹瑪斯預言裡所講的，戰爭之後全世界人口剩多少人？有人說只剩七千萬人，又回到原始的時代，所有一切科技文明統統毀滅。這個事情是瞬間之事，戰爭一爆發，幾天就完了，從文明就回到原始了。
人跟人的關係處不好，人跟自然的關係處不好，還有一個人跟鬼神的關係處不好，很麻煩！鬼神，也就是現在科學家所講的不同維次空間的生物，這科學家肯定。我們佛法裡面講鬼神，九法界眾生，無量法界眾生，科學家所講的不同維次空間的生物，跟他處不好，統統有不良的影響，麻煩大！這是金色世界。
【本所事佛，謂不動智如來等。】
這是我們自性佛，清涼這個註解註得很簡單，這個地方說「明彼諸世界，所有皆現」。這是舉這些例子，統統都見到了，佛光普照之下，你統統都見到。為什麼統統見到？時間空間突破。時空不能突破，那你是決定見不到，時空突破，全見到，沒有距離，沒有先後。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:22:52)
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