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大方廣佛華嚴經 （第一二九一卷） 2004/7/29 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1291
諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第六首看起：
【眾生迷惑失正道，常行邪徑入暗宅，為彼大然正法燈，永作照明是其行。】
這首偈前面我們說到『大然正法燈』。說到佛法傳到中國來之後，中國的佛教祖師大德們為我們開了兩門，解門與行門。解門是講經，在十個宗派裡頭，偏重在解門有華嚴、天台、三論、法相；偏重在行門有禪宗、有淨土、有密宗、有律宗。大乘八個宗派分得很平均。但是，我們要知道解門裡頭有行門，不是說只解不行，行門裡面也有解門，不過就是它的偏重不一樣，要懂這個道理。
佛法的修學決定是解行相應，這才能成就。清涼判《華嚴》四分，信解行證。修行確實是要從解入門，信解然後才有行證，這是不變的道理。古人比喻得很好，解如目（眼睛），行如足。如果你眼睛瞎了，你不知道方向、不認識路，你走路就很危險；如果有眼睛看得清楚，沒有腳， 你永遠達不到。所以解跟行是相輔相成，決定不能離開。教下先解後行，宗門是先行後解，開悟之後再看經、再聽教，那真的叫一聞千悟，進度非常快。淨土宗雖然偏重在行門，並不忽略解門，看看淨土宗歷代這些祖師，我們就明白了。十三位祖師最後這一位是印光法師，都是通宗通教，顯密圓融。你看看他們給經做的這些註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，你再看看祖師們留下來的這些文集，蓮池、蕅益的《全集》都非常可觀，他怎麼會忽略解門？
佛法到了現在真正是遇到困難，困難在哪裡？沒有人才。真正修學首先要能吃苦，其次要能持戒，正是世尊當年入滅之前給我們留下來最後的開示。弟子們向世尊請教，世尊在世我們以他老人家為老師，他入滅之後，我們以什麼人做老師？世尊教導後人「以苦為師，以戒為師」，把苦放在前面，為什麼？不能吃苦，你就不能持戒，要能持戒先要能吃苦，把以苦為師擺在第一。那我們今天願不願意吃苦，過最低水平的生活，我們願不願意幹？人人都不願意吃苦、都怕苦，道業哪能成就？沒有戒就沒有定，沒有定就沒有慧，戒定慧三學是世尊教化眾生的根本，佛法的內容不過如是。現代的人隨著科學技術的發達，物質文明的提升，物質生活愈來愈富裕，誰都不願意吃苦，你說學教不容易！跟一個老師，老師也是可遇不可求，至少要十年，十年你能忍耐得下去嗎？
我們在澳洲建立一個淨宗學院，我們定的修學期限是九年。當時我還常常在疑惑九年是不是太長？現在人能不能受得了？三年前我訪問日本，去參觀比叡山。比叡山在日本佛教，大家稱為佛教的母親，為什麼這樣稱呼它？日本佛教宗派的創始人、領導人都是從這個山上修行出來的。我去參訪的時候向他們請教：過去這些修行人，在這個山上修行多長的時間？他們告訴我：最長的三、四十年不下山，最短的十六年不下山。我對於學院構想的九年，我這就定了，不再疑惑了。真的，沒有這麼長的時間，你的定力不能成就，一下山就會被世間五欲六塵染著。十六年以上的時間心定了，所以九年不多。沒有這麼長的時間，「為彼大然正法燈」，那個燈點不燃！這是在山上苦修，一門深入，長時薰修，求根本智，也就是完成戒定慧三學。智慧開了，這才出去參學，廣學多聞，法門無量誓願學，普度眾生。
這段經文前面給我們說的，普化眾生就是普度。《華嚴經》上行，世尊講《華嚴經》聽眾都是法身大士不是凡人，沒有問題。到我們現在，我們要怎麼辦？我們是業障深重的凡夫，迷惑到了極處，不但正道不認識，邪正你不認識，真假不認識，是非不認識，甚至於善惡都不認識，有意無意的造作惡業。惡業裡面最容易造的、最普遍的口業，疑惑、造謠、毀謗、誣陷太多太多了，這些果報墮在阿鼻地獄，他不相信。到臨命終時地獄相現前，後悔莫及。我們看很多人在造，回過頭來想想自己有沒有在造？自己很難看到自己的過失，看別人容易。會學的人看到別人，那是一面鏡子，馬上回光返照看看自己。如果見到別人善，我們要歡喜讚歎，隨喜功德；如果看到別人作惡，我們立刻要深深的反省，有則改之，無則加勉。這樣才能提升自己，不能讓自己墮落。
前面我們講正道、邪見，舉了現代一般社會一些例子，回過頭來看看我們佛門、看看自己，這比什麼都重要。如果我們這一生沒有緣分，佛法總是講緣分，沒有緣分遇不到好老師，遇不到同參道友，遇不到一個好的修行道場。這怎麼辦？自己要振作起來，以古為師。古人裡面跟我們比較近的，清朝末年、民國初年有不少大德，教下的諦閑老和尚，宗門的虛雲老和尚，淨土的印光老和尚，近代的大德。遠了，他們的著作也許我們看不懂，這些近的，距離我們很近的，雖然他們的著作也是用文言文寫的，他們知道我們現在人的根器，所以使用的文字是最淺顯的、很淺顯的文言文，我們可以跟他們學。
早年我在台中跟李炳南老居士學教，李老師就勸我做印光法師的弟子。印光法師早就圓寂了、不在了，他老人家的《文鈔》在。每天讀《文鈔》、看《文鈔》，就是聽印祖的教誨，把他老人家的教誨要記住，要落實在自己生活修學當中，這就真正是印光大師的學生、印祖的徒弟。而印祖當時教人，《文鈔》裡頭常講的，我們現在的根性，微細的戒律實在講是做不到，所以他叫我們持重戒，最重要的。最重要就是五戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，重戒。能夠持五戒、十善，這是近代祖師對我們要求的。
蕅益大師三壇大戒受完之後，他老人家退戒，做不到，一生守著沙彌戒。十戒二十四門威儀，他做到了，所以他老人家很多著作裡頭上面是寫的菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘。他是一個研究戒律的人，跟我們近代弘一大師一樣，在戒律上下了很大的功夫，所以他自己知道他達不到比丘的水平，不敢稱比丘，一生做沙彌。他的學生成時法師，對師父是了不起的功臣，蕅益大師往生之後，他的《全集》是成時法師把它整理、刻版流通的。而成時法師自己，師父是菩薩戒沙彌，他不敢稱沙彌，他稱什麼？菩薩戒出家優婆塞，加了個出家，菩薩戒出家優婆塞。到近代弘一大師也稱過，弘一大師也曾經自稱菩薩戒出家優婆塞，名實相副，一絲毫不誇張，這個我們不可以不知道。
所以印祖這樣的提示我們，我們明白了，吃苦、持戒、念佛，一心念佛，持戒就是持五戒十善。三皈、五戒、十善能做到、能落實，不錯了，一心念佛兼修世善。世間有些好事情遇到了就做，遇不到不要求，永遠記住隨緣不攀緣。有緣應該要做，為什麼？你看佛普度眾生，菩薩救苦救難，那是我們的老師，老師這樣做，我們做學生的人也要隨分隨力去做。遇不到，不問，心總是定的；遇到了，見義勇為，決定沒有茍安偷懶，沒有這種心行。兼修世善，在念佛法門裡面叫助行；發菩提心，一向念佛，是正行。
在今天我介紹同學，我們一定要依《印光法師文鈔》，它能夠指引我們，依蕅益大師《要解》、蓮池大師《疏鈔》所講的理論方法來修學，或者是依《無量壽經》。這麼多年來我們採取夏蓮居老居士的會集本，很難得他的學生黃念祖老居士給這個會集本做了一本註解。我在新加坡的時候，把全經做了一個詳細的科判，這個科判印出來之後，我送了一本給趙樸老。趙樸老看到非常歡喜，他說這本經是完備了，有《科會》、有註解，有這麼好的本子，對於末法時期修淨宗大有幫助。
今天修行學教不要多，就這幾種本子夠了，一生受用不盡，無論在佛法、在世法，無往而不利！可是我們一定要下定決心，這一生一定要以往生見佛為目標，往生之後是以阿彌陀佛為老師，常常跟在彌陀的身邊，行行不離蓮池海會，蓮池海會裡面都是諸上善人。上善，上善是什麼人？蕅益大師在《要解》裡面給我們講的等覺菩薩，上善，沒有比他更善的，在法雲地之上。西方極樂世界這樣上善的菩薩太多太多了，跟這些人切磋琢磨，阿彌陀佛跟十方一切諸佛如來教導，哪有不成就的道理？一生必定證得究竟圓滿的佛果，這是肯定的，一絲毫疑惑都沒有。可是這裡頭修行證果有快、有慢，這是事實，為什麼會有這個現象？有人勇猛精進，有人進步比較緩慢，這在個人！如果你勇猛精進，你成就就快；你要是稍微懶散一點，西方世界決定不退轉，沒有退轉的，決定是前進。你要問為什麼？修學環境太好，老師太好，同學太好，跟這些人在一起怎麼可能退轉？所以只有進步有快慢不同。
我們應當曉得發憤努力，先成就自己再幫助別人，這是真理。縱然自己有大慈悲心，這確實是有，我就遇到不少，真的像地藏菩薩一樣捨己為人。我們要問他如不如法？不見得，何以故？如果自己未度而捨己為人，錯了。你幫助別人是好事，你自己沒有成就，還要繼續搞輪迴。搞輪迴你來生肯定不會墮三惡道，因為你做的善事太多了，來生一定到人天享福。這一享福難免不迷惑顛倒，又會迷惑失正道，又要去做三途惡業，這一墮落虧就吃大了。所以智者大師給我們做了榜樣、為我們做示範，先成就自己，成就品位不高沒有關係，我肯定能往生。有把握往生，行，這個時候你可以廣度眾生，用現在的話，可以為一切苦難眾生服務，你自己往生的條件已經取得了。
蕅益大師在《要解》裡也說得好，他的標準不高，只要我能夠下下品往生，我就很滿足了；凡聖同居土下下品往生。都是給我們做示範的，意思就是說一定要往生，品位高下沒關係，決定得生。這個時候可以做一些損己利人的事情，損己是什麼？傷害自己的品位。如果我不做這些幫助別人的事情（前面講兼修世善，世間好事我一樣都做了），自己品位可以提升、可以提高。做世間這些善事，決定對你自己用功有妨礙，這兩者不能兼顧。智者大師為我們示現就是因為領眾、教化眾生，這是善事，所以妨礙自己用功，臨終的時候他說但登五品，五品位往生的。
五品就是天台家講的隨喜、讀誦、演說（為人演說）、兼行六度、正行六度，這五樁事。圓教五品位往生也很殊勝，圓悟藏性，藏是如來藏，性是真如法性，圓悟藏性就是實相妙理。在纏叫如來藏，在纏是什麼？你帶著有妄想分別執著。妄想是無明，分別是塵沙，執著是見思，你有這三重煩惱，這個時候真如本性就叫做如來藏，所以如來藏是帶著染污的真如本性，就這麼回事情。如果染污統統去掉，就叫做法身。所以大乘教裡面，破一品無明，證一分法身，四十一品無明斷盡，法身圓滿顯露。
圓教五品位在解悟跟諸佛如來沒有兩樣，明白、清楚了有能力伏煩惱，就是念佛人講的功夫成片，煩惱沒斷，雖沒有斷不起現行。貪瞋痴慢沒有斷，但是在日常生活當中，六根接觸六塵境界決定不起貪瞋痴慢，那是什麼？你有定、你有慧，你有戒定慧把它伏住。伏得很自然，實在沒斷。如果要斷了的話，那他就是圓教初信位，初信位的菩薩要往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在方便有餘土，升級了。所以圓五品的時候，真的，功夫上來講功夫成片，煩惱是真伏得住，確實不起現行。人家讚歎你，不會生歡喜心；人家毀謗你，決定不會生瞋恚心。在日常生活當中考驗，天天考、時時考、處處都在考，看你還動不動心，你還有沒有執著，你還有沒有分別。一般考試大概先小的，再慢慢加重，再加到最重，看看你受得了受不了，到統統若無其事，你要知道煩惱並沒有斷，只是伏住而已。伏住什麼位？五品位。用什麼伏？這就五品裡面講的隨喜，讀誦，沒有一天不讀經；講演，沒有一天不講。講有好處，講是自利利他，自己提升自己的境界，自己圓伏自己的煩惱習氣。
我是親身經驗，我的煩惱習氣很重很重，怎麼把它伏住？在講台上講了四十六年。我跟同學們說了，我到什麼時候自己才發現煩惱習氣控制住？三十年。講經三十年，也就是韓館長往生（她護持我三十年），才自己覺得伏煩惱功夫得力了；要從學佛來說，差不多是四十年。我學佛到今年五十三年了，講經四十六年，不是容易事情。你要不是天天讀、天天講，你不要去作意，自自然然，真的是隨緣，我也沒有有意去伏煩惱、去做斷煩惱，沒有。我給同學們說，我從小好學，出家時候還是好學，到現在這個年齡還是好學，沒有一天不讀書。我的時間大部分都在讀書，愈是到晚年好像是愈勤快，為什麼？時間不多了，讀不完、讀不盡。我讀書讀得很細，很仔細、很認真，這是我伏煩惱的方法，我改變自己命運的方法，很有效。心地，一年比一年清淨，一年比一年慈悲，業障當然一年比一年少，煩惱輕智慧長。能不能把煩惱斷掉？我想想大概不行，這一生辦不到，所以生西方極樂世界還是凡聖同居土。
祖師大德告訴我們，如果把見惑斷掉，這個地方講的邪見，邪見斷了，在大乘圓教證初信位，初信位的菩薩，如果不修淨土，他還沒有出六道，但是決定不墮三途，天上人間；修到七信位，超越六道，七信位斷證的功夫跟阿羅漢一樣，思惑斷掉了。走這個路很遠、很難走，難行道。如果他要回過頭來念佛求生淨土，易行道，初信位就決定往生，比我們殊勝，我們生凡聖同居土，他生方便有餘土。如果十信修滿，破一品無明，證一分法身，這是初住菩薩，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不一樣，理事、因果統統要清楚。
印祖為我們開示，他老人家講在我們現前這個時代建道場，建道場是行門。我前面講過，正法燈是有兩種：一種是解門，解門我們也不要大道場，像我們這個小道場就足夠了。我們要用網際網路、要用衛星電視，這一個小攝影棚就行了，在這個地方跟全世界志同道合有緣的同學，天天在一起學教，解門。行門呢？建念佛堂，專一念佛，遵守印光大師的教誨。他老人家教我們的，念佛堂這個小道場不要太大，常住共修二十個人最好。為什麼？道場小、人眾少，有二、三位得力的護法，你的生活就能維持。
所以他講這個道場，不做法會，不做經懺佛事，不給人剃度也不傳戒，甚至於也不講經，不做任何應酬，專一念佛。每天的功課跟普通佛七一樣，決定沒有向外攀緣的，你心都是定的，所以有幾位護法就夠了。這些護法是在經濟上給你援助，你的生活費用他們承擔，不要向外攀緣，無需要去募化。道場簡簡單單，不要建築得富麗堂皇，為什麼？免得自己起貪心。總而言之，道場簡陋能夠遮蔽風雨，印祖講要建得堅固，他重視堅固，不重視富麗堂皇，使在這裡修行的人各個都有出離心，就是對這個道場沒有絲毫貪戀，你給他他都不要，正確！
所以，我將來如果有緣分，像趙樸老常講的落葉歸根，我如果能夠回到祖國，我一定提倡印祖法師這樣的修行道場。小道場不超過二十人，你在這個道場修，心安，修行人最重要的身心安穩，你才會有成就；身心不安，你怎麼會有成就？這一點比什麼都重要！那修行人多了？多了，各地方建道場，不必在一處。二十個人志同道合，六和敬可以做得到，道場裡頭不可以沒有六和敬，沒有六和敬，你就不是佛的道場。佛的道場最低限度四個人，四個人叫一眾，這四個人在一起決定修六和敬，見和同解。大家都沒有意見，就是見和同解；我有意見，他有意見，不和了。為什麼能夠沒有意見？身心世界一切放下，你還有什麼意見？有意見是沒放下，你才有意見。
所以將來建立道場，規模最大也不過就像我們現在這個道場一樣，足夠了。這樣的一個道場是解行兩門具足，解門，我們有一個小攝影棚；行門，我們有一個念佛堂。還有一些房子，現在他們是做辦公室，這是學會。真正做修行道場，可以做宿舍、齋堂、廚房，夠用了。沒有客堂，不見客，見客是打岔，決定妨礙修行，沒有見客的，就像大家一起住茅蓬、一起閉關一樣，二十個人在一起共修。如果這個世間出現這樣的一個道場，這個道場在中國必定是諸佛護念，龍天善神擁護，這一個道場就能護國，這個道場就能護這個地區；只要自己認真修行，不要會客。共修利他就用這個攝影棚，每天我們二十個人，像我們現在這種進度，一天有四個小時解門、研教，能夠有十個小時念佛。一天有十四個小時天天不間斷，長年這樣下去，這個道場是世界上的模範道場、第一道場，那就是『永作照明是其行』。這個行念去聲，念ㄏㄥˋ當動詞用，不當名詞用。這是印光大師教導我們的，我們要認真去體會、認真去奉行。現在時間到了。
諸位同學，我們繼續來學習第六首的然燈照明。
在現前的社會障緣很多，我想諸位同學都能夠深深體會到。所以怎樣能成就，是我們每位同修最關心的事情。印光大師告訴我們，這樁事情過去向他請教的人很多，修學成就有沒有祕訣？祖師說得好，佛法是至真至誠，正大光明，決定沒有祕密。如果是祕密傳授，印祖說那決定是邪教，只有邪教才鬼鬼祟祟祕密傳授，佛法裡沒有。即使是密宗，密是深密不是祕密，也是大公無私的來傳授，哪有祕密！最後問的人多了，他一想是有祕密，他說這個祕密，是他老人家自己說他自己修學的心得，告訴我們「誠敬」這兩個字，真誠恭敬。這兩個字真真實實是超凡入聖，了脫生死極妙的祕訣。你要問他祕訣，他說出這兩個字，超凡入聖，了脫生死，一生成辦，極妙的祕訣。又囑咐我們，誠敬兩個字，非但是學佛穩當成功的祕訣，也是世出世間一切諸法，你要想有成就，都要用這兩個字做根本，世出世法你只要抓住誠敬，無往不利。老人說得真好，《文鈔》裡頭說的遍數很多，給我們印象很深。
我們想想在今天「誠敬」兩個字不容易做到，在淨宗裡面講信願行，真信切願。修淨土的人很多，幾個人真信？幾個人有切願？真信切願要真誠，沒有誠敬，你就沒有真信切願，真信切願一定流露出誠敬。真誠恭敬，你心裡頭沒有一個妄念，你心裡面決定沒有一切夾雜。我們一般說你還有自私自利，你還有名聞利養，你還貪圖世間五欲六塵享受，你還有貪瞋痴慢，誠跟敬都沒有了；如果有真誠恭敬，這些東西一定都沒有。你就用這個標準去衡量，去檢點我自己有沒有誠敬。真正有誠敬的人，在日常生活當中決定是自卑而尊人，自己謙卑尊重別人。有誠敬的人，決定愛護一切眾生，決定能為一切眾生捨己利他，絕對不會去做損人利己的事情，決定不可能，連這種意念都不會有，誠敬兩個字做到。
所以在今天這個世間，找一個志同道合的同參道友是真不容易，印祖給我們講小道場二十個人，不得了，二十個人就是二十尊佛。現在在修，修因，將來果報往生二十尊佛，還得了！到哪裡去找？自古以來祖師大德一生當中，想遇到一個志同道合，真正有誠敬，具足戒定慧，具足信願行，叫可遇不可求，偶爾因緣聚會遇到了；遇不到，到哪裡去找？找不到。所以這二十個人就很困難。我們在經驗當中，幾十年的經驗，我們看到別人道場不和，沒有六和敬，我們自己道場也不和。我們小道場圖文巴淨宗學院，常住出家人不到二十人，大概只有十五個人，一個人一個心，一個人一種見解，一個人一種想法，十五個人就十五個心，十五種看法，十五種想法，怎麼能和得起來？見和同解沒有，見和同解是根本，是六和敬的根、六和敬的體；戒和同修勉強，表面上好像有，實際上沒有；只有身同住，口有諍，不是口無諍，意不同悅，利同均勉強做到了。是不是和合僧團？不是！
所以，前幾天從廣東中山來的戴居士，你們大家都看到，我細心觀察至少有四個以上的鬼神附他身上。他來看我，告訴我佛像沒那麼漂亮；看我們這邊的佛像，沒那麼漂亮，佛菩薩天天都在哭！我們聽了他的話，真的不是假的。我們這些出家人每天所作所為，諸佛菩薩看到痛心流淚，實話不是假話。他給我說的這番話，引起我很大的警覺，還能幹假的嗎？還能夠欺騙自己嗎？所以印祖講二十個人的小團體，極限，再多找不到了。實在講二十個人都不容易。使我們就想到覺明妙行菩薩《西方確指》那個小冊子裡面所說的，印光大師非常推崇。他們一個小道場十二個人真正做到六和敬，專修淨土，十二個人都成就，無比的殊勝，那也不容易。我這一生不求多，我只求五個人，真正有五個志同道合，我們在一起修六和敬，在一起如理如法的修行，我們這五個人將來統統往生，這也是無比的殊勝，都找不到。
這個念頭我也曾經跟諸位說過，早年我住在台灣的時候，香港同修們來找我，洗塵法師到台灣找過我兩次。我很讚歎，我說您老人家發心，我們找五個志同道合，我們學習世尊當年在世的生活方式。我們托缽，樹下一宿，現在可以用童子軍露營的帳篷，一個人一個小帳篷，我們遊化在人間，真的自由自在，一切放下。揹一個小包袱，兩套換洗衣服，一個小帳篷（帳篷很輕），走到哪個地方，找個樹底下，五個帳篷圍成一個圈，可以在一起共修，可以念佛，可以學習經論，也可以休息；一天吃一餐，外面去托缽。洗塵法師聽了也很歡喜，回到香港之後沒消息了。那個時候我講《金剛經》，參考江味農居士的《講義》，這是江味農居士在《講義》裡頭所說的，如果要佛法再興旺起來，一定要恢復托缽制度，所以我把這個意思跟洗塵法師商量。他在香港也很有聲望，許多人對他都很尊重，走得太早了。他走了之後，金山法師也走了。早年香港這些同參道友們，差不多一半都不在了，回想起來感慨萬千。真正要想成就，現在機緣實在說比從前殊勝。洗塵法師找我的時候，我還沒有道場，還沒有這樣的設備，那個時候我的生活過得很清苦。
現在社會變化跟從前不一樣了，變化之大、變化的快速沒有人能想像得到，在這個時候找一個同參道友都不容易。所以我們修行自己一定要發憤，自己一定要克服自己的煩惱習氣，實在找不到共修的，一個人修可以，不是不可以。現在我們用遠程教學的方式，聽經你沒有問題，你每天可以聽；念佛可以用念佛機，現在的念佛機太方便了，插上電源二十四小時都不中斷。跟著念佛機用什麼方法念？聽，那個效果非常大。可以跟著念，不跟著念專聽，把精神完全集中，集中就是修定、就是修一心不亂，效果非常殊勝。一個人是最好修的。如果你不需要工作，你的生活能維持不成問題，那你的福報就太大太大！這樣下定決心修行，我可以說保證你三年，一心不亂我不敢說，功夫成片一定得到。功夫成片是什麼果位？智者大師這個境界，你一定得到。你得到這個之後，我相信你不願意再住這個世界，縱有壽命不要了，早一點去。你有能力去，不像一般人想去，條件不具足去不了。這樣用功三年就成就了。你每天保持二小時到四小時聽經，做什麼？提醒你，其餘時間統統在念佛，一句佛號不要中斷。念經、念佛跟著念，行；不念，專注、專聽，功德不可思議。
我們淨土宗五經一論，我會儘快把它做成有聲書，就是把經文完全用字幕在螢光幕上顯示出來。螢幕用藍底，字用白的，藍底白字看起來很醒目不傷眼睛。《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》、《行願品》、《大勢至圓通章》、《往生論》，總共六種，淨土全套的，我們先把經文字幕做出來。我要找普通話說得很標準的給我們念，念的速度不太快、不太慢，很適中的，叫你跟著念也好，你專心聽也好，你的心很清淨，不起煩躁、不生疲厭。五經一論每天聽一遍行，或者專選當中一部也行。聽經就是聽佛菩薩教誨，天天親近佛菩薩，沒有離開佛菩薩，你怎麼會不成就？這是我在此地特別勸勉同修們，不一定要搞道場，不一定要參與別人道場，自己如果在家裡有一個小房子，沒有人來打攪你，那真叫世間第一道場。你有福，你要知道享，你要不會享，太可惜！如果年歲大了需要人照顧，那這是不得已，真的有志同道合同修真正發心修，也用這個辦法。
西澳柏斯這個地方有個小乘道場，我去參觀過，我很喜歡。住的有十幾個出家人，小乘的，等於說是每個人一個道場。他們有一個大殿，大殿是共修，有一個齋堂，吃飯的時候在一起，公共衛生設備；居住一個人一個小寮房，距離都相當遠，有這些小路連著。那個小寮房就是一個房間，沒有床鋪都是地板，有一點像日本的榻榻米一樣，它不是榻榻米它是地板。這個小房子外面有走廊，給他繞佛、經行的，各人修各人的，互相不妨礙。小房間裡面有小桌子，像日本的那個小桌子，榻榻米上用的，可以在房間裡拜佛，可以打坐，也可以睡覺，各個人都不干擾。這個小房間裡頭有自來水，便利你沖洗方便，沒有電燈，每個人晚上就一個小蠟燭，早睡早起，互相不妨礙。
那一個大的殿堂，在我想像當中可能是接待信徒的，那就有護法。護法信徒上山來的時候，一定是招待他們的，請一、二個法師去跟他們講開示，跟他們結結緣，這也是報恩；或者他們一個星期、二個星期到這邊來一次共修，領導他們共修，平常都是一個人一個小茅蓬。這種方式好，獨立跟團體兩種好處都得到了。而且生活保持著很原始，也是很清苦，每個人小茅蓬裡頭除了幾件換洗衣服，一無所有，經書也只有一、二本；他們有圖書室，你要看的時候就一、二本。互相不打攪，又彼此互相照應，如果生病需要別人幫忙，互相可以照應。
他們那裡實在很不容易，土地面積不小，有一百個ACRE，滿山都是樹，有野生動物，十幾個人住在那裡，我很欣賞。尤其難得的，他們的房子是自己建的，出家人很貧苦，化緣化不到。路自己開闢，修的水泥路那不能走車，人行道，很窄的人行道，大概只有二、三尺寬，也相當長。這個小的人行道自己修的，整整齊齊。一個小房子、一個小房子，我看了非常歡喜、非常羨慕，在那裡修行真正是有福，別的地方我沒有見到過。別的地方寮房一排一排的，不是一個、一個獨立的，一排一排就互相有干擾，他那個互相沒有干擾。多看多學習，很值得我們參考的。所以如果有緣分，有足夠這麼大的一塊土地，這種方式好，共住跟獨修兩種好處兼備，很值得提倡，也不違背印祖的教誨，這個團體不超過二十人。
今天講到這一段「然正法燈，永作照明」。我把我所見所聞心目當中，在這個時代怎樣能夠幫助我們、成就我們修行的一些方法，我們不能不知道、不能不提倡。佛家常說「佛不度無緣之人」，什麼人是無緣？不喜歡真正修行，那就沒有緣；不願意這一生決定往生，那就沒緣。沒有緣的原因是在哪裡？不知道世間苦。這個世間夠苦了，他在這個苦裡頭不知道是苦；極樂世界樂，經上講的，他也不懂得那個地方是真的樂還是假的樂。把極樂之樂總打成問號，猶豫不決；把眼前這個苦，他很留戀，苦中作樂，不肯放下。不但不肯放下，時時刻刻斤斤計較，就是我們常講的，他攀緣，他不懂得隨緣。
隨緣，沒有計較、沒有分別、沒有執著，普賢菩薩十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是隨緣。恆順、隨喜就是功德。自己一定要執著自己的想法、看法、做法，對自己的清淨心你想想看有沒有障礙？特別是我們這兩年，時時刻刻自己勉勵自己、也勉勵同學們，修行目標要定在「純淨純善」。難！要不真正放下，要不真正做到隨喜，你想達到這個目標就難。純淨純善，那真正是第一等大福報，為什麼？往生西方極樂世界預知時至，不需要人助念，不需要人幫助。功夫好的人，生死自在，凡聖同居土，想什麼時候走，什麼時候能走得了。這個地方眾生還有緣，什麼叫緣？還有一些人聽你的，樂意接受你的教誨，你不能走，你要幫助他；幫助他起信，幫助他開解，幫助他放下，幫助他往生。他跟你有緣，你才對得起他，你才不辜負他。有緣，到極樂世界多帶一些去，你帶的人愈多愈好，將來你成佛的時候，你度化眾生緣就多了，法緣殊勝！所以不辭辛勞。
儒家講「安安而能遷」，就是你現前的生活，身安、心安，這多麼自在。如果有苦難眾生需要你幫忙的時候，你要能夠捨棄你身心安穩的生活去幫助別人，幫助別人也許非常艱苦，要受很多苦難，沒有關係，這叫什麼？捨己為人。我能夠捨棄自己安穩的生活，去跟這些苦難眾生和光同塵，幫助他。幫助一切眾生是多方面的，我們能在哪一個方面去幫助，全心全力去做。有些人財力，有些人是物力，有些人他有權、他有勢力，用種種方便來護持，防範別人干涉、破壞，都是護法！像我們能夠幫助的，只有幫助他開解，增長他的信心、願心，我能做得到的；除這個之外，我做不到。能盡自己的心、盡自己的力，無一不是圓滿功德。
在當前還有一樁極重要的大事，那就是培養弘法人才。培養弘法人才是最艱難的事情，這個事情是續佛慧命，這是正法能不能在世間久住第一樁大事情。當然人數也不能多，三、五個人不少，一、二十人不多，我想印祖的話要遵守，不超過二十人。這麼一個小班要訓練多少時間？至少十年。有沒有這些人那靠緣分，這個事情可遇不可求。能有十幾、二十個人志同道合，天天在一起學習經教，因為這是續佛慧命的，這不是完全為成就自己的，這是續佛慧命，無論修學哪個宗派都歡迎。這個生活方式，採取柏斯小乘那個方法最適合。
各人研究各人的東西，研究之後，天天要講解。一個人講解，那我們大眾都是他的聽眾。他講《華嚴》每天一個小時，我們聽他的，第二個小時那個人講《法華》，我們就聽《法華》。各人有自己專攻的一部，同時又可以跟不同的法師在一起切磋琢磨，有好處！我們多聽，各種經都有人講，我們多聽，聽到把自己的心得會歸到自己主修、主講的這部經。這樣一來，這也是現在所說的多元文化，將來自己講經說法教化眾生，絕對不會跟其他宗派衝突，絕對不會任意批評其他宗派。就像《華嚴經》末後善財童子五十三參一樣，每一位法師都是自己謙虛讚歎別人，真是應了古人所說的「若要佛法興，唯有僧讚僧」。
你看五十三參，五十三位善知識每個人所學的法門不一樣、所弘的法門不一樣，各個的心態都那麼樣的善良、那麼樣的誠懇，自己謙虛讚歎別人，這是我們應當學。為什麼？我們真正契入之後，明白了，門門第一沒有第二。佛氏門中八萬四千法門，佛在《金剛般若》上說「法門平等，無有高下」。八萬四千法門，門門第一，沒有第二的。不但佛門裡面門門第一，再看看佛教以外的，這個世間所有一切宗教，每一個宗教都第一，每一個宗教所依靠修學的經典也第一，絕對沒有第二。這是宇宙的和諧，這是宇宙的真相，真相是各個第一。
我們把宇宙比作我們的身體，我們把不同的宗教、不同的派別，比作我們全身不同的器官，不同的器官、不同的細胞各個第一。所有細胞都第一，所有器官都第一，這個人健康長壽。如果一個人說，我眼睛第一，我耳朵第二，鼻子第三，生病了，你們想想對不對？你只有眼睛好，耳朵就差一點，鼻子更差，你生病了。門門第一是健康的，那是宇宙真相，諸法實相。第二、第三從哪來的？從妄想分別執著來的，妄想分別執著是病根，有這個念頭，有這個分別，病發作了。諸位細心想想是不是這樣？你要想通了，你就知道宇宙本來是和諧的，現在還是和諧的。地球是和諧的，地球上所有的動物、植物、生物，現在科學家所說的生態平衡，哪個不是第一？一棵幾千年的大樹、神木第一，旁邊長的一根小草也第一，你什麼時候在諸法現象裡面能夠看出這個真相，然後你才會肯定本來和睦。
仁愛和平是道德，是自自然然的法則，不是人為的。今天麻煩出在人，人生病了，妄想分別執著，生病了，所有一切不善的造作讓這個地球也生病了，宇宙也受到傷害了。宇宙太大，這個傷害還沒有太大影響。地球在宇宙是局部，好像我們一個人的身體，我的手上長了一個瘡，這個地方很嚴重，但是對全身來講，其他器官有影響不大，可是長瘡這個地方影響很大、很嚴重，就是這麼個道理。你要是真正參透了，我跟任何人和睦相處是天經地義，我不能跟人家和睦相處，我錯了。這個話，不參透的人你跟他講，他不承認、他不相信、他不能接受；真正參透的人，你跟他講他點頭，他想想有道理。從今之後我們在生活當中、工作當中、處事待人接物，沒有一樣不包容、沒有一樣不尊重，對人對事對物沒有一樣不平等；平等對待和睦相處，這是道德。希望我們從今之後生活在道德裡面，工作在道德裡面，處事待人接物完全與道與德相應，這一生多幸福、多美滿。
道德，簡單的講，與大自然合而為一，與大自然的運行、運作、法則完全相應而沒有違背，這才真正是「大然正法燈」。由此可知，正法完全是在覺悟、徹底的覺悟，就是正法；學佛，學佛沒悟，學佛還在迷，佛法就不是正法。下面「永作」這兩個字好。不是徹底覺悟的人，哪裡能做到永作照明？徹底覺悟發的大願心，眾生無邊誓願度，那就是「永作照明」。沒有止境的，生生世世，哪個地方緣成熟就到哪裡去，全心全力，沒有自己，只有照顧別人、幫助別人開悟，不是別的。他開悟了，離苦得樂是他自己的事情，積功累德他自己會幹，用不著勸他，用不著提醒也用不著鼓勵，只要他覺悟。所以諸佛菩薩應化在九法界沒有別的，幫助一切眾生破迷開悟。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:22:15)
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