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大方廣佛華嚴經 （第一二七七卷） 2004/7/21 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1277
諸位同學，請看「光明覺品」，光照一億界偈頌第六首看起：
【佛所說法皆隨入，廣大智慧無所礙，一切處行悉已臻，此自在修方便力。】
清涼大師註解裡面，第六首「證知方便」。第一句「隨順證入」，第二句講「知而無障」，第三句是「知遍趣行，即利生法，即知即證，為自在修也」。雖然這首偈說的是如來果地上的境界，對我們初學卻很有好處，我們應當學習。智者大師給我們開了方便門，這是世尊在中國的示現，給我們東方人大開方便之門，那就是有能力契入佛知佛見，沒有能力斷煩惱，實在講，這就是這部經前面所講當機，當機者裡面最後一種：大心凡夫。契入佛知佛見真的是大心，確實也是「心包太虛，量周沙界」，只是煩惱習氣太重，不容易斷除。但是這個知見太可貴，如果真正在一生當中鍥而不捨，加功用行，認真努力修學，必定有成就，可是成就當然不容易。
在中國古代，從後漢佛法傳到中國來到現在，將近二千年了。以公元來算，摩騰、竺法蘭到中國那一年是公元六十七年，要到二千零六十七年，二千零六十七年才是二千年，所以說將近二千年。我們今天是二千零四年，再過個六十年差不多就二千年了。這兩千年當中，中國佛教在隋唐時代建立了十個宗派，除小乘成實宗跟俱舍宗已經沒落、沒有了，大乘八個宗在這一千七、八百年的時間裡頭，修行證果的人不少。這些證果的人，裡面有許多確實真的能斷見思煩惱，能破塵沙煩惱，還能斷一品無明，所謂是「大徹大悟，明心見性」，宗門所講的，教下所謂「大開圓解」跟宗門的明心見性同一個境界，淨土宗裡面講的是「理一心不亂」，真有。可是這裡頭真正成就的，半數以上最後都是皈依淨土。皈依淨土，用他們那個修持的功力，生到西方極樂世界不是在凡聖同居土，方便土、實報土大有人在。這是佛法在中國，真的叫得天獨厚！
早年我們老師對於這些事情非常讚歎。中國人自古以來，我們的祖宗愛護後代，這是真的。從製作文字使用文言文，這是最明顯的體會，為後代設想得周到！文字，真真實實是智慧的符號，你看到這個字，你細心一觀察，你會開智慧，文言文。祖宗們曉得言語會隨著時代變化，我們這一生當中，這七、八十年了，這是我們自己親身經歷的，語言的變化就很多。我們在讀書的時代常常用的術語，現在聽不到了；到我們踏進社會工作的時候，再聽聽現在那些學生們講的術語，很多話我們不懂。現在進入老年，退休了，看看現在年輕人有很多術語也聽不懂，你就想想，這個時間並不長。
自古以來千百年，很多東西都不一樣了。可是老祖宗發明這個工具，文言文，就是語言隨便怎麼變，文化不變。只要你學文言文，二千五百年前孔老夫子所講的東西，你展開來看得懂，也就像面對面談話一樣。這個發明了不起！這是其他國家民族裡面所沒有的。我們祖宗用這些工具，真正是智慧，高等的智慧。發明這個工具，能把他們的智慧、德能、經驗用這種方法傳給後世子孫。
現在人一看到，文言文太難了，好難！不難，你沒有學，所以你覺得難；你要是學，不難。怎麼知道不難？民國初年小學生寫的作文，我過去有十幾本，這麼多年來，搬家搬來搬去都遺失掉了，現在還剩三本，民國初年高等小學的作文。高等小學的學生不過是十一、二歲，他們寫的文章，現在大學中文系的學生看不懂，還要去查字典，還要去查參考資料。那是十二、三歲人寫的，他為什麼能寫得出那麼好的文章？他從六、七歲就開始學了，所以十二、三歲的時候就能寫出很好的文章，哪有困難？我們從小生於患難，沒有機會好好的讀書，所以到年歲大了很想學。一方面自己要工作養活自己，一方面想求學，這是今天人講補習，才學到一點東西。
老師教導我們，這學了佛，佛法與中國傳統的學術有密切的關係，你學佛，你要不懂儒、要不懂道，你也就很難懂得佛法。中國大乘是以儒跟道做基礎，所以不需要小乘。我們在經典上讀到，佛在《戒經》裡頭說，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這就是佛教導我們學習要循序漸進。中下根性的人你不走這個路子，你不能成就，先學小乘再學大乘。但是在中國，中國人學佛直接就學大乘，沒有學小乘，這不就違背了佛的教誨嗎？祖師大德也沒有提出辯論，什麼原因？中國祖師大德清清楚楚、明明白白，用儒用道代替小乘，無需要學小乘經論。你有儒的基礎、有道的基礎，你就可以直接入大乘。
所以從前學佛的，無論在家出家沒有不念儒書的。道家經典也不少，《老子》、《莊子》，《列子》、《韓非子》這些，這一類的大概都會涉獵到；儒是涉獵得更多，四書五經、十三經。都有這麼深厚的基礎，他在大乘裡頭真正學到東西。就像此地經文所說的，『佛所說法皆隨入』，這一句裡頭最重要的一個字「入」，入就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，你真正能夠理解如來真實義就入了。你沒有這個基礎，那怎麼行？可是到今天，麻煩大了。現代學佛，你要從經教裡頭下手，你會感覺到茫然，非常困難，什麼原因？沒有儒、道的基礎，又不學小乘。
我們過去在台中跟李老師學經教，李老師給我們講古文，《古文觀止》三百多篇講完了，十年的時間。每一個星期一堂課，十年，這一本《古文觀止》講完。講的時候並沒有按次序講，選著講，到最後全都選完了。老師給我們講過《論語》、《大學》、《中庸》，為我們奠定基礎！除這個之外，他老人家很慈悲，在小乘經裡面給我們選了十幾部。我最初跟他學的，《阿難問事佛吉凶經》是小乘經，《尸迦羅越六方禮經》小乘經，選了十幾種，這很慈悲，這個樣子才入大乘。真正善知識、好老師，他一定是循規蹈矩走古聖先賢這條道路，決定沒有創新，沒有標新立異，規規矩矩，這一個典型是釋迦牟尼佛示現給我們看的。
世尊一生講經說法，我們在《華嚴經疏鈔》裡面看到，清涼大師在註解裡面有說，聖人無不是遵循前輩。孔老夫子自己說他一生「述而不作」，他所講的都是古聖先賢所說的，沒有自己的發明，沒有自己的創造，沒有。釋迦牟尼佛所講的也是過去諸古佛所說的，也是述而不作，沒有創造、沒有發明。我看到清涼這個說法，我感慨很深。想想現在，樣樣都要自己創新，不會守舊，而不知道那個新是自然的，叫「推陳出新」。這個新是建立在舊的基礎上，這就對了，永遠不能離開舊的基礎。就像一棵老樹一樣，千百年的老樹，年年長新的葉子，年年開新花、結果實，沒離開它的根本。離開根本另外創新，那就等於說是另外去種一棵樹，你要叫這個樹長到千百年，那多長的時間？
這個千百年就是集合豐富的智慧經驗，你從這個地方體會得，悟出新的說法，古來祖師大德沒有一個不是這樣學出來的。從哪裡看？從註解看。一部經，朝朝代代都有人做註解，這些註解多半都收在《大藏經》裡面，我們都能看到。大概註得最多的無過於《金剛經》。《金剛經》有五百家註解，但是大多數也失傳了。怎麼曉得有五百家？歷代有很多人註疏裡頭引用，可是這個書已經沒有了，找不到了，引用的文字有看到，所以現在有《金剛經》五百家註。每個人註不一樣，一樣的還能流傳嗎？每一個朝代每一個人註解，一定就是適合那個時代，適合那個地區，適合那個社會狀況，這一種講解大家學習都能得利益。時代不相同，地區不相同，生活方式不相同，這部經學習、講解不一樣。
經典是活的，無量義，什麼時代都適合，什麼地區都適合，什麼環境都適合，講法不一樣，這就是推陳出新。都沒有離開《金剛經》的經文，都沒有離開《金剛經》的宗旨，沒有離開它的精神，可是一切時、一切處、一切眾生都得到真實的受用。我們看古大德的註子，要從這個地方著眼，我們就會學到東西。可不能依他的註解來講解，那就壞了，我們看到很多。早年我在美國，聽到有法師講經用古人註解。行，是可以用古人註解。用古人註解，你要有新的講法；完全照古人那個講法，講不通。譬如我們現在用的這個經本，我們用的是唐朝時候清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，兩個人都是唐朝初年人，註得好。完全照他那個註解去講，那就問題來了，那怎麼樣？要把現在的人帶回到唐朝時候，這怎麼能講得通？在外國的時候就更奇怪了，我們在美國，叫美國人要變成中國人，還要變成中國唐朝人，這講不通！所以這個經雖然講得不錯，聽眾很少，外國人充其量只一個、兩個，多半還是華僑。這是什麼？這就是佛法裡頭所講的契理不契機，你不知道這是現代人，這不是唐朝人。
但是，我們可以參考唐宋元明清各代的註解，我們可以參考，但是一定要有現代的說法。也就是說，一定要結合現代的生活、現代人的思想，我們學了才有用處，否則的話，你學了沒用。學講經，這個道理不能不懂。你要是不懂這個道理，你永遠沒有法子講經，那就變成所學非所用。佛法裡常說，不契機叫閒言語，閒言語就是我們今天講的廢話，你所講的講得不錯，一點用處沒有；不契理是魔說。所以佛經稱為「契經」，契機契理。理，永恆不變，機，千變萬化。你要掌握著永恆不變的原理原則，適合於各個不同的時代，各個不同的地區，各個不同的根性，要叫大家統統得利益。這是難事，這不是普通事情。
老師當年教我們。佛法登堂說法叫做「大座」，真的是大座，跟學校上課絕對不一樣。學校上課，一年級、二年級，這個聽眾學生程度整齊，好教。佛法這個大座講經，裡面聽眾人很多，程度不齊，年齡不一樣，男女老少各行各業。程度高的，用現在的話來說有碩士、博士學位；程度低的，還有不認識字的。我們都在一個教室裡面，你能夠講到個個聽得都歡喜，個個都得利益，這是大講座，談何容易！學，真困難，《內典講座之研究》裡頭都說到。
怎麼樣才能把這樁事情辦好？老實講，靠自己的智慧能力決定辦不到。怎麼辦？要靠佛菩薩威神加持，這給我們開了一條道路。所以老師教給我四個字：至誠感通。你要想真的通達，只有靠感應，求感應。怎麼個求法？誠、至誠，真誠到極處。你要曉得，真誠絕對不是只對佛菩薩。我對佛菩薩真誠，對一切人都不真誠；你對佛菩薩那個真誠是假的不是真的，一誠一切誠。你要學著對一切人、一切事、一切物用真誠心，這個樣子自自然然就會有感應。除這一法之外，沒有第二個辦法。老師傳給我，我接受了，我還特別刻了一顆印章，現在還常用，「至誠感通」。我這一生在講台上，講了四十六年，憑什麼？就憑這一句話。否則的話，你說三藏十二分教，這一部《大藏經》你怎麼能把它讀通？世間法，其他的不談，就是老師常常舉的比喻，這一套《四庫全書》，你這一生有沒有能力把它念完？不可能的事情。你要將世出世間法都要貫通，誠，有道理！這個道理很深。所以處事待人接物一味真誠，你就能通世出世間一切法，於法自在，你障礙就沒有了。
「佛所說法皆隨入」，隨順都能夠契入。這個契入在我們現前境界裡面，解悟。佛說的法，我能信、我能解。但是最貴的是能行，可以做到這個地步。我把我信的，我把我解的，我能夠應用在我的生活當中。我們常講工作、待人接物，信、解、行、證，五品位是到行，信解行，後面證沒有，證就難了。證怎麼樣？要把煩惱習氣淘汰盡了，你就證得。煩惱習氣不斷，你沒法子證。見思煩惱斷了，佛經上常講的三界八十八品見惑、八十一品思惑叫見思煩惱，斷盡了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，這是證。我們今天的功夫到行，信解行完全隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們怎麼做，老老實實去做，佛菩薩教我們不可以做的，我們決定不要違犯。我們能行到這個地方，這就是智者大師給我們示現的五品位。
修別的法門難，沒有法子成就。修別的法門都變成什麼？變成人天福報。修得好的多半都生天，真修，修得不好也不會墮三途，決定可以保人身，這修其他法門。如果修淨土法門，那就殊勝了，決定往生。往生西方極樂世界，決定一生成就圓滿佛果。西方極樂世界的人個個都是無量壽，壽命無量。你看看《觀無量壽佛經》裡面講的，下下品往生在西方極樂世界修行，修到花開見佛悟無生，那是什麼境界？從凡聖同居土修到實報莊嚴土，十二劫。壽命是無量劫，那十二劫算什麼？正是好比在我們這個世間，你的壽命有幾百歲，你修這個法門要多少時間？十二天。幾百歲的壽命，十二天太容易了。到西方極樂世界，沒有一個人不是一生證得究竟圓滿佛果。
我們這一生能夠遇到這個緣分，遇到這個法門，真的是希有，希有難逢。彭際清居士講的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了。無量劫，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，只要你能夠隨順。隨就是不懷疑，懷疑，你就不能隨順了。我們今天修行就是念佛，念佛功夫不得力。不得力真正的原因是什麼？決定少不了懷疑。因為懷疑，他夾雜、間斷，這把你修淨土的功夫破壞了。一天如是，天天如是，年年如是，你哪裡會有成就？
《西方確指》覺明妙行菩薩跟我們講修學淨宗成功的祕訣，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他講的跟大勢至菩薩所說的完全相同。大勢至菩薩所講的，是在《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」，你看他給我們講修淨土的祕訣，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是戒、定。都攝六根是什麼意思？用現在的話來說，回頭。眼貪看色相，你要從色相裡面回過頭來；耳愛聽音聲，要從那個音聲回過頭來；鼻從香回過頭來，舌從味回過頭來，回頭是岸。換句話說，你的心不要向外頭境界攀緣，你要把心收回來。所以都攝六根就是收心，跟孟子所說的「學問之道無他，求其放心而已」，是一個意思。孟子講得很詳細，大勢至菩薩講得簡單，四個字「都攝六根」，就是要把心從外面境界收回來，然後「淨念相繼」。淨就沒有懷疑，懷疑就不清淨，夾雜就不清淨。所以淨念，你這個念裡頭沒有疑惑、沒有夾雜，相繼是不中斷，這是修淨宗的祕訣，一切時一切處你要能夠保持，你不能夠忘掉。
還有疑惑，這是對於一般人來講總是免不了的。疑惑怎麼辦？研教、聽經。聽經研教它的目的就是幫助你明瞭，把事實真相搞清楚、搞明白了，斷疑生信。世尊四十九年給我們講經說法，目的在此地。聽的人隨著自己的根性，根性利的悟入得深，根性薄的悟入得淺，都得利益。沒有善根的人他不會聽，聽了兩句，他就跑了。他能夠坐下來，把這一座經聽完，有善根。所以我們自己想想，我們對淨宗還有沒有疑惑？沒有疑惑，經聽不聽不重要，你死心塌地一句佛號念到底就成功。如果有疑惑，一定要聽經。尤其在現在這個時代，《楞嚴經》上說得很好，末法時期「邪師說法如恆河沙」，善知識很難遇到。這個時候怎麼辦？
我們這麼多年來，「一門深入，長時薰修」。海內外還有一些學習淨宗的，跟我們在一起共修很多年，還有少數常常在一起，可是幾年沒見面，聽說他修密宗去了、他參禪去了，甚至於還聽說他學基督教去了。有些人來給我說，我笑笑。他們來問我，我告訴他：各有因緣，不要勉強，每個人的善根福德因緣不相同。但是有一點是可以讚歎的，那是什麼？無論他今天學的是什麼，過去總念了幾聲阿彌陀佛，總聽了幾座淨宗的經教，這是佛門裡面所說的「一歷耳根，永為道種」。他跟佛法，他跟淨土、跟阿彌陀佛已經結了緣，只是現在煩惱習氣很重，他改修別的去了。當然，他這一生不會成就，但是他這個種子叫「金剛種子」永遠不壞，也許再過幾年他回頭了，也許他來生回頭了，也許他後生回頭了，總有回頭的一天。這是可惜的。「佛氏門中，不捨一人」，那個關鍵，他學別的，我可不能跟他去，我跟他去了，我這一生決定不能往生。
最近還有人告訴我，說這個念佛法門有個新的法門來，說是這佛號念多少遍的時候，決定就見阿彌陀佛。來問我，我說經上沒有這個說法。為什麼？我們學佛，學佛最重要的是師承，這很要緊。我跟哪個老師學的？我的老師跟哪個老師學的？世間人講三代，我們佛法也不例外。你那個老師的法正不正？我的佛法是跟李炳南老居士學的，他雖然是在家人，對我來說，他是我的傳法和尚，我的法從他那裡得到的。他的老師印光大師，所以我傳的是印祖這一系的，純正。決定遵守佛的教誨，佛陀入滅之前教給我們四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。我們決定要遵守，一生不可以違背。
那個人他的師承，他老師是誰？他依據什麼經典？我們今天依的是五經一論，他依的是什麼經典？沒有經典不可以，佛菩薩、神仙來指點的不可以相信。縱然是佛菩薩再來，指點你的必定是經。這個事情善導大師講得好，這個話在《觀無量壽佛經四帖疏》裡頭，就是善導大師的註解，裡面講得很清楚。所以你要看清楚，不能夠隨便的動搖了信心。隨便輕易動搖信心，常常去換，換老師、常常換方法，說明你的心不定。淨宗法門要一心不亂，你的心已經亂掉，你已經三心二意，你還有什麼成就？這個道理不能不懂，這個事實真相不可以不知道。「一門深入，長時薰修」，你決定有成就。現在時間到了。
諸位同學，請接著看第六首：
【佛所說法皆隨入，廣大智慧無所礙，一切處行悉已臻，此自在修方便力。】
前面說了不少，現在我們可以入正文。第一句『佛所說法』這四個字含義深廣無盡，我想諸位都很容易體會到。佛，不僅僅是指釋迦牟尼佛，這個地方《華嚴經》的境界是華藏世界，華藏世界裡面的諸佛就無量無邊。這個諸佛不包括分證佛，究竟果位那種人無量無邊，何況華藏之外還有無量無數的華藏世界，真的是「大而無外，小而無內」，重重無盡的法界。
一切諸佛所說之法『皆隨入』，這個境界不在我們這個世間。為什麼？我們這個世間就事相而論，三千年前釋迦牟尼佛示現在印度，為我們這個地球上的人講經說法四十九年，這是有歷史記載的，所以這一句是華藏世界的境界。在極樂世界講得通，極樂世界裡面的大眾確確實實每天都到他方世界去拜佛、供養、聞法。你們在《彌陀經》上看到過，他們有能力，個個都是神通廣大，怎麼去的？化身去的。每一個人都有這個能力化無量無邊身，同時禮無量無邊佛，供養聞法，你想想他那個福德智慧，我們沒有法子想像。十方世界一切諸佛教導他，同時接受，開智慧，斷煩惱開智慧；同時供養無量無邊諸佛，這是修福報。福慧雙修，沒有人能比得上。你要想修這樣大的福慧，這樣快速的成就，到極樂世界去，這是真的不是假的。所以一切諸佛所說法統統能夠隨順契入。
可是在這個地方你又要知道，這大經佛常說的，「佛佛道同」，證得究竟圓滿的果位，說法決定是相同。言語可以不同，長短可以不同（長說、短說），深說、淺說可以不同，義理、方向、目標決定相同，決定沒有兩樣，佛佛道同。對我們來講最重要的是「皆」，沒有分別，沒有執著，平等的恭敬，平等的接受，這個很重要。接受諸佛如來的教誨，只生智慧，不起妄想。
在現前這幾年來，我們從事於多元文化的活動，是看到這個世間衝突、動亂太頻繁了，頻率一年比一年增加，災害一年比一年嚴重，眾生生在苦難當中。我們是佛弟子，有義務來幫助他們。怎麼幫助？還是離不開教學，自行化他。所以往年，這說起來也不少年了，我去訪問北師大，看到學校裡頭有一個匾額寫了八個字「學為人師，身為世範」，我看到很歡喜。當時他們的副校長陪同我，還有一些教授、學生代表。我就告訴副校長，這八個字《華嚴經》上所講的。他當時也一愣：佛經上？是的。我後來把它改一個字，「學為人師，行為世範」。聽說現在，他們有教授告訴我，他們學校也真的改成「行」了，把「身」改成「行」。這兩句話好，我們的思想、言行，時時刻刻要記住，要給現在世間人做好樣子，那個「範」就是好樣子。不可以做壞樣子，凡是不利於社會的，我們決定不能做。希望社會看到我們所表現的都是正面的，純淨純善，決定不可以做負面的，不善的決定不可以做。
我們接觸，為了化解衝突，為了促進安定和平，我們接觸許多不同的宗教、不同的族群，遊歷不同的國家，這就所謂像現在講的是多元文化。這一句就用得上了，「佛所說法皆隨入」。這個「佛」是什麼？就是各個不同宗教的創教人。這個地方的「佛」，我們要解釋佛是什麼意思？佛是覺悟的人。每一個宗教的創始人都是覺悟的人，釋迦牟尼佛覺悟了，穆罕默德覺悟了，耶穌覺悟了，摩西覺悟了；在中國，老子、孔子覺悟了。我們把這個「佛」解釋為覺悟的人。佛這個字是印度話，翻成中國意思是覺者，覺者就是覺悟的人。覺悟的人所說的法皆隨入，你看這個意思好不好？
所以我跟很多不同宗教的人往來，我說我讀《聖經》、我讀《古蘭經》。我讀這些宗教經典，我並不是比較，我是隨入。怎麼說？我接受經典的教誨，認真學習。展開《新舊約》，耶穌、摩西是我的老師，我向他學習，我聽他的教誨，我得受用。展開《古蘭經》，穆罕默德是我的老師，我向他學習，聽他的教誨，不可以比較！比較是什麼人比較？你比他高才能比較。他們是覺者，我不覺；覺就是佛，不覺就是凡夫。我們今天以這種心態來從事於多元文化的工作，佛在《華嚴經》上給我們有指示，這一句話就是的。
我們隨順各個不同宗教，學習各個不同的經典，跟學習《華嚴》無二無別，這是大乘，這是一佛乘，所以「皆隨入」重要。我們沒有比較，沒有批評。批判，我們沒有，才能成就自己真正的德行智慧。如果你要是有比較、有批評，你展開經卷生煩惱不生智慧，展開經卷把你自己所學的這一點小小的戒定慧全部都破光了。如果你改換一個心態，你能夠隨順懂得佛這一句話的意思，引申到多元文化裡面去統統得利益，我們展開所有一切不同宗教的經典都生智慧、都斷煩惱，跟佛法沒兩樣。
你要不相信，你有沒有聽說佛門當中常說「哪一法不是佛法」。禪宗裡頭常講，你悟了以後，問你哪一法不是佛法？法法皆 是！這個「法法」包不包括基督教？包不包括印度教？如果你說基督教、印度教、回教要除外，那就不能叫法法皆是佛法了。法法皆是，無有一法不是佛法，覺悟了。如果迷了，迷了這個話就是哪一法是佛法？迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。然後你就曉得，「佛法」這個名詞的定義就是覺悟。覺了之後，遍法界虛空界是一體，正是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，一個心，一個識。能變的是一，所變的哪裡有二、三？所變的二、三，是你看走了眼，你迷了。你要是覺悟，你怎麼看都是一。「萬法歸一」，一就是性識。
前清青蓮法師寫的《地藏菩薩本願經科註》，這個註解我過去講過兩遍。《科註》的玄義（五重玄義），每一科他都加上「不思議性識」，這一句加得很妙。我看過許許多多經論的註解，祖師大德都沒有用這一句，「不思議性識」，沒有用過這一句。他用了，用得好！我看了之後，佩服得五體投地。性識是什麼？一切法的根源。能生、能現、能變，現就是生。你如果從這個地方隨入，你就知道一切法的根本是一不是二。這樣的認知，你就能夠入普賢的法門，這個法門講修行！
普賢菩薩這個法門十個大綱領，第一個「禮敬諸佛」，諸佛怎麼講法？《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這句話怎麼講？情是有情眾生，無情是我們今天講的植物、礦物、虛空，同圓種智，沒有兩樣。諸佛，不但所有有情是諸佛，無情的植物、礦物也是諸佛。「禮敬諸佛」，這個禮敬，你們想想是不是遍法界虛空界？遍一切剎土，遍一切眾生。這一切眾生就是動物、植物、礦物全在裡頭，因為眾緣和合而生的現象就叫眾生，虛空也是眾緣和合而生起的現象。那個禮敬才能生得出來，敬愛之心遍虛空法界，遍一切眾生。「稱讚如來」，讚美遍一切善法。如來是表善法，那不是惡法。惡法不讚，沒有讚歎；善法讚歎，遍一切善法。供養裡面，也是遍虛空法界，遍一切眾生，不分善惡，一律平等。對諸佛菩薩供養，對地獄眾生也供養，平等平等，這是普賢的法門。
你沒有這種深解，沒有這種智慧，你怎麼能做得到？你有這個智慧，你有這個見解，你有這個信心、有這個弘願，宇宙是一體，宇宙是太和。我們自己的身跟宇宙、跟剎土眾生融合成一體；我們的覺性跟虛空法界融合成一體。小宇宙跟大宇宙融合成一體，大小不二，這是如來境界，一點都沒錯。雖然融入，可是煩惱習氣沒斷乾淨，往生西方極樂世界還是五品位往生，但是五品位裡面上輩往生，這個不是假的。五品位裡面，這是凡聖同居土，凡聖同居土的上輩，上上品、上中品、上下品。
我在講經的時候講過很多次，功夫好的自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年就多住幾年，一點障礙都沒有，生死自在。這個事情，實在講一點希奇都沒有。有個美國的醫生到澳洲中央沙漠地帶，去跟這些土人（澳洲的土著）生活了三個多月，三、四個月。她觀察到土人，土人有這個能力，澳洲土人有這個能力，生死自在。他這個身體裡面，他說有一個開關，把這個開關關閉，這個人兩分鐘就死了。他們要想走的時候很簡單，也是坐在那個地方，自己把這命門開關關起來，就走了。
我們學佛，宗門講「向上一著」，那個太難了，我們真做不到，這個不可以欺騙人。所以要記住，智者大師示現的五品位，是我們中國人真正肯幹，人人都可以做得到，正是善導大師所講的「萬修萬人去」。這個機緣百千萬劫難遭遇，我們今天遇到，千萬不要把這個機會錯過，千萬不要喪失掉。這講「隨入」。
『廣大智慧無所礙』。礙是障礙，「無所礙」就是沒有障礙。《華嚴經》上清涼大師給我們說的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這是究竟圓滿的解脫法界。在哪裡？就在眼前。雖然在眼前，你不能證得。你為什麼不能證得？因為你有障礙。你要曉得，性沒有障礙，能現的心性沒有障礙，能變的識也沒有障礙，所變的這些相分也沒有障礙。障礙到底從哪來的？障礙從迷來的。這一迷了之後，你自自然然就起妄想分別執著，妄想分別執著就造成了障礙。所以障礙不是真的，障礙是虛妄的，你墮在虛妄裡頭，不知道這是虛妄，就變成障礙，就是這麼個道理。所以你覺悟之後，障礙就沒有了。這個事情，有禪定功夫的人他明白，他清楚。
佛法裡面，我們講「法界」，法有界限。人法界跟天法界就有界限，人見不到天，天也見不到人。人跟畜生有法界，我們現在看到這些畜生沒有法界，還有一些畜生我們見不到。譬如中國人常講的龍，龍是畜生，我們見不到。諸如此類的很多。鬼法界，鬼見不到人，人也見不到鬼。地獄法界。它有界限，這界限怎麼產生的？妄想分別執著產生的。如果我們把一切放下了，在修定的時候就放下，放下一切妄想分別執著，這個界限突破了，界限沒有了。沒有了怎麼樣？很多修定的人，他沒有看到佛菩薩，他也沒有看到天人，他看到鬼，鬼這個界限最容易突破。看到閻王，不是一次，一個月看好幾次，真的不是假的。
我們台北佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，在沒有認識我之前他修禪定。認識我之後，他就告訴我，他在定中常常見到鬼道、見到閻王，十殿閻王他都見到。他說個子都不大，鬼道的人身長度大概是三尺，比我們一般人矮一半。我跟他講：你是不是常常有？常常見到？常常見到不是好事情。他說：那怎麼辦？念佛，不要再去打坐了。所以他就不打坐了，改成念佛。半年之後，這個境界就沒有了，就恢復正常。那是真的不是假的，絕對不是眼睛看花了。
在更早年的時候，我們初出家沒有多久，我有一個同參明演法師，他學密，也常常在打坐。念咒的時候，這個時候心地清淨，分別執著沒有了，這鬼道眾生現前。他也是常常看見，天天看見。來跟我說，我說：你修得不錯，但是我不贊成。他說：為什麼？我說：人家修，修神通；你神通沒通，鬼通了。常常跟鬼在一起，絕對不是好事情，而且氣色也不好，這個臉上灰黑，不好。所以那個時候我還跟李老師學教，我把這個事情向李老師報告，李老師嘆了一口氣：各有因緣！那沒有法子。
我是很希望，他跟我是好朋友，很希望他能到台中，跟我在一起跟李老師學經教。他搖頭，他有他一番道理，他說學經教很辛苦，給人講經說法，舌頭都講焦了，聽的人不相信。是。他說：我學神通，我將來學成之後，我神通一現，人家就相信了。沒錯，神通沒有通，鬼通了。所以我就跟他講：你那個鬼通，我不相信。我說你通，你見到，我沒見到。你說那個鬼站在那裡，明明站那裡，別人沒有看見，你一個人看見，別人沒有看見，那我也還是不能相信你。四十五歲那一年（我們同年），他走了。還不錯，念佛走的。真的用功，是一個好學生，可惜就是知見有問題。他就是執著給現在眾生說法很困難，一定要用神通。神通還沒有修成，他自己壽命到了。
所以佛法求的不是神通，佛法求的是智慧，無礙的智慧。怎樣成就無礙的智慧？一定是破妄想分別執著。執著破了，於世出世間一切法，於一切人、一切事、一切物再也不執著了，你的智慧開了。這是第一次，你開的智慧不大，但是足足可以斷見思煩惱。諸位要知道，定只能伏煩惱不能斷煩惱，慧能斷煩惱。這個慧是從定中來的，不是從解中來的，從行中來的。解中來的那個慧不能斷煩惱，要從行中開的慧才能斷煩惱。所以在日常生活當中，要禁得起磨鍊，磨鍊的那個慧是真實慧，你禁不起磨鍊不行。磨鍊的時候，無論是順境逆境都是磨鍊，順境裡面不起心動念，不生貪戀；逆境當中也是如如不動，不生瞋恚，那個慧管用，能斷煩惱。我們這個解悟的慧不行，解悟的慧在行門當中能伏煩惱，煩惱現前的時候，用你自己一點智慧把它伏住，把這個煩惱淡化了，並沒有斷根，五品位往生是這個境界。
今天講到這個經文，跟大家多說幾句，增長我們念佛同學的信心。凡聖同居土上三輩往生也很不錯了。凡聖同居土上輩往生的，在西方極樂世界修行，修到花開見佛證無生忍（無生忍是登地），就是生實報莊嚴土，大概在時間上來講，頂多只是三劫到四劫，大幅度的把時間縮短了。所以這是我們應該要努力的，應該要用功的。
第三句非常好，『一切處行悉已臻』，「臻」是圓滿。「一切處」，我們今天總的來說，順境，環境裡頭稱心如意，善緣，你所遇到的人都是善人，順境、善緣；另外一種是逆境，你這個生活環境很不好，像我們現在所處的這個地球的環境就是逆境。天災人禍非常頻繁，不是太平盛世，這是逆境。人事環境不善，人與人之間彼此互相都懷疑，互相不信任，起心動念無非是損人利己，真的是佛法所講的逆境惡緣。在這個裡面學習，學什麼？不生瞋恚，在這個裡面修清淨心、修平等心、修慈悲心。
所以順逆的境界都是好境界，你有能力轉境界，不被境界轉。這個轉就是我們今天講影響，你自己能影響境界，而不會被境界所影響，那你真有功夫了。《楞嚴經》裡面所講的「若能轉境，則同如來」，這是我們學佛最低的成就。不能大轉，也要有小轉。學了佛，在境界裡一絲毫轉不過來，叫白學了，那你是一點成就都沒有。總要記住，要轉境界，不被境界所轉。最簡單的要記住，順境不起貪心，逆境不生瞋恚。所以貪瞋痴煩惱從哪裡斷？在境界裡斷。你不接觸這些人事物，你怎麼修？要在生活裡面去修，在工作裡面去修，在處事待人接物裡面去修，修清淨心、修平等心、修正覺心、修慈悲心，這四個得到了，真誠就現前，真誠是真心顯露。
修行要不要選擇環境？小乘、初學要，大乘不要。大乘真的如佛所說，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」。這是真的，一點都不假，你轉境界。惡人，惡人在我境界裡轉變成好人；壞事，在我境界裡轉變成好事。我會轉！你不會轉就被它轉了。你被它轉了，你的生活就生活得很苦。為什麼？你被境界轉了。你能不能離開境界？不可能，永遠不可能。所以只有一個辦法，轉變。用什麼轉？念頭轉。這是大乘經上佛講「一切法從心想生」，你用心想轉。
心怎麼想法？想真誠、想清淨、想平等、想正覺、想慈悲，境界就轉了。想心現識變，想一切法如夢幻泡影、凡所有相皆是虛妄，你就想這些。順境善緣，那個貪愛心才起來，你就這樣想，那個妄想分別執著就化解掉了；逆境裡面，很不高興了，煩惱現前了，瞋恨心現前了，你一想的時候，瞋恨化解了，就沒有了。化解外面境界，不是從境界上下手，從自己心地上下手。豈不聞佛法當中常講，心淨身就清淨，身心清淨，環境就清淨。環境就是境界，所以說境隨心轉。迷的人恰恰相反，迷的人是心隨境轉，悟的人是境隨心轉。境隨心轉得自在，心隨境轉很苦惱。這是用功之處。
在日常生活當中，穿衣吃飯都是用功的地方。吃飯怎麼用功？吃飯你想想看，眼看到菜，眼根對色塵，舌根對味塵，鼻根對香塵，這直接的。在這個時候看了，你是被境界轉還是你轉境界？大部分的人，迷人都被境界轉。這個好吃多吃幾個，那個不好吃不想動它，你被境界轉了。覺悟的人怎麼樣？覺悟的人眼看是一個色，平等色；鼻嗅，平等香，他沒有分別、沒有執著；舌嘗味，平等味。我要問：平等味裡頭有沒有酸甜苦辣鹹？有。不能說平等，酸甜苦辣鹹沒有了，還是一樣有，但是怎麼樣？他沒有分別，他沒有執著。沒有分別、沒有執著，酸甜苦辣鹹就平等了。眼見色，色有沒有紅黃藍白黑？有。只要你不分別不執著，紅黃藍白黑平等，沒有高下！沒有說這個我喜歡、那個我討厭，沒有，平等！這是什麼？修行。你就講穿衣吃飯，哪一樣不是修行？你會修行，哪個地方不是道場？哪個時候不是道場？一切時一切處都是道場，無上道是這樣修成的，沒有選擇。
選擇是對幼稚園的學生，他剛剛入門，他沒有這個能力，他沒有這個知識，所以需要嚴加管教。如果他有這個見識，不需要了。有這種智慧能力的人，說實在的話，四眾同學當中也不多。一有不高興的事情，面色馬上就很難看，甚至於脾氣就冒出來，不行，這是凡夫，一點功夫都沒有。不但你沒有功夫，在儒家講一點涵養都沒有。因為什麼？真正有涵養的人他還能忍。雖然心裡不高興，喜怒不形於色，不表現在外頭，這就有涵養。功夫不是這樣的，功夫是化掉了。確實外面境界沒有破壞你的清淨心，不但沒有破壞你的清淨心，反而增長你的清淨心，沒有一樣不增長你的戒定慧，你戒定慧三學天天增上。
凡夫在境界裡面，他不是三學增上，他是煩惱增上，貪瞋痴慢天天增長，這個就壞了。貪瞋痴慢增長，哪有不墮落的道理？學佛的同修都曉得，貪瞋痴是三惡道的業因，這個東西增長，三惡道機會就增長，機會就多了。你叫他往哪裡去？三惡道去，這不能不知道。所以一切處一切時，對一個覺悟的人，對一個會修行的人，沒有一樣不好。「悉已臻」，臻是達到圓滿。迷而不覺，那就沒有法子，決定隨境緣所轉，一點自由都沒有。你能轉境界，你得大自在。末後這一句『此自在修』，「自在修」最低限度法身菩薩，得大自在。依大自在而修，修，增長大自在。我們稱觀音菩薩「觀自在菩薩」，他的方便力。他這個方便力就是隨順一切法，都能增長自己的佛法。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:20:30)
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