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大方廣佛華嚴經 （第一二六九卷） 2004/05/24 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1269
諸位同學，請看「光明覺品」光照十方百萬世界偈頌第九首看起：
【眾生及國土。一切皆寂滅。無依無分別。能入佛菩提。】
這首偈清涼大師註得不多，但是註得非常好，言簡意賅。「次偈入佛菩提」。這個標題非常重要，入是契入，我們一般人講證果，得道證果就是契入。契入是什麼個境界？這首偈就把境界說出來了，「依正皆寂，故無所依；智契於斯，故無分別」。前面這兩句，『眾生』是正報，『國土』是依報，『一切皆寂滅』。什麼人入這個境界？諸佛如來。諸佛如來包括法身菩薩。江味農居士在《金剛經講義》裡面解釋經文裡面的諸佛，那個「諸」字，諸是多，他不是說佛眾多，他那個諸字是講四十一位法身大士，四十一位是多，諸。諸是指四十一位，再加上後面一個妙覺位，就總共四十二個位次；這四十二個位次都稱之為佛，都稱之為如來，所以稱諸。這個講法講得好！
何以說他們是諸佛？他們確實入這個境界了。什麼境界？眾生、國土一切皆寂滅。如來所證得是寂滅忍，如果依照《仁王經》，《仁王經》上講五忍菩薩。五忍從什麼地方算起？從初地算起，最高位次寂滅忍，寂滅忍下面是無生法忍。無生法忍有三個位次，七地、八地、九地；七地是下品無生忍，八地是中品，九地是上品。再上去十地，十地是下品的寂滅忍，等覺是中品的寂滅忍，究竟果位是上品的寂滅忍。「一切皆寂滅」。如果以《仁王經》這個標準來說，這個境界應當是十地菩薩，十地以上。可是在別教裡面講，別教講寂滅忍就是圓教的十行位的菩薩。別教十地相當於圓教十住，他的等覺就是初行位菩薩，他的妙覺就是二行位菩薩。
這段經文是讚歎佛功德，入佛功德，『入佛菩提』，這到究竟位了。這個時候諸法實相全體現前，什麼相？寂滅相。清淨寂滅，這是真的，一點都不假。所以諸佛菩薩能將身心世界一切放下，他跟事實真相相應。放不下？放不下不相應，跟事實真相完全不一樣！事實真相裡頭什麼都沒有，有是幻有不是真有。
現在科學相當進步，科學家發現這個宇宙之間沒有一樣東西是真的，連時間、空間都不是真的，這很不容易、很難得。空間就是虛空，虛空在某一種條件之下等於零，虛空沒有了；虛空沒有了就是說明遠近沒有了。諸位從中國組團到澳洲來，飛機要坐十幾個小時，如果虛空沒有了，那就在面前，一步都不要走，就在面前，虛空沒有了。《往生傳》裡面有記載，我過去曾經讀過，這個人念佛功夫成熟了，要往生了，家裡人問他：極樂世界在哪裡？極樂世界在堂屋。他臥房外面就是堂屋，極樂世界在堂屋。經上講極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土，在哪裡？在隔壁。堂屋就是我們一般講的客廳，但是從前中國一般人家堂屋當中供祖先，也是待客的地方，也是起居室。這是說明什麼？空間沒有了。這些事情不是單獨一個個案，在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭有好幾篇。
時間沒有了，先後沒有了，過去幾千年、幾萬年就在面前，未來幾千年、幾萬年也在面前，這不是真的。我們迷了自性，從迷裡面，這一迷他就有妄想分別執著，從妄想分別執著裡面顯現空間跟時間這種現象。在佛法裡面，相宗入門的一門課程，《百法明門論》，那是相宗入門的課程，學法相先要讀這個書。天親菩薩把一切法分歸納為一百類，稱為百法。百法就是宇宙之間一切法，那個一切法無量無邊總歸十大類。這十大類裡面就有時間跟空間，時間是一百法裡的一法，空間也是百法裡的一法，可見得自古以來對這個都很重視。可是這一百法分為五大類，它排列在哪一類我們有沒有留意過？它排列在不相應行法。這五大類第一個是心法，第二個是心所有法，第三個就是不相應行法，第四個色法，第五個是無為法。
什麼叫不相應行法？不相應行法用我們現在的話來說，就是抽象概念，不是事實。抽象的概念，你不能說它沒有，你決定不能說它有。列在這個地方很有道理。你有分別執著的時候它就有，確實就有空間，就是它有距離、有遠近、有先後；可是你要把妄想分別執著放下，遠近、先後的現象就沒有了。我們坐在這個地方，我們面前就是西方極樂世界，阿彌陀佛在那裡講經說法教化眾生就在面前，好像我也進入他這個講堂一樣；我也沒有去，他也沒有來，空間沒有了。智者大師在講《法華經》，講台上入定了。他講《法華經?藥王品》，這一入定之後見到釋迦牟尼佛、見到靈鷲山，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》。他出定之後告訴大家，靈山一會到現在還沒有散。智者跟釋迦牟尼佛相去一千多年，智者是隋朝的人，一千多年這是時間先後沒有，在定中居然在一起。佛講《法華經》，他還聽了那麼一段。我們不懂這個事實真相，把這些事情都稱之為神通，稱之為特異現象，其實在如來他們境界裡面，這叫正常現象。如來那個境界裡看我們十法界、看六道，那叫特異現象，但是這種特異現象在他的境界裡面沒有障礙。這個境界總稱之為不思議解脫境界。
所以我們讀經，在經上知道這個事實真相，可是我們怎麼樣？我們要真正能夠接近、能夠契入。怎麼樣契入？就是要把妄想分別執著放下，於眾生、於國土不再執著、不再分別；練，日常生活當中練。怎麼個練法？常常觀察大自然。大自然裡面有沒有界限？實實在在找不到。我們落在地球這個地面，我們所看的範圍很小。我在年輕的時候跟方東美先生學哲學，方先生就跟我講過，學哲學的人這一生當中至少要坐一次飛機，這為什麼？你到高空去看就不一樣。說這個話五十年前，五十多年前那個時候要去坐一次飛機可不是簡單事情。現在交通便捷，飛機已經變成世間人普通的交通工具，現在很少人出遠門說他是坐輪船，很少聽說過。常常飛到高空，你再往下面看、往周圍看、往上面看，心量自然就拓開了。看到什麼？地球太渺小。地球在太空當中是個小星球不是大星球。在太陽系裡面也不大，木星、土星比這個地球大太多。宇宙之間巨大的星球不知道有多少，地球跟它們比，那真的是怎麼比也比不上。
我們今天在地球上，生在地球，地球人。如果你要問，現在科學家發現地球上有人住，很多星球上沒有人住。你要問我，我想像當中所有的星球都有人住，為什麼？佛經上講的依報隨著正報轉，沒有正報哪來的依報？依正決定是同時存在的。以我們自己的經驗來說，如果我們死了，這死我們還沒死過，不知道死的樣子是什麼；可是我們每天睡覺，這個經驗有，你看你睡著了，眼睛一閉睡著了，這地球有沒有？沒有了，就離開了。你作夢的時候是入另外一個空間維次，不是這個空間維次。你有沒有想像這個問題？你要常常想到，這很有趣味，慢慢會開悟。真的是一切皆寂滅。眼睛一閉，色相沒有了，可是耳朵它不會閉，雖然見不到色相，它能聽到聲音，往往這個聲音他錯解了，產生了錯覺。譬如說你睡覺的時候聽到擊鼓，在夢中是打雷，那是什麼？因為你聽到擊鼓的聲音產生錯覺。
這兩句話是講宇宙真相，甚深、甚深！此地這個眾生不僅僅是人，所有一切萬物都在這裡頭。眾生是眾緣和合而生，哪一法不是眾緣和合而生？諸位要是讀法相的論典，你就明白沒有一法不是眾緣和合而生的。緣說不盡，佛講宇宙之間任何一法無量因緣所生。無量因緣，這教學就困難，不好講！所以世尊把無量因緣歸納為四大類，叫四緣生法。這四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，每一種裡面都無量。在過去我們學教，學得不夠深度，總認為增上緣無量，無量無邊，我們能相信。無間緣也是無量的嗎？所緣緣是無量的嗎？可能，所緣緣可能。親因緣也是無量的嗎？總是有懷疑。現在我們讀《華嚴》才明白，真的四緣每一緣都無量。親因緣無量無邊，四緣的無量無邊應當是相等的，初學不容易理解。
親因緣，這宇宙之發生，科學家講這宇宙的原點，大爆炸的原點。你看原點那麼小，我們佛法講的微塵，那個微塵一展開裡面是世界，世界沒有縮小，微塵沒有放大，但是微塵裡面現世界，世界裡面有微塵。這個境界不能想、不能說，想不出也說不出，所以叫不可思議。不思不議這個境界就現前，清清楚楚、明明白白，唯證方知，你就證入這個境界了。
這個境界，再跟諸位說它為什麼是寂滅相？確實它不存在，佛法裡面常講剎那生滅，《楞嚴》上講的「當處出生，隨處滅盡」，這就講生滅的現象。生滅的時間究竟多長？《仁王經》上世尊方便說，一彈指有六十剎那，這一彈指，一剎那有九百生滅。那我們彈得快，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，二十一萬六千次的生滅。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，兩個十萬八千。我們怎麼能知道它在生滅？所以我們今天看的相是什麼？相續相。這相存不存在？不存在。所以大乘經教裡頭佛常講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不說別的，你單單把《仁王經》上這一句真的體會到，試問問你放得下還是放不下？如果真正了解佛說的這個真相，萬緣放下了；萬緣一放下，你得定了，你不會再受世間一切諸法的干擾。
世間人不懂得事實真相，都把這個幻象當真；不是真的，夢幻泡影。《楞嚴經》上說的「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話說得是一點都沒錯，但是我們不懂。當處、隨處沒有法子體會，把《仁王經》上這一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，合起來看，懂得一點了。它太快了，當處就是沒有空間，隨處就是沒有時間，這裡頭沒有時與空。我說這個話是佛方便說，為什麼？今天科學家給我們證實，生滅的速度一秒鐘二十一萬六千次，太慢了。現在大家都知道光速，光的速度、電磁波的速度差不多是相等的，一秒鐘三十萬公里，三十萬分之一秒，比二十一萬六千分之一秒要快很多，那個光還走一公里。這我們才知道這是佛方便說，這不是真實說。
我們就用光速，光在宇宙當中不是最大的速度，肯定還有比光更快的速度我們沒發現。現在科學裡只知道速度最大的是光，但是也知道宇宙之間還有更快的速度，比光還快。那麼光走一公里是三十萬分之一秒，一公里一千公尺。那它要走一百公尺？三十萬再加十倍，三十萬就三百萬，三百萬分之一秒，光走一百公尺。走十公尺？三千萬分之一秒，一公尺。一公尺一百公分，那走十公分？十公分是三億分之一秒。那走一公分？走一公釐？就從這上面來說我們就懂得，那個速度「當處出生，隨處滅盡」，這個速度是億萬分之一秒。這個億不是數字，要從數目字那是億億億個萬分之一秒。你怎麼會知道這個虛幻的相續相是真的？被這現象迷了！
只有那個心清淨如如不動的人，這不動很厲害，不動就是所有一切運動的相，他清清楚楚明明白白。動怎麼樣？你跟著它動，你對於它真一無所知，你跟著它動；你要是不動，你看它動看得很清楚。世間人心都在動，你心要是不動的話，你對於世間一切法通達明瞭。所以佛經上常講定生慧，動生煩惱；動生妄想分別執著，靜生智慧。智慧是不動的，聰明是動的，聰明不是智慧。智慧是清淨心起作用，你才能了解事實真相，一切皆寂滅。
一切皆寂滅當然『無依』，清涼大師這個註解裡頭「依正皆寂，故無所依」。豁然大悟，雍正上諭裡面講豁然貫通。「智契於斯」，這個智就是覺，一下明白了，明白宇宙之間依正莊嚴是怎麼回事情，這是把那個真的東西找出來。真的是什麼？性，佛經上講的自性，講的佛性，講的法性，一個性。「明心見性，見性成佛」，這個時候你得大自在，你不會再迷惑。你於世出世間一切法再沒有分別，這個分別裡頭包括了妄想跟執著，於世出世間所有一切法絕對不會起心動念。
起心動念是惑、迷惑，就是佛經上講的無明。無明沒有了，諸位想想你還有分別、還有執著嗎？三大類的煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，斷盡了，斷盡了叫做『能入佛菩提』。那我要問你，真有能入？真有所入？智是能入，佛菩提是所入，告訴你能所都沒有了，那才叫真的入；還有能入還有所入，沒入！為什麼沒入？你還是在相對上，能所對立。這是近代科學家愛因斯坦講的相對論，他說宇宙的存在是相對的。這話說得不錯，相對才顯示出來。可是宇宙的真實面不是相對，沒有相對，這個科學家就做不到，他沒有達到這個境界。佛菩薩用什麼方法達到這個境界？用禪定，這要知道。
禪定，廣義的八萬四千法門都是禪定，無量法門也都是禪定。決不要誤會佛門裡頭有個禪宗，他們修的是禪定，那是沒錯，無量無邊禪定你只認識一門，這不行！你應當要真的認識。真的認識所有一切法門統統修禪定，只是修禪定的方法不一樣。我們念佛是不是修禪定？是修禪定。無論修學哪一個法門，你看它的目的都是要離妄想分別執著，離了妄想分別執著就是定的境界。定就是你的心裡頭沒有執著、沒有分別，這是淺的定；到不起心不動念，那是深定。所以法身菩薩不起心不動念。
六道裡面的定不執著，他有分別，有分別出不了十法界，有執著出不了六道輪迴。六道裡頭有四禪八定，出不了六道輪迴，為什麼？執著沒有斷，他有分別、有執著所以出不了六道輪迴。真的一切都不執著了，阿羅漢證得了，執著放下了，這得九次第定，超越六道輪迴了；但是不能超越十法界，所以還要向上提升。那我們知道在佛經上講的四聖法界，至少有四個等次的禪定，阿羅漢是第九，辟支佛就第十，菩薩第十一，還有一個佛第十二，要到第十三層才突破了十法界，這才證得一真法界。一真法界是佛菩提，你就曉得這個事情有多難。
這樣說起來，對我們這些凡夫真的是吊胃口，你給我說這麼多有什麼用？做不到，依然是生死凡夫。所以諸佛如來真的是慈悲到極處，給我們開了個方便法門，淨土法門。末法時期，除這個法門之外都不能成就。這話是佛在經上說的，祖師大德們給我們做了證明。經上有說「末法時期，億億人修行，罕一得道」。很希罕的沒有一個人得道，除了淨土法門帶業往生。那麼淨土要成就，你對於淨土的這些道理、理論、方法、境界要不是真正通達明瞭，也不容易！善導大師講得好，這個法門萬修萬人去。在理論上講是肯定的，是沒有說錯，但在今天事實上來講，那就是李炳南老居士講的：一萬個人修行，真正得往生的兩、三個而已，不是萬修萬人去。什麼原因？善根福德不如古人，業障習氣太重。
現在在中國大陸，我所曉得的有幾個念佛道場很如法，不多，這裡面常常聽到有人往生。有同修來問我：是不是真的往生？真的。印光大師教導我們，印祖是大勢至菩薩再來的，這諸位都知道，印祖所說的話就是大勢至菩薩所講的。他教導我們在現前這個時代，末法時期小道場真修行，道場小容易維持，他教導我們不要做經懺佛事、不要做法會、不要傳戒、不要講經，專一念佛，他講得沒錯！可是我們試驗了這麼多年，感覺得是經還是要講，不講經不行，為什麼？不講經他不明理，他的疑慮斷不了，他修學不如法。經還是要細講，最好是把經教搞清楚、搞明白，萬緣放下，一心念佛，那沒有一個不成功，真的是萬修萬人去。往生到西方極樂世界，即使是下下品往生都是入佛菩提，所以《華嚴》到末後，善財童子五十三參聞普賢菩薩十大願王導歸極樂。有道理！這才真正普度一切眾生，我們要細心去體會這個意思。現在時間到了。
我們接著看偈頌第十首：
【眾生及國土。一異不可得。如是善觀察。名知佛法義。】
佛為我們說法，告訴我們宇宙人生的真相，佛經的術語叫諸法實相。我們今天用宇宙人生實相，實在講宇宙人生沒有「諸法」那兩個字用得好，但是說諸法不太好懂，說宇宙人生比較容易懂，這是不得已的辦法。我們用什麼樣的名詞都比不上佛經上的名詞術語高明，因為諸法可以包括宇宙人生，宇宙人生沒有辦法包括諸法。佛為我們說法，他善說，我們要善聽，不會聽的，你聽不懂他說什麼，所以要會聽。會聽不容易，怎樣訓練成我們會聽？老老實實的聽，常聽多聽，慢慢就養成會聽，這裡頭老實是比什麼都重要。
老實人是什麼？老實人沒有成見、沒有意見，完全隨順。上面第七首偈講到隨教，就是隨順，隨順如來教誨。你看偈子裡頭講「了知差別法，不著於言說，無有一與多，是名隨佛教」。這在前面跟諸位細說了，我們要記住。十大願王裡面「恆順眾生，隨喜功德」，這裡頭就有隨有順，華嚴境界！普賢十願是《華嚴》的總綱領、是《華嚴》的總結。經文裡頭細說，而且重重細說，不止說一遍。至少你想想看，這在十信裡頭十信說了，將來還有十住、十行、十迴向、十地、等覺，一次比一次精采，一次比一次微妙，同一個問題，為什麼？我們學習的程度不一樣。現在學十信好比是小學程度，我十信學滿了學十住，就好比是初中程度，十住學完了學十行，好比是高中程度，還是這個科目，愈講愈詳細，愈講愈深入。從這些地方讓我們也覺悟到，真實智慧向上功夫確實一門深入長時薰修，這才能成就。
末後這一偈，前面是入佛菩提，入佛的境界，通達了知諸法的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。諸法真實義就是如來真實義，那這四句偈裡面所說的『眾生及國土，一異不可得』，清涼大師在註解裡面跟我們說「上明生土皆寂」，這個上是前面第九首偈，第九首偈講眾生國土皆寂滅。「不可言異」，異是不同，眾生跟國土是一不是二。眾生剎那生，國土也剎那生，都沒有自性，都沒有實體，因緣生法。寂滅，如果用我們現在的話來說，寂滅是零，眾生等於零，國土也等於零，空間等於零，時間也等於零，世出世間一切萬法都等於零。所以皆寂，皆等於零，無所依。
佛門裡面稱如來、稱佛叫無依道人，這個稱呼裡面的道理很深，很深的義理，無依道人。無依才是真正證得究竟圓滿；有依，還在迷、還沒契入。入這個境界之後決定是無依，為什麼？跟宇宙合成一體了，還有什麼好依的。我們在講席前面曾經講過，「虛空法界是自心相」，剎土眾生就是此地講的國土，「剎土眾生是自身相」，身相就是法身，你說還依什麼？身土是一不是二，剎土眾生是自身相。我們要常常從這個地方去觀察，常作如是觀，這個觀成就之後，能入佛菩提。只要能稍稍契入，我常說的，你的真誠遍法界，你的真誠遍眾生國土，沒分別了；你的清淨、你的平等、你的正覺、你的慈悲也是遍法界虛空界，遍一切眾生及國土。這就是佛菩提，這就是究竟圓滿。
上個月我們刻了一個小圖章，「愛心遍法界，善意滿人間」。一般人看得懂，看了歡喜，要做到！這是菩薩境界，菩薩位次並不太高。如果菩薩位次要高的話，那就不是善意滿人間，人間範圍太小，善意一定遍剎土眾生，大菩薩！怎麼能從小菩薩慢慢提升到大菩薩。現在講「眾生及國土」，很多人不懂，滿人間懂，善意滿人間好懂。契入之後知道諸法的義趣，真實義。諸法義是什麼？一異不可得，還是《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」，《般若心經》裡面所講的「無智亦無得」，這兩句是總結，總結裡的總結。
實際上《般若心經》是六百卷《大般若》的總結，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，《心經》是總結，總結裡面的總結就是這兩句「無智亦無得」，五個字。智是能知，得是所知，智是能契，得是所契，能所都不可得，你就真的得到。為什麼？這是我常講的，有能有所，你心裡頭有對立，能所對立。真心自性裡頭沒有一樣東西對立的，對立就是病，有智有得還是病，那是病根。無智亦無得，病根拔掉你才是真正健康之人，究竟佛果，拔乾淨了。那我們在大乘教裡面學了這麼多年，總有點這稍稍的印象，什麼時候你把內心裡頭，我常講對一切人、一切事、一切物的對立化解，就是經上這句話。我講得很囉嗦，不囉嗦不懂。講得再多，《心經》上五個字講完，「無智亦無得」。那我們要講這麼多，現在人才能聽得懂，不能不囉嗦。
「破一品無明，證一分法身」，這個東西就拔掉了，這個對立就消除，雖然消除還不清淨。好像我們對立，隔了一道牆這兩面對立了，牆推倒了，這兩面不再對立了。牆雖推倒，痕跡還在，這個痕跡慢慢再把它化掉，到如來果地上這痕跡才真的沒有。所以四十一品無明就是痕跡，這個痕跡慢慢的把它搞得乾乾淨淨，一絲毫都沒有，如來果位，究竟果位。經上常跟我們說的，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，四十一品無明就是痕跡。對立是什麼？對立就是分別執著。分別執著確實沒有了，這是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。
分別執著的痕跡，那個痕跡也稱之為習氣，習氣很難斷。確實沒有分別，但是有分別的習氣；確實沒有執著，有執著的習氣，藕雖然斷掉了，絲連著。所以雖是絲連著，妨礙不大。真的把這個化解了，重要，比什麼都重要！佛法八萬四千法門，無量法門，那個修行的根本就在這個地方。所以你要問：我們現在學佛到底從哪裡下手？我今天上午跟大家講得很明白，從學做人下手，你的功夫才會得力。學做什麼樣的人？學做每一個人都歡喜的人。我還有喜歡、還有討厭的，不行！學著用真誠心對人、用清淨心對人、用平等心對人、用正覺心對人、用慈悲心對人，就學這個。對一切人，不管人家用什麼心態對我，我要學著用真誠清淨平等正覺慈悲對人，我就學這個，這就叫真學佛。
豈不聞經教裡頭常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。還叫別人因我而生煩惱，我就錯了。對人要平等，對人要清淨，清淨是不受別人影響；智慧是對於理事、性相、因果清清楚楚明明白白，不迷；慈悲就是真誠的愛心，幫助別人覺悟。這個事情難，不是容易事！教人覺悟，自己先要有個覺悟的樣子，為人演說，演是表演，你要做一個好樣子給人看。教別人不要貪，我自己還貪，那怎麼行？人家自然疑惑，自然不會跟你學。自己真做到了。釋迦牟尼佛給我們做了好樣子，他教我們不貪，他真的不貪；他教我們放下，他真的放下。他是太子，他要不出家，將來作國王。王位放下，榮華富貴放下，妻子兒女放下，真的做到了身心世界一切放下，生活出去托缽，這還有什麼話說？他不是生在貧窮人家，沒吃沒穿，不是，富貴人家！我們才相信他能夠這樣做一定有道理，他能夠過這種生活方式，一定比榮華富貴的生活還要快樂。果然沒錯，真快樂、真自在！一個人在一生沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有恐怖畏懼，你說多自在。他表演給我們看。
中國四書裡頭還說「害人之心不可有，防人之心不可無」。釋迦牟尼佛給我們示現的沒有防人之心，因為防人也很苦，你處處要提防，防範都沒有。為什麼不需要防？沒有生死，你防什麼？一般人防人什麼？貪生怕死，總是怕受人傷害。沒有傷害、沒有生死，做給我們看，我們就信了。我們要把世尊這一套學到，對待每一個人都好。他對我態度不好，我對他的態度很好，為什麼？他對我那個不好的態度，我沒有放在心上，我沒有看在眼裡，我只看到他的好處，我沒有看到他的壞處，這一點不容易，這一點是覺悟了。
覺悟之後，知道一異不可得。這佛說法你要懂得，舉個例子。一異就是正反兩面，一異不可得，正反不可得，善惡不可得，真假不可得，你這才看到什麼？看到諸法實相。換句話說，特別是六道眾生識變的境界，你從識變的境界裡頭看到真相，高明。真相是什麼？見性。性裡頭沒有這個東西，性裡頭沒有分別執著，性裡頭沒有七情五欲，性裡面沒有貪瞋痴慢，性裡面沒有一絲毫惡念惡行。所以我在經教裡面說的「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，你能不能看得出來？毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，我這一生遇到不少！我心目當中對這些人，好人，統統是好人，他們幹的是好事。不生怨恨，不生報復。我要見到他，我還是非常歡喜接待；他要有困難，我一定會盡心盡力幫助他。他對我有界限，我對他沒界限，單單就這麼一點，你就想這個受用多大，這個受用多自在。
諸法確實有性有相，你看在哪一個角度上去看，從性上看沒有，不可得，從相上看「依正兩殊，不可云一」。依報不是正報，正報不是依報，不能說一，從性上看不能說異，從相上看不能說一，一異不可得。這第二句是「一異不可得」，你才真的清淨，真的乾淨，真的通達明瞭。我們凡夫境界是執著一、執著異，執著兩邊、分別兩邊，永遠不能解決問題。不但不能解決問題，天天在製造問題，問題都是虛妄不實在，前面講的全都是戲論。難，不容易！絕大多數的人都在迷，你少數覺悟的人你所說的，他們在旁邊笑話你，他們不相信。他們認什麼是對的？大多數人說對就是對的。你是少數，你所說縱然是真理是對的，沒有人相信，不接受你。這是六道裡面的事實真相。
佛菩薩在這裡頭委曲求全、善巧方便，顯示出大慈大悲。你不接受怎麼辦？我隨順你，他就歡喜了。在隨順裡面，為他示現講少分，多分他不能接受，講少分；少分他如果明白接受，他就得受用。如來教化眾生在小乘裡面教十善業道，教五戒十善，在大乘裡面教淨業三福，這就是少分，眾生聽這個，他聽得懂，他聽了歡喜，他能接受，他能得受用。當然特別是在現前這個社會，他得這一點受用敵不過煩惱，壓不住習氣，所以起心動念還是罪、還是業，這《地藏經》上說的。
那佛教給我們，這實在講是佛在教菩薩『如是善觀察』。我們學，我們也學這樣的觀察，為什麼？漸漸他就能知道佛法的意思。在哪裡？在日常生活當中，在跟一切眾生交往之中。所以你一定要曉得《大方廣佛華嚴經》在哪裡？真正《大方廣佛華嚴經》就是現實的宇宙，就是現實的人生，這就是。經本是個說明書，大方廣佛華嚴的說明書，真正大方廣佛華嚴就是我們實際的人生，我們的生活、我們的工作、我們處事待人接物，真正的大方廣佛華嚴。
你在這個裡面觀，觀什麼？觀一異不可得。其實大乘經上講這個講得太多，《楞嚴經》上講「當處出生，隨處滅盡」，你用這個來看。無論什麼境界現前，順境善緣，逆境惡緣，用這個觀法一看，心馬上平，心就清淨，不受外面境界影響。順境、逆境不起貪愛，你起貪愛受它影響；逆境、惡緣不起瞋恚，你起瞋恚受它影響，在這裡頭是真功夫。外不著相，不受影響，這叫禪；內不動心，這叫定，這修大定。真正在修禪定。「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在修定，行住坐臥都在定中。
這「善觀察」，觀察是慧，那個善裡頭就有定，正是宗門所說的「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，這種心態生活得大自在。雖然這個身在六道、在亂世，可是他的感受是在極樂、是在華藏，為什麼？這善觀察就是把這個境界變成一真，把這個境界變成華藏。一切法從心想生！這句話常常念，你怎麼會忘掉？心裡想的法性，觀察的是法相，性相一如，性相不二，不二就是一異不可得。他怎麼不入佛境界？怎麼不明佛法義？可是一般學佛的人在日常生活當中，有幾個人能作如是想？希有難逢。
為什麼不能作如是想？經雖然聽，聽得不熟。我聽經就是接受佛法的薰習，佛法薰習的時間太短了。所以你想想一天二十四小時，二十四小時當中，你幾小時佛法薰習？不是佛法薰習一定是煩惱薰習。煩惱薰習的時間長，佛法薰習的時間短。睡覺，睡覺也是煩惱薰習，無明薰習，無明煩惱；清醒的時候是見思煩惱、塵沙煩惱，睡覺的時候無明煩惱，二十四小時煩惱薰習的時間長。我讀經讀一個小時、兩個小時，接受佛法的薰習，那一兩個小時是在薰習，薰習力量很薄弱，一點也禁不起考驗。怎麼說禁不起考驗？如果你在念佛的時候，聽到有個人在背後罵你，你馬上就生氣了，禁不起考驗！你能不能聽到的時候，我在這個地方念經，別人在那裡罵我，我若無其事就像沒聽見一樣。那功夫得力，不容易，那功夫為什麼不得力？不夠。天天幹。
我這一生當中，在經驗當中，諸位仔細觀察你也能體會到，五十三年！五十三年的薰習不中斷。前天我還跟諸位報告，你們不要寫信給我，不要帶很多東西給我看，為什麼？我不看。也不要給我說很多話，實在講你們跟我講的那些話，我沒聽進去，耳邊風吹過去。我要天天聽那麼多、看那麼多東西，煩惱薰習，凡所有相皆是虛妄，你管它這些東西幹什麼？這不是佛法義。你跟我講，我完全明瞭，明瞭我也不執著，我也不會分別。學佛沒有別的，學了這麼多年來要安住清淨心。你們大家知道的，我不看電視，我不看報紙，你們給我提起來，我不糊塗，我樣樣清楚、樣樣明瞭。
所以善觀察這個善，善是用清淨心，無分別心，那叫善。你才真正看到整個宇宙是和諧的，整個宇宙是統一的，整個宇宙裡面決定沒有分裂，決定沒有對立，決定沒有矛盾。大宇宙如是，小宇宙是身體，你要能常常觀察你自己的身體，也會開悟。我們這個身體你想想看多少器官，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，每個器官多少細胞組成，每個細胞各個不相知，但是怎麼樣？它合作，它和諧，它沒有對立，它沒有矛盾，它沒有衝突，身體健康。
我們對待這個身體，最重要的是給它清淨，怎麼給它？我們的念清淨這個身體就清淨。我們的意念真誠，每個細胞都真誠；我們意念平等，每個細胞都平等，它本來就平等；我們的意念慈悲，每個細胞都歡喜，真的法喜充滿，全身細胞法喜充滿。所以不能有怨恨。一有怨恨，我們整個細胞各個都變成怨恨，麻煩來了，那是什麼？那就是病，病毒，怨恨是病毒，貪瞋痴都是病毒。不能貪，人有貪瞋這個念頭，你的細胞都變種，所以你會多病，你身體不健康，你生活在煩惱當中，你得不到法喜。這在世間是大學問，很遺憾的這大學問大學裡頭不開這個課，這使我們感到很遺憾。大學開這個課，普遍人都能學到；大學不開這個課，少數有緣人學到。哪一個人學到，哪個人幸福；哪個人學到，哪個人美滿快樂。
現在雖然大學不開這個課，我們利用高科技網際網路、衛星電視來開這個課。天下有緣人不少，他常常收看這個節目，明瞭諸法實相，他也如法泡製依教奉行得利益。我在講經時候常常講，這講了幾十年了，學佛的人不老、不生病、不死，你們想想這算不算是科學？我問你，你要不要？你要想要，到這來學。人為什麼會老？憂能使人老。憂慮、煩心，憂慮的事情、煩心的事情一年比一年多，老了；如果憂慮煩心的事情一年比一年少，人不會老。尤其現在我們明白這個道理，這就是說有理論的根據、有事實證明。科學家告訴我們，不管他是正確性多少。現在人相信科學，科學家告訴我們，我們人的身體七年是個周期，就是身體每個細胞新陳代謝。所以這個身體剎那生滅，不是真的。剎那剎那之中這個細胞換了，舊的細胞死了，新的細胞代替了，時時刻刻在換。你要懂得這個道理，那舊的淘汰掉了，換了是新的，這不是永遠年輕嗎？一點都沒錯。可是有些人他換了是舊的，他換的這個細胞還不如他老死的那個細胞，這什麼原因，怎麼會變舊的？他有憂慮、他有煩惱，就這麼個道理。
所以人有自私自利，人有貪瞋痴慢，人有是非人我，他這整個細胞變質了，現在一般人講變種，就跟江本勝博士實驗水結晶的道理完全相同。這樣子你就要覺悟，為什麼我們不叫自己永遠生活在歡歡喜喜的境界上？歡歡喜喜，我這個新陳代謝的新細胞永遠是年輕的，永遠是充滿活力的，不老。佛菩薩不老、阿羅漢不老，什麼原因？我懂得了，他沒有煩心的事情。所以你們要曉得，你們那些拉裡拉雜的話給我講多了，一大堆信件給我，是幹什麼？叫我快點老、快點老。我不上當，我不看、我不聽。所以你要問我為什麼我好像不衰老，原因就在此地。你要學會了，你也長生不老。放下、放下，一切放下，你才享受到真正的人生，才能享受到正常的人生，幸福美滿。這一大段我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:19:36)
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