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大方廣佛華嚴經 （第一二六七卷） 2004/5/23 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1267
諸位同學，請看「光明覺品」光照十方百萬世界偈頌第六首。第六首大意已經跟諸位介紹過，清涼舉的《瑜伽師地論》裡面六種戲論。「永絕諸戲論」。後面兩句：
【不生分別心。是念佛菩提。】
這《疏》裡面跟我們講，跟我們平常在講席裡面常常提到的，於世出世間一切法不起心不動念、不分別不執著，這就『是念佛菩提』。怎麼知道？你看於法沒有疑惑，世出世間一切法，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。「永絕諸戲論」，這《瑜伽》講的六種戲論，他總結結得很好，「動搖尚無，斯六豈有」，哪裡會有這六種戲論！沒起心，沒動念。所以這第三句『不生分別心』，也就是說妄想分別執著都不起，這是什麼境界？法身菩薩。這叫念佛菩提。把「菩提」兩個字要是捨掉，就是念佛。所以在前面跟諸位報告過，這在念佛裡頭叫實相念佛。
淨宗講四種念佛，第一個是實相，第二個是觀想念佛，《十六觀經》。第三種叫觀像念佛，十六觀裡面的一種，就是塑造佛菩薩形像，天天去看，看佛像，把佛的三十二相八十種好種在自己阿賴耶識裡面。看得時間長，看得次數多，就是長時薰修，讓阿賴耶這個佛種子有力量，它就起現行，觀像念佛。最後一種叫持名念佛，持名在十六觀是第十六觀，最後一觀是持名。所以十六觀裡面有觀想、觀像、持名。此地講的實相念佛。
實相念佛就是一心正念真如。我們從這首偈子裡面明白。於一切法清清楚楚、明明白白，通達曉了，但是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫念佛菩提。法身菩薩的境界。由此可知，我們在日常生活當中怎麼修、怎麼個學法？要把一切世緣看淡，時時刻刻提醒自己「凡所有相，皆是虛妄」，你能入境界。你要不知這個事實真相，那你要想入佛境界沒指望。古大德說：那他等到驢年。你們想想十二生肖裡頭哪個是屬驢的？說驢年你才有希望，就是說你根本就沒有希望，十二生肖裡頭沒有驢年。
由此可知，這個事情放下就在面前，所謂是「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，只要你放下就是。放下妄想，放下分別，放下執著，老老實實講，就是於一切法不起心、不動念。一切法法爾如是，千變萬化，有順境，有逆境，有善緣，有惡緣，因果法爾如是，理事法爾如是，這哪有不通！雖然沒有起心動念，人家要來問你，隨問隨答，就像諸佛、法身菩薩說法一樣，他那個說法沒有通過起心動念。起心動念尚且沒有，哪有分別執著。為什麼他答得那麼好、答得那麼完美？他從哪裡學來的？他怎麼學得來的？給諸位說，法爾如是。性相法爾如是，就是性相、理事、因果法爾如是，就全都托出來，和盤托出。會的人明白了，不會的人永遠不明白，怎麼講他也不明白。為什麼不明白？他不能離相。他不了解諸法實相，這就難了。
實在不行，換方法，換觀想也行，觀像也行。觀想心要很細，粗心大意的人想不出來。譬如說十六觀裡面最容易的觀法，觀落日懸鼓，下午太陽下山，接近那個山的邊緣，這個時候太陽是紅的，紅太陽，像一個鼓一樣圓圓的，你就看這個太陽。睜著眼睛這個境界現前，閉著眼睛這個境界還現前，這你觀成了。睜著眼睛看到，看得很清楚，閉著眼睛就沒有了，這個不行，你觀沒有成功。從這種觀法得定，就是叫你精神意志集中，所以要心很細的人。粗心大意沒有耐心，這觀想不契機，他觀不出來。觀像，像我們佛堂，佛堂有佛像，你要有福報！人家每天上班工作八個小時，你有人供養你，你不必去工作，每天看佛像看八個鐘點。像在，你的功夫也是綿綿密密不間斷，離開佛堂你的功夫就斷了；在佛堂像有，離開佛堂像無。這兩種都不容易。最後這一種就方便，持名，專念阿彌陀佛聖號，南無阿彌陀佛六個字，這方便，為什麼？一切時、一切處、一切境緣當中統統可以念。人多的地方，我念佛怕吵到到別人、怕干擾別人，默念，不出聲，佛號真的可以不斷。所以四種念佛，持名最方便。
你再想想看，觀想，那觀成功可真不容易。到西方極樂世界，因為你所觀成功的也是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，必須把那個虛妄相要把它清掃除，恢復心地清淨一塵不染。你觀很不容易觀成就，你要把它去掉也很不容易去掉，為什麼？去掉之後，那實相就現前了。觀像念佛亦復如是，像觀成了不容易，將來把像拿掉也不容易。所以這個持名的方法，持名跟實相相應。實相是不起心、不動念、不分別、不執著，持名這個方法它是一句名號，名字性空，生到西方極樂世界去，這一句名號拿掉容易。所以持名這個方法是暗通，經論上講潛通、深妙，這個深妙就是實相，潛通實相。到西方極樂世界去，實相念佛，持名念佛跟實相念佛當中有密切關連，只要把這名字放下就實相現前。
所以在《觀無量壽佛經》裡面，持名排在最後。最後是特別法門，像《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，觀世音菩薩耳根圓通殿後。諸佛如來所讚歎的、諸佛如來所勸導的第一法門放在最後。我們世間也有這個做法，這文藝表演，最殊勝的一齣一定放在最後，壓軸戲。十六觀裡頭的壓軸戲是持名念佛，二十五圓通章裡面壓軸戲是觀世音菩薩耳根圓通章，還有大勢至菩薩念佛圓通章，這兩齣壓軸戲。為什麼？不按次第排列的。
念佛雖然容易，成功高。這持名念佛容易，比觀想、觀像都容易，成就比它高，比觀想、觀像都高，它跟實相相應，這個道理我們不能不懂。那你懂得這個道理，總希望能跟它相應。怎樣才能相應？你一定要懂得就是對於世緣要看淡，愈淡薄愈好，看淡，障礙就少，言語也少，念頭也少，你的心就清淨，清淨心生福生慧，清淨心健康長壽。在這個社會，如果我們過團體生活，總是免不了會受一些雜務的干擾，一切人、一切事干擾。那要怎麼樣？要學不放在心上。你說我聽，聽了我點頭，不放在心上，聽完之後，沒了，什麼都沒了。說老實話，你跟我講了一大堆，叫白講，我一句也沒放在心上，這是功夫。為什麼不放在心上？虛妄。你覺得好就好，你覺得不好就不好。學佛的人要學著「恆順眾生，隨喜功德」，下面一首偈就是講隨順。我們看第七首：
【了知差別法。不著於言說。無有一與多。是名隨佛教。】
清涼大師在這註解裡面註得不多。「次偈隨教」，這就是後面五首的第二首，所以叫次偈。這個五首從第六首起都是講入方便，佛家是「慈悲為本，方便為門」，你怎樣入方便？這五首都是教你入方便的。實在講是教法身菩薩的，我們今天也旁聽、也隨學，雖然學不到，我們知道有這麼一回事情。學到了好，學到了受用無窮，要努力一點，能學多少學多少，這就好。絕對不要存一個錯誤念頭：這法身菩薩境界，我們哪裡學到？念念就好。那你就錯了。為什麼？你永遠學不到。法身菩薩他學的是圓滿的，百分之百的；我們能夠學個百分之二、三也不錯。比那個不學的就強多，這是真的。
所以要放下，什麼都放得下，不要把這些事情放在心上，放在心上你就可憐，你就苦了。經上常講可憐憫者，就是把這些拉拉雜雜東西，全是虛妄的、根本就沒有的這些東西，抽象概念、這些垃圾放在心上，錯了，自己受害就深了。你看看方便門裡頭頭一首偈講念佛。六首偈裡面第一首令念菩提，叫我們念佛，為什麼？念佛成佛。念佛是因，成佛是果，這個意思好深！所以《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，最上乘的實相念佛。
第二首隨順，你要不隨順，你六根在六塵境界當中，怎麼能不起心不動念？唯有隨順就可以不起心不動念。所以第二首一定講隨順。隨順這四句『了知差別法，不著於言說』。註解裡頭這第一句、第二句「了法亡言」。這個亡也可以念成無，了是明瞭，了法無言。第三句「次句得旨」，旨就是事實真相明白了。『無有一與多』，一跟多是代表字，代表什麼？代表相對，一多是相對的。你從這一個例子就要通達一切的相對，大小是相對的，長短是相對的，生滅是相對的，善惡是相對的；再用我們佛法來講，性相是相對的，理事是相對的，因果是相對的，沒有一法不是相對的。凡是相對的都不是真實的，真實法無有一與多，無有生與死，無有善與惡，無有長與短。你什麼時候能看出一切法都不相對，自然隨順。
這裡頭很不好懂，我們要舉比喻來說。古大德常常用金跟器來做比喻，金是能作，器是所作，能所相對。黃金是能作，做一個手鐲，黃金做個手鐲，鐲子是所作。我們講金是講這個鐲子的質料，它的體質是黃金，講鐲子是講它的形相。金是性，鐲是相，性相是一對，可是你要懂得這性相是一不是二。金，鐲子就是金，金就是鐲子；說鐲子，我們只說鐲就不說金，只說金則不說鐲。說鐲、說金這兩種說法，我們要細心去體會，你才能得知無有一與多、無有性與相、無有金與器。下一首偈要把這些現象詳細來說，你才真正能夠明瞭。
萬法歸一，一不可得。《般若經》上講的，講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。世出世間一切法，這是講諸法實相，宇宙之間所有一切法的真相。相有理無，理既然無，相豈真有？所以兩邊都不可得。佛不得已說一個相是幻相，夢幻泡影。夢幻泡影你說它有還是沒有？有，相有。但是怎麼樣？當體即空，了不可得。試問問在這個境界裡頭，你還起心動念、你還分別執著嗎？了凡先生那個命被人家算定了，他在一切法裡頭不再起心動念、不再分別執著，為什麼？通達自己這一生的命運，所以就隨順命運。這一生就隨順，於一切法裡頭，真的他不起心、不動念、不分別、不執著。但是什麼？他墮在無明裡頭，他沒有開智慧。什麼叫無明？認命，認命是無明。沒有辦法改變命運，那只有認命，這我們現在講消極。所以二十多年他一絲毫都不能轉動。凡夫尚且如是，法身菩薩通達明瞭諸法實相，當然更不會起心動念。認命的人他都不會起心動念，何況是真正通達明瞭。
我們要想真正通達明瞭，先要學什麼？學不著相。就是在一切相裡頭去學不分別、不執著、不起心、不動念。當然很難，難也要學，慢慢的學，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，樣樣放得下。我們念佛人往生才沒有障礙，為什麼？放得下。如果說這個是我的，那個也是我的，這個我也要，那個我也要，你心裡頭牽掛東西太多，妄念太多，這些拉雜的妄念決定障礙你往生。臨命終時，牽腸掛肚的事情一起現前，這時候你怎麼辦？樣樣都貪著，樣樣都不肯放下，阿彌陀佛看這個樣子，掉頭就走了，你這一生當中往生的機會就失掉了。所以學佛的人應當知道樣樣都是眾生的，樣樣都是別人的，看到別人受用不缺乏，心裡很快樂。絕對沒有這個是我的，不能有這個念頭，有這個念頭就麻煩，有這個念頭就走不了。
所以十大願王普賢教導我們「恆順眾生，隨喜功德」。這首偈裡面教我們『隨佛教』。隨是隨順，這註解裡頭註得很清楚，隨順佛陀的教誨，這個意思深廣無限。這真正隨順佛陀教誨，要具足前面三句所說的。第一你要了知。要明瞭、要知道世出世間一切差別法，世間的差別法，我們知道千差萬別太多太多，沒有數量。出世間的差別法，淨土經裡面講的「四土三輩九品」，那是出世間的差別法；《華嚴》裡面所講的菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是出世間的差別法。你要明瞭，你要知道。怎樣明瞭？怎樣知道？不著，你就明瞭。不著，我們一般講不放在心上。一切法不放在心上，你的心清淨，換句話說，你的心沒有被外面境界干擾，你的心沒有被外面境界影響；也沒有言說，豈不是大乘經上常常講的「言語道斷，心行處滅」。
那我們要問，佛跟菩薩（這個菩薩都是法身菩薩）與九法界眾生有緣，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法。那我們要問他有沒有著相？他有沒有言說？我們想想這個問題要怎麼答法？給你講真的，佛沒有執著，佛沒有分別，佛沒有起心、沒有動念，那為什麼他會現相？會現身？為什麼他會說法？給你說這法爾如是。性德作用，法爾如是。所以佛示現身，現而無現，無現而現；佛為眾生說法，無說而說，說而無說，這就是此地講「不著於言說」。跟凡夫不一樣，凡夫起心動念、言語造作，著了、著相。
諸佛如來法身菩薩他的本事不著。你要問他為什麼能夠做到不著？因為他知道「凡所有相，皆是虛妄」，他知道「萬法皆空，了不可得」，他怎麼會著。釋迦牟尼佛當年在世，為一切眾生講經說法四十九年三百餘會，是無說而說，說而無說。所以在《金剛經》上，世尊否定了，誰要是講他說法，叫謗佛。這個意思我們懂嗎？明明說了四十九年，怎麼說沒說？我們凡夫說法，誰說的？我說的。佛怎麼說無說？佛無我，不但無我相，還無我見。這個見是什麼？見解、念頭，根本就沒有我這個念頭。我沒有，誰說法？那到底現身說法是怎麼回事情？感應。眾生有感，法性性德自然有應。這個應就會現身、就會說法。法性來應，性體上沒有形相、沒有言說，這是事實的真相。所以他叫永恆、真常。我們凡夫叫無常，他是真常。
所以我們要學習，從哪裡學起？就是《金剛經》上講的破四相，就是從這下手。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，真無不是假無。不是我天天在這作意在想著無，想著無已有了，已經不是無。無就是無有想，這很難，不容易！是的，所以祖師大德教導我們把念頭轉一轉。你看我們起心動念不都想到我嗎？所以造業。《地藏經》上所講的「閻浮提眾生起心動念，無不是業，無不是罪」。這句話我們念得很多，我們印象深刻都能記住，隨時隨處都能說得出來，可是還是在造業，還是在造罪，沒轉過來。可是念熟了有好處，有時候會提醒。實在講我們還是不夠純熟，為什麼？當念頭起來的時候這個覺不現行，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」。我們這個覺性起不來，念頭起來，第一念起來迷了，第二念又迷了，第三念還是迷了，他不能轉成覺。
這修行功夫得力的人，得力的就是在這個地方看，念頭才起，第二個念頭他就覺了，他就把它換掉。念佛人這是最方便，第二個念頭換成阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛把前面這個妄念打掉了。念佛法門殊勝在這個地方，所以你要會念，念頭不管是善念、是惡念，只要念頭起來，第二念就換成阿彌陀佛，你就沒有錯，這叫會念佛，叫持名念佛，會念了。念久，功夫得力，妄念就不起來，妄念真的被伏住。這《金剛經》上講「云何降伏其心」、「應云何住」，就用這一句六字洪名降伏其心，那個其心就是起心動念，讓我們這個心就安住在「阿彌陀佛」這個名號上。所以《金剛經》上這兩大問題，在念佛法門是一句阿彌陀佛就解決了，然後你才曉得這個六字洪名的殊勝，六字洪名的不可思議。問題在我們會用。
會用，要平常養成習慣，要認真努力去薰習。搞了這麼多年來習慣還沒有養成，什麼原因？薰習的時間不夠。境界現前立刻就迷了，把所學的這一點佛法忘得乾乾淨淨，依舊是隨順煩惱習氣，毛病改不過來。所以念佛人決定不能為自己想，為自己的利益，為自己的好處，這糟透了。但又沒有辦法不想，妄想它一個接一個，它不間斷。所以祖師大德有個巧妙方法告訴我們，想什麼？想正法、想眾生。眾生受苦受難，我怎樣幫助他消災免難，怎樣幫助他離苦得樂，怎樣幫助他破迷開悟。想這個好，不想自己。常常想到佛陀的教誨，續佛慧命，大乘經上常講的「受持讀誦，為人演說」，受持讀誦就是演、就是說，演是表演，把佛菩薩的教誨做出來，完全落實在我們生活當中，工作當中，處事待人接物當中，那叫做演。別人看到了、聽到了、體會到了，向你請教，你就為他說。這個說是無說而說，說而無說，這個演是無演而演，演而無演，你慢慢才能契入實相。
這個人會學，能契入佛境界，於一切法根本就不起心、不動念。現在為了我個人的利益，為了我道場的利益，只要與我這個利益有違背的，我總想辦法來障礙他，起心動念。這起心動念是你造業、造罪業。不起心，不動念，一切是為佛法，為正法久住。做一切眾生聽聞佛法的增上緣，得度的增上緣，那是無量功德，不能著相。著相就變成有漏福報，不著相是真實功德；不著相叫隨順，著相就不叫隨順，不是隨順佛陀教誨，是隨順自己煩惱習氣。所以這個隨順是有善、有不善，是兩種，我們要認清楚，我們要隨順佛陀教誨，不隨順自己煩惱習氣，這一條比什麼都重要。好，現在時間到了。
諸位同學，請看下面第八首：
【多中無一性。一亦無有多。如是二俱捨。普入佛功德。】
這首偈是「入佛功德」。清涼大師在註解裡面講「上二句雙存，一多相別故」。多不是一，一不是多，一跟多並存，雙存。第三句「雙泯，相形奪故」。他底下就有說明，一因多才有一，因於多有一，所以「多中應有一。多因於一有，一中應有多」。現在是「多中無一，一無從矣」，一就不存在了。「一中無多」，那多也不存在了。「故二俱捨也」，這就第三句『如是二俱捨』。「而性相融通，入一即是入多，名普入也」。
清涼大師在《鈔》裡面有詳細的說明，《鈔》「入佛功德等者，文有三段」。第一段「略釋經文」。在《疏鈔》裡面這段文詳細，《纂要》裡面節錄得太簡單了，不太容易懂。他這三段文，《纂要》只節錄了第一段，我們剛才念的這是第一段。第一段不難懂，念念就明瞭了。可是這裡頭有很深的意思，如果清涼大師要不給我們做深入的分析，我們粗心大意往往就讀過了、就看過了，體會不夠深刻。
第二段裡面「然一多相依互為本末，通有四義」，這個意思就深。我們看清涼大師給我們講一跟多互為本末，這一多相依互為本末有四個意思。第一個「相成義，一多俱立」，從一顯示多，從多顯出一，這就是偈頌裡面的前兩句「一多俱存」。第二「相害義，形奪兩亡，以相依故」，就沒有自性。一，依多才顯出一，所以一沒有自性；多，依一才顯出多，多沒有自性。都沒有自性，這就俱捨了。這是第二個意思。
第三個意思「互存」，就是互相依賴，這我們常講相對，相對必須互相兩個依靠。甲這邊沒有了，乙那邊也不存在，必須兩邊都有，他才能夠互相依賴、互相存在，這個意思並不難懂，互相依賴。我們也是從這個道理來消業障、來化解衝突。因為衝突一定是雙方的，對立的，如果有一邊不存在，那一邊同樣也不存在，這才叫解決問題。這個道理很深，你要不真正通達這個道理，不是真正通達曉了，你會懷疑，你不能接受，你不相信，你永遠還是保持對立的狀況。這個對立就是諺語常講的冤冤相報、沒完沒了，世世代代。這個人家出了敗家子，小孩長大違背父母的教誨，在外面胡作妄為、作姦犯科，搞得自己家破人亡，什麼原因？前世來報怨的。前世你害他家破人亡，今天他生到你家裡來做你的兒孫，也要把你搞得家破人亡。怨懟不能化解。真要有聰明、有智慧。
讀中國歷史，一般同學們都曉得歷史上有幾個故事，很明顯的，大家都知道的，像唐朝的武則天。武則天初進宮的時候是宮女，在那個時候就有人警告唐太宗：皇帝，你宮廷裡頭有個姓武的女子，將來會把你的王朝滅掉，她是你的冤家。唐太宗聽了這個話：那容易，我把我宮廷裡頭姓武的這個女孩子，我不知道是哪一個？你說她是姓武的，我把所有姓武的抓來殺掉不就沒事。這人告訴他：不行，前世的冤家你要把她殺掉了，她還會來，她來的時候更厲害，為什麼？怨恨更深，一定會把你搞得國破家亡。他說那怎麼辦？這個人向唐太宗建議，你要是遇到了要善待她，以恩惠給她，她將來縱然報復，她會感你的恩，她不會把你的子孫斬盡殺絕，還會給你留幾個。
唐太宗聰明！聽了之後，覺得有道理。所以以後遇到武則天真的是優待她，也果然應驗，她真的把唐朝滅掉了，她自己做皇帝，國號為大周。你要知道我們《華嚴經》是在武則天那個時代翻譯成功的、翻譯圓滿的，所以開經偈是武則天題的，這個經在歷史上也稱為《大周經》。為什麼稱為《大周經》？她那個時候國號叫周。武則天死了之後，這個位子還是給她兒子繼承，那她兒子姓李，所以恢復到唐朝。她做皇帝的時候確實是把唐滅掉了，用周取而代之。這就是唐太宗能夠用恩惠對待冤親債主，而不會被滅亡，有這麼一個劫難，平平安安度過。這事是真的不是假的。
第二個例子也是眾所周知的，葉赫那拉氏，就是慈禧太后。滿清在早年崛起的時候把這個族滅掉了，這個族的酋長對天發誓：我這個族裡頭，縱然剩下一個女人，也要報仇，也要把清滅掉。所以清入關之後，統一了中國，宮廷裡面就有一條法律，嚴禁葉赫那拉氏的人進宮，不管是男的、是女的，只要是葉赫那拉氏這一族的決定不准進入宮廷。你看看經過順治、康熙、雍正、乾隆，這下面，乾隆下面是嘉慶、道光，一直到咸豐，過了兩百年了。兩百年都沒有事，把這個事情疏忽掉，所以咸豐就收了葉赫那拉氏就是慈禧，她就入宮了。來報仇的，不是來報恩的。政權轉移變在她手上，就把清滅掉了。
冤冤相報沒完沒了。你要看看歷史上這些因果報應的事情，你才曉得人與人之間相處，不能有絲毫怨恨，有怨恨，沒完沒了。那麼要怎樣化解怨恨？化解怨恨從本身化解起。就像唐太宗那個樣子，唐太宗本身化解掉了，對方雖有怨恨，他的怨恨發洩很有限度，為什麼？這邊沒有抗拒的，沒有反彈力量，他這個力量發洩出來，後頭是落空。所以打架，一個人出手，一個人還手就打起來；一個人出手，一個人不還手，打不起來。相罵，一個人開口，一個人不開口，罵不起來。問題真的能化解。所以孟子講得好，「反求諸己」。我們自己明白這個道理，自己從內心，我常講把對一切人、一切事、一切物對立的念頭化解掉，絕對不跟世間一切人對立、一切事對立、一切物對立，都沒有對立。要「如是二俱捨」，恢復到自己的清淨平等，正覺慈悲就現前了。慈悲自然能布施恩德。有智慧，處順境善緣不生貪戀，處逆境惡緣不生瞋恚，這個問題化解了。
我們今天講化解衝突，促進和平，大家能和睦相處，從自己內心做起。經典裡面像這種道理，講得很多，常常看到。由此可知，這些道理世尊常常講，為什麼？眾生無始劫以來，怨結總是化不開。能把佛所講的聽懂了，聽明白了，覺悟了，你就能化開。總是從自己這邊化，而不是從別人；你要是從別人，希望別人能化解，那是永遠沒指望。從自己，就是對立的時候，我這邊不對立，他那邊也不會存在。這個道理很深。
經裡面講的「一中解無量」；宗門裡頭常說「識得一，萬事畢」。這個話的意思很深。一心是真心，一心裡頭沒有妄念，起心動念就不是一、就對立了，分別執著是嚴重的對立，要知道起心動念是微弱的對立，那個對立慢慢就形成。不起心、不動念，哪來的對立？不起心，不動念，如如不動，就是那個圓，圓心，圓心不動。但是偏離圓心一點點，它就動了，你就看到它在動，那個微微的那個，那就是起心動念。愈到那個圓周的地方，那就是分別執著，大動！
永遠保持在中心，中心是空，中心是無。無不是沒有，所以佛家常常用空來講，這個空是有，雖有，六根接觸不到，不但眼見不到、耳聽不到，連意都緣不到，意是我們心裡想，想不到，所以說它空。但是它存在，它能夠現有，現在科學家也證實，有從哪裡來？無中生有。物質是從無中變現出來的，最後它還歸到無。所以這就像現在科學裡面講的，能量跟質量，質是從能量變現出來的，同樣這個質量又可以回歸為能量，能與質的互相轉變。佛經裡面關於這些道理說得很多。所以像《華嚴經》裡面所講一中才能解無量，這是互存的意思。
第四個意思「互泯，以此持彼，彼相盡而唯此，以彼持此，此相盡而唯彼故。下文云，知一即多，多復即一是也，諸文各據一義」，所以他並不相違背。這就是我們常說你從哪一個角度去看。你所觀察的角度不一樣，你看這個現象就有差別。無論怎麼樣差別，它還是一樁事情，裡面沒有矛盾、沒有衝突，這個道理非常重要。如果我們會用，知道這些原理原則，我們今天看這個複雜的社會，我們的心就平了，見到一切眾生作惡，造作種種不善，我們不會生憤恨的念頭，我們不會生責備他的念頭，會永遠保持清淨平等。
清淨平等生智慧，智慧現前知道要怎樣幫助他解決現前的問題；如果感情衝動的話，怎麼都解決不了。你這才曉得心地清淨的作用多大。愈是大的衝突、大的怨恨，愈是要用清淨心來面對，用真實智慧來處理，才能化解問題。古德常說「大事化小，小事化無」，這就對了。能不能真的把大事化小事，小事化無事？真的。你要說為什麼？因為本來無事。無事是本有的，有事這是本來沒有的，本來沒有，當然可以化開，本來有的當然可以現前，就這麼個道理。
所以你要知道一切萬事萬物本來無，那個「本」是講自性。用現在的話來說，這個「本」就是能量，「有」這是物質，物質是能量變現的，你要曉得它是能量變現的，它的自體就是能量，決定能夠恢復成能量，能量是無，無事。所以大事化小，小事化無，這裡頭有很深很深的道理！本來無事。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物，何處惹塵埃」，這一句話，我們要用他的道理、用他的精神來調解今天社會的糾紛，會很有效。
衝突的起因是什麼？還不是對立、誤會。誤會才對立，不誤會怎麼可能對立。誤會是彼此不了解，所以發生疑慮，這裡頭產生了妄想分別執著，懷疑猜忌，愈猜愈訛，都是從這個地方產生的。還有一些真的叫冤親債主，從中作祟，挑撥離間，無中生有，這造謠生事，你就聽信了。就這麼一點小小的緣，慢慢演成重大衝突。所以古人常講「謠言止於智者」。一個真正有智慧的人他不會輕易聽信你的。如果這個事情關係很大，這個智者他可以調查，把事實真相查明白查清楚，然後才知道你造謠生事動機之所在。為達到你個人的目的，這個謠言就會拆穿了，真的是謠言止於智者。
聽信謠言是愚痴的。小事情、無關緊要的，一笑了之；大事情、關係重大的我調查，我要把它查清楚、查明白你說的是不是事實。這些事情自古至今到處都有，我們要學。關於我們本身有害的，別人造謠生事，現在人講人身攻擊，對我個人這沒關係，需不需要調查？不需要。我們聽了之後，「有則改之，無則加勉」。我們對造謠的人還感謝，為什麼感謝？他替我消業障，業障消除，福慧就現前了，這一定的道理。可是如果說是為社會、為大眾、為佛法，那就要辨別、就要調查，為什麼？受害的人多，不是我！我無所謂，我個人，你就是把我殺了，我也很感謝你。你說你把我殺了，我為什麼感謝你？你把我殺了，我肯定生天。這就是縱然我不念佛，不往生極樂世界，我肯定生天。所以我感謝你，你把我生天的時間提前了，我在這個世間少受幾天苦難，我怎麼不感激你？我決不墮三途，為什麼？我這一生沒有造三途業，我這一生造的是人天道的福。
尤其清清楚楚、明明白白，人有沒有死？沒有，換個境界而已，從人道轉換到天道。造作一切不善的，從人道轉換到三惡道，那就錯了。天有二十八層天，一層比一層殊勝，一層業因比一層殊勝，果報也殊勝。我們如果對於五欲六塵不貪戀，不起心動念，你就生色界天。情愛沒有斷，你離不開欲界，欲界有六層天，愈往上，雖有情愛很淡薄，不嚴重。所以這些道理不可以不懂。這第二段。
第三段「復總收之」有十個意思。這十個意思《疏》裡面把名相都標顯出來，《鈔》裡頭有詳細的註解。第一「孤標獨立」，在《華嚴疏鈔》裡頭就是前面經文裡面所說的，『多中無一性，一亦無有多』，就是這兩句。這兩法互無所以能獨立，多可以獨立，一也可以獨立。一即是多，那只有多；多即是一，那就唯一。清涼大師講得好，「廢己同他，故云獨立」，這第一個意思。這些都是教我們對一切事物的觀察有許許多多的方面，不可以站在一個死角，那就變成孤陋寡聞，變成了偏見；面面都觀察到，你的見解是圓融的，圓融是真實智慧。我們現在社會衝突常講偏激，偏激就容易引起衝突。偏激怎麼形成的？知見不圓。他看問題只站在一個角度上看，他沒有從多方面觀察，多方面觀察你的看法想法自然就不一樣，圓融，面面看到了，彼此都沒有障礙，更不可能有傷害。各人執著一端一定發生衝突，衝突決定相害。對人、對事、對物都要懂得面面觀察。
第二「雙現同時」。底下經裡頭說「知以一故眾，知以眾故一，無一即無多，無多即無一」，所以雙現。特別是在一個團體，這個例子是很容易看得出來的。譬如說，我們有一小隊的人，學生也好、旅遊也好，現在旅遊常常組團，十個人、二十個人組團，團這是多，多怎麼形成？多是以每一個一，是從「一」聚集起來這才變成多。這是知以一故眾。知以眾故一，這個眾就是多的意思。團體裡面你是一分子，一分子組成這個團體，要沒有這個一分子，這個團體就沒有了；沒有這個團體，那一分子也沒有。所以這叫雙現同時，一跟多你都見到，同時，同時存在。第三個意思叫「兩相俱忘」，就是前面第八首偈子裡面所講的「如是二俱捨」，就是這個意思。
第四個意思「自在無礙。欲一即一不壞相故，欲多即多一即多故。一即如此多亦準之，常一常多常即常離，故云自在」。我們每個人都想得自在，總是得不到自在，是不是我們不懂得這個道理？沒錯，這個道理很深。欲是想，我想一就是一，為什麼？不壞相故。特別是在淨宗法門裡面，我們真的是想修一心不亂。我想修一心不亂，一心不亂就現前，不妨礙別人。那為什麼我想一心不亂，我得不到一心不亂，常常受外面環境干擾？受環境干擾，換句話說，你還不是真正想一心不亂。你真正想一心不亂，外面境界不會干擾你，你也不不會干擾它。為什麼？一心專注。你雖然想修一心不亂，你不是真心，你不是真的一心，你心裡還是七上八下。所以外面境界稍稍動你就又分心了，你分心哪是一心？不是一心就不叫專注。
確實我們對這個道理沒搞通、沒搞清楚，所以修學錯亂了。不是如理如法的修學，我們是什麼？非理非法的修學，那當然得不到效果。總的來說，放不下，無論修學哪個法門功夫都不能成就，都不會得力，真正要想功夫得力、要想有成就，沒有別的，放下。經上給你講這麼多，你要是不會，那麼所講的全都是戲論，我們前面說了六種戲論；你要會了，句句話都是真言，對你修學，對你提升境界，成就戒定慧大有幫助。所以在此地說欲多即多、欲一即一。
「常一常多，常即常離」。離是放下，即是提起，應當提起的時候要提起，應當放下要放下。你了解時節因緣。什麼時候該提起、什麼時候該放下？利益眾生的時候要提起，利益自己的時候要放下。現在許許多多同學他搞顛倒了，他利益自己的時候提起，利益別人的時候，他放下，不肯利益別人，這就錯了。利益自己，提起是煩惱，利益別人，放下是沒有慈悲心；利益別人，提起是功德、是施捨，利益自己，放下這是功夫。這些話我們要多聽聽、反覆的聽聽，在日常生活當中，我們常講天天都在學習，天天都在修行。
修行，佛門講修行，世間人講學習是一個意思。修行，修正錯誤的行為；學習，學習聖人的教誨。我們的學習，這是任何一個人生生世世學習永遠沒有中斷，但是學習的內容有善有惡。我們搞六道輪迴，生生世世出不去原因在哪裡？我們學習惡得多，善得少。那些菩薩們他們覺悟了，在這大乘教裡面初信位以上的他們的學習善多惡少，所以他不斷向上提升。提升的速度有快、有慢，這是每個人不相等的，那是什麼原因？有兩個原因，第一個原因是善根不相同，第二個原因是勤惰不相同，所以成就有早晚。如果善根深厚又非常勤奮，勇猛精進，那很快。我們在《華嚴》末後善財童子五十三參，一生成就。像這些我們都要明瞭，要認真的去學習，希望我們也能在一生成就。但是我們自己曉得我們的根性不是上根利智，恐怕很難；但是一心取凡聖同居土，那是決定有把握。西方世界四土三輩九品，取凡聖同居土，古大德常講「萬修萬人去」。機會難逢，遇到了要珍惜，不要讓這生空過了，這比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地，這一共有十條，我們講了四條。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:19:21)
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