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大方廣佛華嚴經 （第一二三六卷） 2004/3/26 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1236
諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首。經文雖然不長，含義很深，清涼讓我們參考「離世間品」這段經文，經文意思也非常的深廣，所以清涼有《疏》、有《鈔》。我們學習一定要把經義搞清楚搞明白，最後怎樣落實到自己的生活言行，這樣子我們才能得到真實的受用。現在我們還是將經文念一遍：
【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】
這個偈頌在前面沒有解釋，只是略為提了一提，在這個地方，我把這四句偈簡簡單單跟諸位介紹一下。第一句『或見心寂靜』。加上一個「或」，不是每個人都能見得到。這個心是真心是本性，真心本性本來是寂靜的，什麼人要能夠見到，在佛法裡面就叫證果，禪宗裡面叫明心見性，這一句就是明心見性，在教下稱為大開圓解，在淨土宗叫理一心不亂。換句話說，我們沒有到大開圓解，沒有到理一心不亂，這句我們沒有見到。所以佛在此地用個「或」，這個或，就是指破一品無明證一分法身的人，他見到了。用《華嚴經》的說法，圓教初住以上的法身菩薩能夠見到自己的真心本性，才能真正解決問題。如果不能見性，問題始終是解決不了，什麼問題？六道輪迴的問題。
六道輪迴裡面還有一個嚴重問題，那是什麼問題？冤冤相報的問題。《老子》八十一章的第七十九章一開端講「和大怨」，怨是怨恨，大怨恨。在我們中國過去講個人的大怨恨就是殺父之仇不共戴天，這一定要報的。在國家民族來講，這就是受逼外來的力量侵略，使我們國家民族蒙受極大的恥辱，這個國家地區多少人民的生命財產在戰火裡面毀滅，這叫深仇大恨。現在我們這世界上戰爭太多，為什麼會有這些事情？怨恨！這個怨恨不是一時的，怨恨的因是過去世的，現在所發生的那是緣，所以往往很小的事情演變成大的災難。
那個小小事情是緣，真正的因是過去生中多生多劫累劫下來的冤冤相報。這個事情是和解，怎麼個和解法？所以老子講「和大怨，必有餘怨」，這問題嚴重。心不能平靜，眼前和解，不定什麼時候又有一個因緣去爆發。所以佛菩薩、聖賢人常常教導我們，決定不要跟任何一個人結冤仇。不但不能跟人結冤仇，跟畜生也不能結冤仇。蚊蟲螞蟻你殺牠很容易，將來因果輪迴，我們做錯事情造罪業，來生變成蚊蟲螞蟻，牠的罪業受滿了，牠來生又得人身，再遇到之後，我們也會被他一巴掌打死。冤冤相報，沒完沒了。什麼時候才能真正化解？和大怨而沒有餘怨，那就是人明心見性。這個道理太深，幾個人懂？在大乘法裡面，你看看法身菩薩才懂。
所以聖人應化在世間來幹什麼？我們中國的俗話說，說真的他到這個世間來就是當和事佬，他不是為自己，他自己沒事。但是跟大家有緣，希望是調和這個怨憤，化解怨懟，這樣才能給社會、給一切大眾帶來真正的安定和平。這好人，這聖人是好人。可是好人怎麼樣？好人常常受人冤枉，世間人對他不了解，有的時候怨恨就發在他身上去了。可是這些聖人，聖人接受，這個難！決定沒有報復的念頭，決定沒有瞋恚的念頭。為什麼？他明心見性。如果你真正能體會到這個事實真相，你才曉得聖賢教育不能不學。明心見性之學，大開圓解之學，理一心不亂之學，真正是百千萬劫難遭遇，真實的學問。不但把我們心裡面這些怨恨化解了，連那個餘恨也永遠化解，永遠不生，生起來的是無量智慧、無量慈悲！
底下一句這是比喻，『如世燈永滅』。這就好比世間燈火永遠滅了。火就是表瞋恚，瞋恚是火。貪欲用水來做比喻，貪欲是水，瞋恚是火，愚痴是風，愚痴它不定，它動搖。所以佛家講三災，大三災，水災、火災、風災。大三災從哪來？貪瞋痴來的，貪是水，瞋是火，愚痴是風。我們這個世間還有地震，地震從哪裡來？不平，我們這個心不平。天然災害，哪有天然災害！都是人心念頭感召的。貪瞋痴永遠斷了，清淨寂滅，這是真性永遠現前，這就是大般涅槃。所以清涼大師在註解裡面講「示入涅槃」。這兩句就是入涅槃，下面兩句不礙作用。
『種種現神通』。諸佛如來法身菩薩入這個境界，他能與遍法界虛空界一切眾生起感應道交，眾生有感他就來應，這就是「種種現神通」。現神通幹什麼？教化眾生。我剛才講的當和事佬，他沒事幹！當和事佬不好當，受盡了冤枉，但是他不在乎，他不在意。他為什麼會不在意？因為他見性，真心本性清淨寂滅，他決定不會起心動念，哪來的煩惱執著？如世燈永滅。無論順境逆境、善緣惡緣，他所現的就是清淨自在。不要說是惡念不生，善念也不生，這叫真善、叫至善。因為你心起一個善念，善是對惡，是相對的，善跟惡是相對的，這叫兩邊。他兩邊不立，善惡都不生，永遠保持清淨寂靜。寂靜生智慧，寂靜現德能，唯有寂靜才真正能和大怨，無有餘怨。
然後我們在這裡就體會到，我們今天要解決這個世間的問題，二十一世紀社會問題，難怪湯恩比說：只有中國儒家的學說（孔孟學說）跟大乘佛法。儒家講性本善，佛家講一切眾生皆有佛性，你能夠見到本善，寂靜才是本善，寂靜就是佛性，這樣才真正能解決問題。湯恩比是英國人，說出這句話相當不容易，他對於儒佛的教化如果沒有相當深刻的體會，這個話說不出來。
末後『十力能如是』。「十力」是諸佛如來具足自性圓滿十種能力。法身菩薩也有十力，沒有諸佛如來那麼樣的圓滿，他也能如是。所以這是佛與法身菩薩的境界，他們是在十法界無論現什麼樣的身，應以什麼身得度，他就現什麼身。甚至於現依報身，依報是樹木花草、山河大地，示現這種身，讓人接觸之後，這是什麼？緣成熟的人他一接觸恍然大悟，他開悟。所以佛法教化眾生活潑到極處，它不是呆板的。這是這首偈子簡單的解說。
我們現在再看清涼教我們這「離世間品」這段經文，跟這首偈的意思相通，可以來做參考。我們看第九句「示一切法無生無起，而有聚集散壞相故」。我們先就這一句偈來說。先要知道一切法，這一切法包括世間跟出世間，在佛法裡頭用一個法做總代名詞。世出世間一切的道理，我們今天講理論現象，虛空世界、萬事萬物現在科學的分類，大分類，動物、植物、礦物統統都包括，一樣都不漏。用一個代名詞來說它，這個代名詞叫法，在此地加個一切法，就是宇宙之間事事物物統統包括在裡頭。佛菩薩跟我們說，這一切法無生，無生就是不生，一切法確實是不生。無起也是無生的意思，起是我們中國人講興起，跟生的意思相同。就我們眼前來說，我們自己這個身體有沒有生、有沒有起？跟你說真的，無生無起。你跟一般人講，一般人聽到一定說：你胡說，我活了這麼一大把年紀，怎麼說無生無起？跟你講真的，確實是無生無起。
這《中觀論》裡面講了八個，不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，這跟你講真的，一點都沒錯。如果你要不懂，是很難懂，太深了。我們現在在此地一起利用網路、電視來學習《華嚴經》，你們細細看看電視跟網路的畫面，你仔細去觀察，然後想想這句話「一切法無生無起」，這畫面上這個畫是不是無生無起？現在人都有一點科學的常識，我們電視這個畫面好像是有生起，它到底是怎麼回事情？現在我們知道，它是很小的點，由點組成線，由線組成面，這大家知道。這點線面都是剎那生滅，它生滅的速度太快，我們看花了，好像是真的有，其實沒有，其實真的不生不滅。
我們現在曉得光的速度、電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，我們現在以這電視的畫面，你用極其細密的細線去畫，你把電視畫面畫滿，電磁通過的時候，不需要一秒鐘。百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，你怎麼能看得出它是假的，它不生。為什麼說不生？它生立刻就滅了。你看到的現象是相續相，真相你永遠看不到。《楞嚴經》上佛說得好，「當處出生，隨處滅盡」；換句話說，幾乎生滅同時，它確實有生滅，太快了，我們不能想像。我們這一想像，不知道多少個生滅過去了，所以說不可思議。這是講現象，所有一切現象就是一切法。
這所有一切物質現象，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是一點都不錯，沒有一樣是真的。現象到底是什麼回事情？他後面這半句就說，「而有聚集散壞相故」，聚集散壞就是我們講的緣聚緣散。我們今天在這個電視看的畫面是緣聚，我們把這個按鈕按一下把它關掉，緣散。緣聚好像生，緣散好像滅，你怎樣在這裡頭能夠真正觀察體會到，「緣聚不生，緣散不滅」，你就入了佛的境界。你就「或見心寂靜」，你才能見到。
所以諸佛菩薩、法身大士為什麼示現在這個世間，示現在我們人道跟我們人一樣，何以他的心永遠是平靜的，我們的心永遠是起波浪，妄念不止，前一個妄念滅，後一個妄念就生，速度快，好像是滅生同時。我們講滅生不講生滅，滅生是永遠不斷，前念滅後念生。古德常常跟我們講終始，他不講始終，因為始終是一個階段，開始到終結，這一個段，下面沒有了。他講終始，這前面終了，後面開始又接上。臘月三十這一年終了，第二天初一來了，始。念念都是終始，前念終後念接著就來了。清淨寂滅是自性的相，念頭終始不斷，這是煩惱的相。煩惱從哪裡來？煩惱從迷失了自己寂靜心而來。你什麼時候明白、恍然大悟，照見五蘊皆空，這時候你煩惱就不生，就是這個地方「如世燈永滅」。這一句是講煩惱不生，永遠滅掉，你的性德現前，就是清淨寂滅現前，整個宇宙是清淨寂滅。所以佛住般涅槃，他不住生死，他住般涅槃。整個宇宙是清淨寂滅。
這宇宙之間確實有一部分迷失自性的眾生，迷了自性，迷了自性就把清淨寂滅變成了妄想分別執著。所以妄想分別執著是什麼？是自性，迷失自性。一個是覺，一個是迷，所以先覺覺後覺。諸佛菩薩是先覺，我們現在是不覺，他來幫助我們覺悟，我們覺悟了，後覺，先覺覺後覺。希望我們破迷開悟，才真正永遠離苦，永遠得樂。今天我們講到化解衝突，促進世界的安定和平，你不用這個理論，不用這個方法，和平沒有法子落實，衝突沒有法子化解。所以這麼多年來，我到處勸勉提醒宗教教育重要，而且宗教教育一定要利用網際網路衛星電視來推廣。這個教育是全民教育，一切眾生我們在一起共同學習的教育，才能解決問題，才能收到效果。決不是幾個專家學者在研究院、在和平中心，能夠常常開會討論，能解決問題？解決不了問題。
人與人之間要多交往、多往來，交情厚了，感情深了，一次一次的勸導。我們看這每次談話當中勸導的時候，他都點頭都能夠接受，這是好的開始，至少他不反對，他想想這個建議是有道理。可是他的印象不深，過兩天他忘掉了，他事情很忙就忘掉，要時時刻刻提醒他，常常提醒他。希望把宗教教學，神聖道德的教學能夠落實，這才管用。
我們現在再看清涼大師的註解，這是第九句，「九翻有為以明淨德，不淨者即有為法故」，我們先看到這個地方。大乘佛法裡面講淨，什麼叫淨？什麼叫不淨？標準訂得非常高，心寂靜這是淨，清淨寂滅；有為就不淨。有為是什麼？你有造作，有為就是有生滅。我們用最淺顯的話來說，你有起心、有動念、有分別、有執著，不淨。為什麼？清淨心裡頭，你的真心、你的本性裡面沒有起心動念、沒有分別、沒有執著。所以與自性圓滿相應，這才叫清淨，與性德相違背的這個起心動念分別執著，這就不淨。
佛家講世法、講佛法，或者講世法、講出世法，有為是世間法，無為是出世間法，這前面我們講過。涅槃有無為的意思，無為就是涅槃，涅槃就是中國人講的無為，無為就是決定沒有起心動念、沒有分別執著。修定，這在中國人的概念當中，常常會覺察到，盤腿面壁，所以眼觀鼻鼻觀心，在入定，這到底是有為還是無為？眼觀鼻，鼻觀心，這是有為。有為能不能得定？能得定，不能見性，這要懂得。所以修定的人，這從前倓虛老法師常說，他老人家九十多歲在香港往生。他常講在他一生當中見到許許多多修禪的人，得禪定的見過，開悟的沒見過。大徹大悟明心見性，不但是一生當中沒見過，聽都沒聽說過。得禪定的有，得禪定生四禪天。虛雲老和尚得禪定，他不是生四禪天，他生兜率天。兜率天，彌勒菩薩的道場在那邊，他跟彌勒菩薩去了，這真的不是假的。你沒有那麼深的定功，你到不了兜率天。有沒有見性？沒有。就是此地講的「或見心寂靜」，他還沒有到這個程度。你才曉得這事不容易。
但是真正修行人，真正有禪定的功夫，定能伏煩惱，雖然沒有像經上講的「如世燈永滅」，雖然沒有永滅，他暫時伏住。這個燈是滅了，但是在某種因緣之下，它又復燃。這某種因緣是他定失掉的時候，他煩惱又會起來，他不是永滅。永滅是什麼？見性。這個定深了，這個定的功夫能超越十法界，那他的煩惱習氣永遠不生。煩惱習氣不生，生什麼？生智慧。煩惱即菩提，菩提是智慧，是覺是慧，不生煩惱，生智生覺。智與覺這才能解決問題，世出世間一切問題自然解決了。
所以清涼大師在此地講，「淨者，諸佛菩薩正法，名無生起」，無生無起，「然是性淨涅槃」。前面我們講這四種涅槃跟諸位介紹了，這叫性淨涅槃。「隨緣生死，即相之性，方為正法」，這個涅槃有作用，不是像小乘阿羅漢、辟支佛的涅槃灰身滅智，他自己得受用，他不能利益別人；大乘菩薩的涅槃可以幫助別人，也就是說他在十法界裡頭做種種示現，就是種種現神通。他自己心有沒有動？沒有動。確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。這我們很難懂。
釋迦牟尼佛當年在世，他出生在印度，住世也就是他的壽命，我們講壽命八十歲，他八十歲走的。我們在他一生過程當中看到他有生老病死，講經說法四十九年，好像看到他有分別、有執著、有妄想，我們看的，實際上沒有。他示現從生到死，講經說法從來沒有起心，從來沒有動念，從來沒有分別，從來沒有執著。真的嗎？真的。誰看出來？前面我跟諸位舉例子，《金剛經》上須菩提尊者看出來。他那一切示現是隨緣，確實沒有起心動念。這就是諸佛、法身菩薩跟我們不一樣的地方，外表示現的完全相同沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。所以他充滿了智慧德能，我們裡面充滿了煩惱習氣。人家住大涅槃，我們住六道輪迴，我們住生死。他的示現，示現叫無住涅槃，就他自己內在裡面，那是性淨涅槃。他到六道十法界現身，那叫隨緣生死，不是真的，是應化的，是感應的，眾生有感他就有應，眾生沒有感，他的相就消失。眾生有感的時候他生，沒有感的時候他就滅。他沒有壽命，他沒有生死，感應道交。這註解後面還很長，我們留著到下一個鐘點繼續跟諸位一起來學習。
諸位同學，我們接著再看清涼大師在註解裡面所說的，我們把這個註解念一遍，從然是念起，「然是性淨涅槃，隨緣生死，即相之性，方為正法，然涅槃第二」。這是《涅槃經》第二裡面的說法，「翻破凡小，四德通諸佛法，故以如來為我，此正顯涅槃，故亦就涅槃明我，餘並相順，然常等四德」，這四德就是常樂我淨，「雖遍通佛法，從其別義，各顯不同。上以四榮翻枯，具遣八倒」。倒是顛倒，眾生是顛倒，明心見性的佛菩薩，這才稱之為正知正見。他這一段文後面有很詳細的註解，註解我們略說就可以，因為註解很詳細，諸位自己可以去看。
這裡面重要的性淨涅槃，「正顯今經淨法之體」。今經就是《華嚴經》，《華嚴經》裡面說的淨法之體就是性淨涅槃。「三德本具」，這三德就是法身、般若、解脫，性淨涅槃本來具足三德。「隨緣生死」，這就是示現，在十法界眾生有感，佛就有應，法身菩薩也是佛，叫分證佛，能夠在十法界裡面現身。就像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，初住菩薩他就有能力現佛身，三十二相八十種好，就能現佛身。只要破一品無明見一分真性，他就有這個能力。應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以聲聞身得度，他就現聲聞身；乃至於應以童男童女身得度，他可以現童男童女身。所以我們明白這個道理，知道這個事實，於是我們能夠觸類旁通。世間所有宗教，你們想想在不在其中？應以基督身得度者，他就現基督身；應以阿訇身得度者，他就現阿訇身。何況三十二應裡頭有明文，應以長者身得度者，即現長者身。許多宗教裡面的長老，我們想想是不是諸佛如來、法身菩薩在這裡應化？理上講是太可能。
我們今天跟世界上許許多多不同宗教往來，依據什麼樣的理念？大乘佛法，「十方三世佛，共同一法身」。世間不同宗教裡面許許多多的神聖先知，我們肯定都是佛菩薩的化身。所以對於不同宗教的神聖，那一種恭敬的心、認知的心油然而生，所有過去這種對立誤會統統化解了。大乘佛法真是湯恩比博士所說的，唯有大乘佛法能夠解決二十一世紀一切社會問題。所以《華嚴》在這個時代非常重要，無需要深入，沾到一點皮毛，沾到一點邊，問題化解了，真正叫希有難逢。
「常等四德」，常樂我淨這四種東西，在六道裡頭有名無實，在四聖法界裡面有相似的，相似的常樂我淨，不是真實，到一真法界才真有。菩提裡頭有常樂我淨，涅槃裡頭有常樂我淨，法身裡頭有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨，般若裡頭有常樂我淨，是真的不是假的。這四種德是自性本來具足的。我們迷失自性，失掉了，把這四樣東西，常變成無常，我變成無我，變成妄我、假我，樂變成苦，淨變成了染污，迷了自性的時候，把它轉變了。現在我們算是非常幸運，得人身遇到正法，了解事實真相。這了解之後，你想想我們這一生第一樁大事沒有別的，遠離一切虛妄煩惱，求恢復自性，這才是一樁大事。
如果萬一我這一生努力還達不到這個目的，有好的辦法，念佛求生淨土，放下萬緣，一向專念。在教理修持隨分隨力就好，不要執著，不要分別。不執著就是斷見思煩惱，當然斷不掉，盡量少，能不執著的都不要執著。減少執著就是遠離見思煩惱，減少分別就是遠離塵沙煩惱，盡量不分別不執著，那就是遠離無明煩惱。我們知道這種斷不掉，斷不掉慢慢遠離，愈遠愈好。為什麼？我們往生的時候減少障礙，希望念佛往生一帆風順，這樣就好。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，古人跟我們說「但得見彌陀，何愁不開悟」。這個開悟就是宗門裡面講的，明心見性大徹大悟。這一開悟在《華嚴》上，你就是圓教初住菩薩，你就是明心見性。這是一切眾生一生當中都能成就的，問題就是他有沒有這個福分遇到。遇到之後，他有沒有這個智慧明瞭，一生當中能真正幹，那這個人往生就是成佛。法門殊勝無與倫比。這一段我只介紹到此地。
我們再看最後一句，第十句。第十句經文比較長，「佛子，諸佛世尊作佛事已，所願滿已，轉法輪已，應化度者，皆化度已，有諸菩薩應受尊號，成記別已，法應如是，入於不變大般涅槃」。這一段清涼大師註解裡頭說得很好，「明法爾諸佛常規」，明是說明，法爾是自然的，本來就是這樣，自自然然，一切諸佛出現在這個世間都是這樣的。所以說他做種種示現，總不外乎這幾樁事情。古佛如是，今佛如是，未來一切諸佛亦如是，沒有例外的，這我們要懂要學。
我們把這幾句經文略略的介紹一下。先說作佛事，「諸佛世尊作佛事已」，已是辦完了。怎麼叫辦完了？這個階段這樁事情辦完了。就是說他這一次的應化，像釋迦牟尼佛在三千年前在印度出現，示現八相成道，種種示現只為一樁事情，幫助眾生覺悟。凡是幫助眾生覺悟的事情就叫做佛事。佛是印度話翻譯過來的，是音譯的，印度梵文稱為佛陀耶。我們中國人喜歡簡單，佛陀耶只翻佛，後面的尾音就省略掉，我們只翻個佛字。佛陀耶的意思是什麼？意思是智慧、是覺悟。智慧是體，覺悟是用。所以我們常常講如來三覺，這覺悟，佛的意思是三覺，第一個自覺，自己覺悟；第二個覺他，自覺之後幫助別人覺悟；第三個意思是覺行圓滿。自他都能達到究竟圓滿，這「佛」的意思。
所以「佛事」，那你就懂得，自己覺悟的事情。怎麼樣幫助自己覺悟，怎麼樣幫助一切眾生覺悟，這個事就叫做佛事。諸佛如來覺悟是圓滿的，法身菩薩覺悟沒有圓滿，所以他們要想達到圓滿的覺悟，這就是應化在十法界以老師的身分出現。這個意思我們能懂得，你要想真正成就圓滿的覺悟，你要教別人，為什麼？教學相長。你如果只是自己學習不肯教別人，不能說你沒有覺悟，你覺悟很慢，時間很長。你能跟大眾接觸，確實因為學生幫助你覺悟。學生會提出很多問題來，有很多問題從來沒想過、沒想到的，不知道自己懂不懂，學生這一問問出來了。我給你解答，解答再看看圓滿不圓滿、透徹不透徹。解答得圓滿，自己曉得應付這些問題，自己已經有這個能力；不圓滿，再學！自己覺得不夠透徹，還要認真努力學，我學得還不夠。所以教學相長。老師幫助學生，學生也資助老師，叫師資道合。法身菩薩要不教化眾生的話，他就成不了佛；換句話說，究竟圓滿的智慧他很不容易得到圓滿。所以一定要通過教學。
如來果位上，這應化在十法界，那叫倒駕慈航，完全是利他的。法身菩薩應化在十法界裡頭自利利他，利他就是自利，自利就是利他，自他不二。不像如來果地上，如來果地上自利圓滿，純粹是利他。所以這佛事我們要搞清楚。因為現在在中國的社會，已經演變著什麼叫佛事？人死了之後給他做超度的，叫做佛事，這是錯誤的。我們真正學佛的人是不能夠不了解。所以現在一定要搞清楚什麼叫佛事。「作佛事已」，那就是他度化眾生緣盡了，像釋迦牟尼佛所說的，有緣應當要教化的，他都已經接觸到。現前眾生雖然很多，緣不成熟，沒有這個機緣；換句話說，沒有人想跟他學，他這個緣就沒有了，緣沒有，菩薩就走了。
菩薩應化到這個世間來，有人願意跟他學，他就得住世；沒有人願意跟他學，他就走了。他來去自由，他不是業報身，他是應化的。應化有感，有感就是有人真正想跟他學，有感他就來應；沒有人跟他學，這感沒有了，感沒有他就走了。實際上，他來也不來，去也不去，這話怎麼說？諸佛菩薩的法身是遍法界虛空界，哪有來去？就好像我們今天用這個電視一樣，我們在電視一起學習，有緣是什麼樣？我把這按鈕一按就現前，我們就在一起學習；我不想看，我不想聽，我把這按鈕按一下關掉，沒有了。你說你開的時候，它有沒有來？你關掉的時候，它有沒有去？你從這裡面細心去體會到，你開的時候不來，你關掉的時候不滅，真的是不生不滅，也不來也不去，也不常也不斷。這些生滅、去來、常斷是什麼？都是緣，就是這前面所講，第九句講的緣聚緣散，是緣，實際上沒有生滅。我們這電鈕一按，現相現前，你心裡一動，我想學佛，這佛菩薩馬上就應現來，你學佛這個機緣立刻就遇到。感應道交不可思議，這才是事實真相。
第二句「所願滿已」，佛教化眾生的願，願永遠不會滿，是在這個階段、這個地區、這個時代。世尊當年出世，他的願滿了，他走了，走了之後還有影響。我們今天講影響，他的影響的面還相當大，影響的時間還很長。影響的面就我們人能看得見的，他影響到全世界。所以現在佛教傳播到全世界，這是影響的面。影響時間，佛講他的法運是一萬二千年，這影響的時間。一萬二千年之後他的影響力沒有了，那要等底下一尊佛再來。這個地方眾生有感，底下一尊佛就出現。我們知道，世尊告訴我們底下一尊佛是彌勒菩薩來示現成佛。
在他影響的這一段時間之內，在這個地區，一切諸佛菩薩來示現，都是以祖師大德、善知識的身分多，就像三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。但在這一段期間，絕對不會有現佛身來得度的，可以現菩薩身、聲聞緣覺身、其他一切身，絕對不會有一尊佛在這裡出現。為什麼？那就把世間法破壞。所以佛來也用其他的身分，也不用佛的身分。你想想看釋迦牟尼佛來過，在中國來過，智者大師就是釋迦牟尼佛再來的，你看他示現的是個祖師身分。阿彌陀佛來過，來過很多次，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，淨土宗第六代祖師，古時候國清寺的豐干和尚是阿彌陀佛再來的，還有唐朝善導大師也是阿彌陀佛再來的。應以什麼身得度現什麼身。
諸佛菩薩應化在我們這個世間很多很多，我們肉眼凡夫不認識，他自己也絕對不會把他的身分說出來。自己說出自己身分立刻就走；如果不走，那是假的，那不是真的。這在佛門有個例子，自己說出自己是什麼人再來，說了就走，像布袋和尚。布袋和尚是彌勒菩薩再來的，怎麼知道？他自己說的。他說了就走了，就不再住世，這是真的，這不是假的。所以我們中國人造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，跟岳飛同時代，南宋高宗時代人。你明白這些道理，你就不會上人家當。現在胡說八道的人很多，說是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，說了他又不走。我過去在美國、加拿大遇到很多，說了他不走，所以我就不相信，我絕對不跟他往來；說了就走了，我一定去拜他。這所願滿已。
佛度眾生的願，眾生沒有度盡，他的願就沒有滿。你看四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」，每一尊佛菩薩都發這個願，我們學佛也發這個願，哪有滿的時候？滿的意思都是講機緣。佛法常講「佛不度無緣之人」。一切眾生與佛都有緣，怎麼說沒有緣？他還沒有意思學佛，這就是沒有緣。遇到佛法他不能接受，他聽不進去，不生恭敬心，不生歡喜心，這叫緣沒有成熟，菩薩不來。如果接觸到，能生歡喜心，能生恭敬心，緣成熟了，緣成熟佛菩薩一定會來。這是講到願滿與不滿的差別。
「轉法輪已」，法輪是一個代表，輪在一切諸法裡頭它有圓滿的相。佛講經說法都是圓滿的，無論是理、無論是事都是圓融到極處，所以用這個字代表，最能夠顯現佛講的法是非空非有。你看這個輪的相，輪的周有，輪的心沒有。現在在數學幾何裡面講的圓，那心有沒有？心真有。在哪裡？找不到。所以這個圓心在幾何裡頭是個抽象的點，那個沒有就是空。「真空不空，妙有非有」，輪能表這個意思，這是一切諸佛講經說法根本的依據，一切法非空非有。
一切法，相有，相就是圓周，性沒有，因為性不是物質，六根都接觸不到。但是它不是空，不是無，不是空無，它存在，它能現相。所以佛用法輪來表法，講經說法叫轉法輪，這就是一切諸法的真相，《般若經》上講「諸法實相」。我證得了，我明白了，現在你不知道，我把我所明白的傳授給你，就好像轉給你一樣，你明瞭你再轉給別人，輾轉相傳。這是佛法裡頭講經教學為什麼要說轉法輪，別人要問的時候，你總得能說得出來。
現在在這個世間，就像《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恆河沙」，這邪師是什麼？這出現了一個法輪功，法輪功是邪師。有同學們找了幾本法輪功的書來給我看，與佛法風馬牛不相及，不是佛法。佛法宗派很多，自古以來就有，現代佛法能不能再建立一個新興的宗派？當然可以，但是一定要依據釋迦牟尼佛所講的經，我依照這個經的理論方法來修行，這個可以。我們大乘佛法十個宗裡頭沒有楞嚴宗，沒有這一宗。可是在近代圓瑛老法師，他老人家一生提倡《楞嚴經》，依照《楞嚴經》的方法理論來修學。他自己在上海有一個道場叫圓明講堂，一生這個講堂裡面他辦了一個佛學院，好像是楞嚴專宗學院，好像是的，有這麼一個名稱。
我去拜訪的時候，那時候老和尚都已經不在了，他的弟子明暘法師接待我。因為我跟他老人家也有師承的關係，我在台中跟李老師學經教，《楞嚴》是我主修的一門功課，參考資料就是圓瑛法師的《講義》。我參考的資料是有很多種，以圓瑛法師《講義》為主為中心，再參考其他的。所以圓瑛法師我跟他的關係，那我是他的私淑弟子，雖然沒有見面，我確確實實是學他的《講義》。他雖然沒有把《楞嚴經》變成一個宗派，但是是可以的，像他這樣是可以做的。
總而言之，這是一定依照釋迦牟尼佛所說的經論，依教奉行，這才是佛門的宗派。這法輪功說的法輪，真的是跟佛法裡面，這是用現在法律上的話來說，這佛教的法輪沒有向全世界註冊，所以人家就拿去用，拿去用我們也沒有法子。如果我們要是這個MARK在全世界商標註冊，那別人就不能用。這就是我們疏忽了這現代社會裡面的這些法律的規定，所以別人把我們這個法輪拿去做招牌去了，這很遺憾的一樁事情。所以我們必須要曉得，它跟佛法扯不上關係。
底下一句是「應化度者，皆化度已」，這一句一定要知道，佛教化眾生，眾生根性不齊，程度不一樣。佛在經上常常是用大分，把眾生分為三大類，上根、中根、下根，分為這三大類。上根的，在這一生當中肯定會超越六道輪迴，這是上根。在教下裡面說（宗門教下），我們一般講證果，證阿羅漢果，超越六道，這才叫上根，他真有成就。如果能明心見性，超越十法界的，叫上上根。你看《壇經》裡面，禪宗六祖惠能大師，他所接引的對象上上根人，這是他到這個世間來接引的對象，這講有成就的，上上根。中根的人，他這一生當中不能證果。但是他過去世有相當的善根，那要怎麼樣？幫助他善根增長，幫助他的境界向上提升，對中根人來講。至於下根人，對佛法他接觸到、聽到這若有若無，你說他不相信，他常常跑佛門，你說他真相信，他這世緣一分一毫都不肯放下，這下根人。這種人怎麼樣？給他種善根，這一生都不能得度的。「佛氏門中，不捨一人」，還是希望他常常來聽經來共修，加強他的善根福德因緣。
第四種沒有善根的人，這一生當中他不會入佛門，要不要度他？也要度他。這就有善巧方便，佛家常說「一歷耳根，永為道種」。所以我們念佛，念佛為什麼要出聲？我們在此地，我們的念佛堂也就是祖先紀念堂，我教導我們的同修，早晚我們繞佛，我們在走廊上繞，這是什麼意思？走廊長，繞佛的確很舒服，另外有個深意就是度沒有善根的人。我們在繞佛，我們這馬路上能看得到，來來往往車子裡看到人，一看到這些出家人，你看他們在這地方幹什麼，他只要看一下，或者聽到念阿彌陀佛的聲音，阿賴耶識裡就種了佛種子。沒有佛種子的人給他種佛種子，這就有緣了。這個緣這一生當中不能成熟，也許來生來世，也許幾十生之後、幾十世之後、幾百世之後，他的緣成熟，這個因就起作用，這叫「佛氏門中，不捨一人」。
在早年我在新加坡，我看到年輕人，新加坡是熱帶，它沒有四季，一年就是一個夏季，熱帶。所以他們穿的衣服很薄，都是一件T恤。這T恤前面後面那些圖案，我看起來都是妖魔鬼怪，這個不好，這個東西叫人家一歷眼根，阿賴耶識裡頭落得很不好的印象。所以我看到這情形，我就想起來，我們要設計圖案，設計蓮花，設計我們淨宗學會的MARK，南無阿彌陀佛。這我們穿在身上，在馬路上走走，多少人看到，凡是看到的人都給他種了善根，好！以後許許多多同修做，做了很多的樣子，我看了都非常歡喜。我們這種衣服穿在外面，夏天在外面的時候，你在街上走一趟就度了很多人。
所以佛教出家人，出家人說實在話容易幫助眾生種善根，你走到外面人家一看這佛教，他就想一個佛，阿賴耶裡頭就落個佛的種子，常常看到，這種子的力量就加強。在家同修，所以你們出門的時候身上帶一串念珠，或者手上掛一串念珠，人家一看這是佛教，阿賴耶識佛的念頭生起來了。上根的人，應化度者，你幫助他念佛往生極樂世界，這化度已，中根的是你把他善根福德增長，沒有善根的人，你也能幫助他種了善根，皆度化已。
底下這一句，這就不是普通人，這是什麼？這是應以佛身得度者，要現佛身才有，不是現佛身，這底下這一句沒有。「有諸菩薩應受尊號，成記別已」。這是什麼？這授記。授記只有佛才可以，佛給菩薩授記。你什麼時候將來你會在什麼地方作佛，你佛的名號是什麼，你的世界是哪個世界，你度多少眾生，這叫授記，這只有佛才行。如果示現菩薩身、羅漢身，一般都不會有這一樁事情。這所說的全都是佛事，這佛事細分有這麼多。
現在在這個世間，也有人找印證，與這個相類似，求大德來給你印證。佛法重實質不重形式，不能被這些虛名欺騙。我有一年在洛杉磯講經，有三個年輕人來找我，要我給他印證他們開悟。問我：法師，你看看我們三個人是不是開悟？我說：你怎麼會問這個？他說是西藏的喇嘛活佛給他們印證，他們開悟了。我說：那是他給你印證開悟。你來問我，我說：我沒有開悟，你怎麼會開悟？我這一盆冷水澆下去。我說：你真正開悟，你不會來問我，你來問我，就是給你證明你沒開悟。很不高興的走了。年輕人容易受騙，容易上當，不知道事實真相。好，現在時間到，我們這十首偈就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:16:05)
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