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大方廣佛華嚴經 （第一二三三卷） 2004/3/23 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1233
諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，我們把這個偈頌念一遍：
【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】
這首偈清涼大師在註解裡面給我們說「示入涅槃，不妨神用」。前面我們用了兩個小時，把「涅槃」這個術語做了介紹。涅槃的含義無限的深廣，各家說法並不完全相同，但是滅度幾乎是各家各派都肯定的，《華嚴》講圓寂，意思尤其講得圓滿。我們平常在經論裡面常常看到這個名相，也常常看到聽到涅槃有有餘依涅槃、無餘依涅槃，這是什麼意思？什麼叫有餘依、什麼叫無餘依？大小乘裡頭都說，我們現在利用這個機會，把法相宗的四種涅槃做一個簡單介紹，諸位就明白了。
法相宗的四種涅槃：第一個是自性清淨涅槃，本來自性清淨涅槃，第二個就是有餘依涅槃，第三個是無餘依涅槃，第四個是無住處涅槃。法相這四個名相，我們如果搞清楚搞明白，這各家所說的大致應當都能夠理解。法相是唯識宗，在中國大乘八大宗之一。這一宗是玄奘大師從印度傳來的。在中國形成一個宗派，是玄奘大師的弟子窺基，所以中國法相宗的初祖不是玄奘而是窺基。相宗它所依據的經論很多，有六部經、十一部論，六經十一論。但是相宗在中國並不很普遍，只是在唐朝這一段時間，到宋朝就沒落。
一直到近代，民國初年，法相宗在中國有許多重要的論典失傳，所以對於學習法相就造成很大的困難。這失傳的這一部經典，沒有想到都在日本。所以咸豐光緒年間，楊仁山居士，他在中國駐日本大使館當參贊，虔誠的佛教徒，在日本有這個機緣接觸到日本佛教。他非常關心中國歷代失傳的這些經典，發現在日本《藏經》裡頭保留了，於是把這些東西很快的又傳回到中國。他自己把他的家，自己的住宅捐獻出來做為金陵刻經處，這現在還在。諸位將來有機緣到中國南京去觀光旅遊，不妨到這邊去看看，金陵刻經處。重新校對刻版，把相宗這些東西統統就又在中國流通。於是民國初年，清末民初有不少出家在家的這些大德，得到這一些資料，予這個相宗好像一度興旺起來。非常可惜，這些人往生之後，相宗又呈現一種後繼無人。
所以在現前這個時代，就連黃念祖老居士也很坦白的告訴我，在現前時代流傳在這個世間，實際上只有兩個宗派，連禪宗、天台都有名無實，真正修學的人太少。現在就是淨土宗跟密宗，不但在中國，在世界其他國家地區，學習的人也愈來愈多。密宗的承傳，主要是藏密，在日本我們稱為東密，他們能夠流傳到西方世界，是由於許多這些傳法的大德（在家出家的）在語言上沒有障礙。中國這些學者對於外語幾乎都沒有學習過，所以中國法師在外國，這是吃很大的虧，通過翻譯的效果要打對折都不止。所以雖然在國外講經弘法，真正修學傳道的人沒有見到，所以這是密宗還有。在東方，現在在外國也相當的興盛，淨土宗學習的人愈來愈多。這種趨勢，實在世尊在三千年前就預測到，他在《大集經》上說：末法時期淨成就。
我們現在是末法第二個一千年，末法有一萬年，第一個一千年過去了，現在是末法第二個一千年的開端。外國的宗教說有世界末日，佛法裡頭沒有。所以有很多人問我，是不是真的有末日？大家都恐懼。佛法上沒有說。佛法裡面講釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，在中國歷史上記載的，這跟外國有很大的差距。中國歷史上記載釋迦牟尼佛滅度到今年才三千零二十多年，外國記載的是兩千五百多年，這大家曉得幾乎相差六百年。我們就算是以中國的說法，世尊法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年，時間很長，不是世界末日。但是末法九千年當中，世運有興衰，這是真的，這不是假的。
以前我的老師，章嘉大師跟我談過這個問題，他說佛法在今後，也像從前一樣有興有衰。興衰無關於佛法本身，興衰這樁事情是眾生的業感。眾生如果有福報，就會有佛菩薩應化到世間來，也會有佛菩薩應化做世間的領導人，佛法就興。如果眾生沒有福報，眾生造作惡業，業感現前，那佛菩薩就不來，聖賢也不會到世間來做國王大臣。像曇鸞法師在《往生論》裡面所講的，他講末法時代許許多多地區的領導人不是佛菩薩應化的，是阿修羅、羅剎應化而來，那這時候就有災難。所以真正的關鍵都是眾生的業感。於是我們這才曉得斷惡修善、積功累德比什麼都重要。
人生在世，不能只看這一世。李老師當年在世教導我們常常用古大德所說的，聰明人要有前後眼。這個話是什麼意思？這前後眼就是聰明人的眼光不能只放在這一生，要放到過去未來，要知道過去，要知道未來。換句話說，應當多替未來著想。你要問為什麼？人在世間的時間太短。說老實話，六道裡面無論哪一道壽命都比人道長，人身可貴、難得，壽命很短。也許諸位會說，很多畜生的壽命比不上人，沒錯，畜生愚痴，死了之後還墮畜生胎。你看釋迦牟尼佛在經典裡面跟我們說，當年住在祇樹給孤獨園，《阿彌陀經》在那邊講的。世尊有一天看到地上有一窩螞蟻，他注視很久，笑笑，旁邊這些弟子們看到釋迦牟尼佛這個樣子，不理解，就問釋迦牟尼佛：世尊，你看了這一窩螞蟻為什麼笑牠？世尊就說：這一窩螞蟻，七尊佛相續出現滅度，牠還在做螞蟻。笑牠這個。我們曉得一尊佛，就像一般說法，普通的講法，三大阿僧祇劫，這七尊佛還得了，這多長的時間，螞蟻哪有那麼長的壽命？螞蟻死了還投螞蟻胎，還在這一窩。這就是什麼？愚痴，執著，生生世世牠都投螞蟻胎。
人死了之後，不可能，很難得是生生世世都是人，很難！何況人生在世，造作善惡業不一樣，造了大善業，他到天上去，生天；造了惡業，他墮三途。這三途真是墮落很容易，出來就太難。你說墮這個螞蟻身，墮落真的是容易，要出來這不容易。所以畜生道，墮落到畜生，無論是哪一類的畜生，決定不止一世，至少都好幾世，他才能省悟出來，能夠脫離畜生身。這就是說明無論在哪一道，壽命都比人道的時間長。餓鬼、地獄是尤其去不得。地獄很複雜！
這一次江老師畫的這個地獄變相圖，希望我把這個圖做一個說明，我就不能不去查資料。他這一幅圖主要是依據《玉曆寶鈔》裡頭所說的畫出來，十殿閻王，每一殿有十六小地獄，我們不能不去查考《藏經》。這《藏經》裡面，世尊講地獄、講餓鬼，講這三惡道講得很多很多，內容非常豐富。而地獄裡面的苦狀，不是《玉曆寶鈔》上所說的能夠相比。這也是一個因緣，如果沒有這個因緣，我們沒有這個動機去查經。這個因緣讓我們不能不去查經，這查到之後恍然大悟，《玉曆寶鈔》裡面所講的地獄就好比我們世間地方法院，地方法院裡頭那個牢獄裡頭的刑罰一樣。佛經裡頭所說的，那比這個嚴重多，就好比是高等法院、最高法院。那個大地獄裡面的狀況，造業受報、受苦的狀況超過《玉曆寶鈔》千倍萬倍都不止。
經典裡面這些重要的部分，這經典說得好，說得詳細，每一種業報，他都把因緣說出來，這個好，很值得我們在日常生活當中，檢點我們有沒有犯這些罪過。我會把《藏經》裡頭這一部分，我再把它整理一下，然後我們重新打字做一個版，在網路上流通，諸位同修都能夠看得到。查經是很麻煩的事情，現在統統查出來貢獻給諸位。希望將來有這個因緣，能夠根據《大藏經》裡面所講的地獄，再畫一幅地獄變相圖。這是附帶跟諸位做的報告。
現在我們回過頭來言歸正傳，跟諸位報告法相宗所立的這四種涅槃的意思。第一種叫本來自性清淨涅槃。我們看看本來自性，換句話說，自性本來就是清淨涅槃，清淨涅槃就是本來的自性，哪個沒有？各個都有。這就是天台大師所說的理即佛，從理上講一切眾生本來成佛。古德說得好，一切眾生現在雖然是迷失了本來清淨的自性，這是九法界的凡夫都迷失了，迷失之後就生起妄想分別執著，把這個自性清淨涅槃，一迷就轉變、扭曲、變質，變成煩惱，變成生死，變成習氣，扭曲了。雖然扭曲，我們要問自性清淨涅槃還在不在？還在。不管你怎麼樣扭曲，自性清淨涅槃這是真理，真理永遠不變，只要一覺悟，它就又恢復正常。
只是六道凡夫他不覺悟，聽聞到佛菩薩的教誨，他依舊不肯回頭。這種現象也是自然的，佛菩薩清楚，不是教一次、兩次他就回頭，那眾生就太容易度。到底要教多少次他才能回頭？佛菩薩是真有耐性，所以孔夫子沒有辦法相比。孔夫子教學，舉一隅不以三隅反，夫子就不願意教，那人太笨。佛菩薩真慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，連周利槃陀伽那麼樣愚笨，佛都收容他，佛很有耐心教化他。最後果然他不負世尊的期望，他證到阿羅漢果，這是一個例子。像這種例子太多太多。
佛教化眾生不是一生，生生世世。生生世世，應當你很快會成就，沒錯。為什麼生生世世你還不能成就？你肯聽、你能接受的機會少，你不願意聽，你不肯接受、不想學，這個時間長，因此生生世世修學進得少、退得多，退步不想學，這樣才把修學的時間拉長。真的有人長到無量劫，無量劫在我們人眼睛裡面看是很長很長的時間，在諸佛菩薩看不長。現在我們明瞭，為什麼諸佛菩薩看起來不長？諸佛菩薩心目當中沒有時間、沒有前後、沒有遠近。這樁事就像善導大師所說「總在遇緣不同」，緣很複雜，前面講過無量因緣，我們現在人講機會、條件。機會條件統統具足不容易，不具足，遇到佛也只是種善根而已，這一生當中沒有辦法悟入，所以得生生世世。
佛教化眾生，不捨眾生，實實在在講就是這一句，一切眾生本來自性清淨涅槃。換句話說，菩提涅槃是一切眾生本有，現在沒有了，本有當然可以恢復，這是肯定的；生死煩惱，自性裡頭本來沒有，本來沒有，決定可以把它斷掉。佛菩薩知道這個事實真相，所以他的教學永遠不灰心，永遠不失望，不失望他就不會退轉，就不會捨棄眾生。不像我們凡夫，我們凡夫真叫懵懵懂懂，對自己不知道過去未來，對別人也一樣不知道。所以在教學遇到困難、遇到障礙，往往就覺得這個事情太難，算了、算了，我還是不教，就退心了。佛知道一切眾生自性清淨涅槃是本有，一切眾生自性般若智慧是本有，一切眾生自性德能是本有。所以《三字經》上說「人之初，性本善」，我們要肯定一切眾生自性本善。本善就是包括真誠清淨平等正覺慈悲，一切眾生各個都具足，各個都圓滿。
一切眾生本來具足菩提涅槃，般若智慧，無量德能，只是迷失了自性，把這個事情忘掉，這造成障礙。只要破迷開悟，統統都恢復。所以說古德講雖有煩惱，這個客塵煩惱，客塵是比喻，客是對主說的；塵是灰塵，對清淨講的。而自性清淨，湛如虛空。你這個自性清淨涅槃一絲毫都沒有受到傷害，你的煩惱再多，你的業障再多，你在六道裡頭生死輪迴時間再長，受盡了苦難、折磨，你的自性清淨涅槃一絲毫都沒有受到傷害。他這個湛如虛空的比喻好。為什麼他不受傷害？下面講，他離一切分別之相，言語道斷，心行處滅。在哪裡？就在現前。現前在什麼地方？世尊在《楞嚴經》上為我們指出來，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰觸，在意曰知，這就是你的自性。我們睜開眼睛，你能見，這個能見的能是什麼？能是自性。我豎起耳朵會聽，能聽的是什麼？能聽的是自性。所以叫見性，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性。佛給我們講這六根根性，根性就是自性真心，就是自性清淨涅槃，沒有喪失。
我們迷失了怎麼樣？迷失了，我們眼睛見外頭境界，看外面境界，你看無緣無故生起了妄想分別執著，這就叫迷。如果你睜開眼睛見外面一切色相不起心不動念，不分別不執著，那就是自性清淨涅槃，一點也沒錯，那就是自性清淨般若。真的是無緣無故生起妄想分別執著，於是事實真相全不見了，把這個真相變成妄相，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是佛在《金剛般若經》上說的。說什麼？凡夫迷失了自性，把外頭所有一切境界相統統扭曲。這個扭曲是比喻，並不是真的被扭曲。那個菩提涅槃，法身般若解脫失掉，這個失掉不是真的失掉，迷失，也就是說在現前你的生活境界裡頭，它不起作用。什麼東西起作用？妄想分別執著起作用，煩惱起作用，菩提涅槃不起作用，所以沒有失掉。這是佛說失掉，這個說法意思我們都要懂。
底下講唯真聖者。這個真聖者，真是對相似來講的，相似是什麼？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是相似，他不是真的。真聖是什麼人？是圓教初住以上。在中國大乘教裡面所謂破一品無明，證一分法身，這是真聖。這些人明心見性，他清楚他明白！明心見性的人，他眼睛見外面的色相跟我們不一樣，他是用見性見。那我們凡夫？佛說我們凡夫見外面色相是眼識見，不是見性。為什麼叫眼識？你見的時候，裡頭連帶著妄想分別執著一起見，所以你見不到事實真相。如果你要把妄想分別執著去掉，你就見到真相。真相是什麼？真相是法身。整個宇宙所現的清淨法身，華藏世界、極樂世界一切眾生各個具足大圓滿，一絲毫迷惑顛倒缺陷都沒有，法身菩薩才能見到，法身菩薩是真聖者。所以他自內所證，其性原為寂靜。寂靜就是涅槃。
六根的根性永遠是常寂的，永遠是不動搖的，清淨寂滅如如不動，這是本來自性清淨涅槃。跟諸位說，所有一切有情眾生沒有一個不具足，只是迷，並沒有失掉。所以凡聖只是迷悟不同而已，除此之外沒有兩樣。所以諸佛如來法身菩薩尊重六道眾生。他為什麼尊重？他尊重你的自性本來具足，尊重你本性本善。你所有一切不善，習性，那不是你的本性；眾生在迷，真的，他不曉得。他讀佛經、聽講經，聽了也半信半疑，境界轉不過來。所以日常生活當中還是隨順煩惱，還是隨順習氣，這也就是《地藏經》上所說的剛強難化。
第二種叫有餘依涅槃。什麼叫有餘依涅槃？確確實實他在修學過程當中，把他的煩惱習氣斷掉，斷得乾乾淨淨。不但煩惱障斷盡，德行顯現出來，所知障也斷了。所知障障智慧，煩惱障障你的德能相好。我們把這分為三大類，智慧、德能、相好，分為這三大類。煩惱障障你的德能、障你的相好。我們看人的相，你只要細心你能看得出來，某個人的相貌你一看，這個人的煩惱多、憂慮多，很苦，那個相是苦相，不好看。你要看到這個人的相貌很清秀，你就肯定他妄想少、煩惱少。所知障障智慧，障般若智慧。菩薩修行，這兩種障都斷。他那個有餘是什麼？有餘是身體，身體還在。
所以證涅槃，不是死了叫證涅槃。從前李老師就常常講，人死了叫入涅槃，那哪個不入涅槃，那還要修什麼？這涅槃兩個字解錯了。涅槃翻作滅，以為人死了就滅掉，這叫涅槃，這是錯解。涅槃不是死時候證的，活的證的。煩惱障斷盡，所知障斷盡，這就是自性清淨涅槃現前。涅槃是圓寂的意思。前面跟諸位說過，這華嚴宗裡面祖師大德講得好，「義充法界，德備恆沙」，這叫圓；「體窮真性，妙絕相累」，這叫寂，圓寂。我們一般講功德圓滿，清淨寂滅，這是活的時候證得，他不是死。活的時候證得，還有這個身，身叫有餘。所以有餘是對這個身來講的。
釋迦牟尼佛當年示現八相成道，八相成道就是證得究竟圓滿的菩提涅槃，他三十歲。他以後四十九年講經說法教化眾生，那就是有餘依涅槃，他身體在，他並沒有把這個身體捨棄掉；捨棄這個身體，那就叫無餘涅槃，這個意思我們要懂。但是小乘的涅槃跟大乘不一樣，小乘這個無餘依涅槃，灰身滅智，他不要這個身體，他有能力用自己內心三昧之火把自己這個身體燒化、火化，小乘叫無餘依涅槃。在大乘，大乘他還是有餘依，為什麼？他見思煩惱斷，塵沙無明沒斷，他還餘著有塵沙無明。在大乘，塵沙無明都沒有，那就是這個身，示現這個身在九法界現身說法。只要示現身都叫有餘依涅槃，不現身，無餘依涅槃。這大乘講得圓滿，大乘講得究竟。現在時間到。
諸位同學，我們接著再說說法相宗的這四種涅槃。第四種無住處涅槃。這是斷所知障所顯的真如，斷所知障，障也是無量無邊，障礙。世尊把無量無邊的障礙分為兩大類，一大類是煩惱，一大類叫所知。所知障菩提，煩惱障涅槃，菩提、涅槃都叫做真如。這個菩提偏重在慧，涅槃偏重在寂，就是定。所以有煩惱，哪來的定功？這定就沒有。有所知，慧就沒有。這兩樁事情，我們決定不能含糊，一定要認識清楚，因為我們所求的就是定慧。
定慧為什麼得不到？你就要曉得，得不到是他有障礙。究竟什麼障礙你不能不清楚。你不能得定，是有煩惱，定得不到，慧不能開，因戒得定，因定開慧。煩惱是什麼？起心動念分別執著。你說這個事情麻不麻煩？幾個人學佛真正能夠把分別執著放下？起心動念我們暫時不談，為什麼？太微細。我們只講最粗的，分別執著，只要有這個東西，清淨心就不能現前。要知道那個定就是清淨心，清淨心生智慧，你心不清淨，不生智慧，生煩惱、生妄想。知道這個東西是障礙，那怎麼辦？這一下斷又斷不了，不但我們斷不了，諸佛菩薩在因地初學的時候，他也斷不了。可是我們有正確的認知，認知是什麼？定慧是自性裡頭本有的，決定可以證得。煩惱習氣（就是妄想分別執著）是我們自性裡頭本來沒有的，它是憑空而起，所以想叫妄想，執叫情執，不是真的。不是真的，馬鳴菩薩講得好，決定可以斷掉，自性本有的決定可以證得。這是對我們修行人，給我們個定心丸。所謂只要功夫深，斷煩惱、所知二障，肯定是斷得了，菩提、涅槃決定能夠證得。我們有這個信心。信心清淨，信心堅定永遠不退，你決定有成就。
無住處涅槃也叫無住涅槃，簡單的說，那個處字就省掉，這是我們在許多祖師大德著作裡面，常常看到無住涅槃，就是此地講的無住處涅槃。無住處涅槃怎麼講？不住涅槃也不住生死，生死涅槃兩邊都不住。給諸位說，這就是《華嚴經》上講的圓寂，清涼大師講的「示入涅槃，不妨神用」，這個妨就是妨礙，就是決定不妨礙他的大用。這個大用是什麼？在十法界裡頭現身說法，幫助一切眾生，不是不起作用。如果說他證得究竟圓滿的菩提涅槃，灰身滅智，不起作用，這種涅槃有什麼意義？對自己是究竟解脫，對別人一點好處沒有。
別人跟自己什麼關係這又要搞清楚，自他不二，不能不照顧別人。這我們在講席裡頭常講，遍法界虛空界是一體。我說過很多遍，虛空法界是自心相，自己的心，心是什麼樣子？虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，是我們的身體，自己的身體。我今天徹悟了，煩惱、所知二障斷盡，我要不要幫助別人？天經地義，理所當然。雖然幫助別人，現身說法，妨不妨礙自己自性的般若、法身、解脫，妨不妨礙？一點都不妨礙。這叫做圓寂。這個意思深，絕對不是小乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，不但他們做不到，他們沒有辦法理解，為什麼？他所知障沒破，他沒有這麼深的智慧，沒有這麼大的智慧。所以菩薩證得究竟圓滿的果報，他不住生死，他就是住涅槃，他不住涅槃，他就是到六道、到九法界去現身說法。實際上，生死跟涅槃是一不是二，你能體會到這個意思嗎？煩惱跟菩提不二，生死跟涅槃不二，大乘教裡頭叫做入不二法門。入不二法門，就是入無住涅槃，就是入《華嚴經》所講的究竟的圓寂，這才能起大作用。
教化一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，做無量無邊的示現，所以做種種示現。示現裡面，這講到示現，諸位同學要留意，釋迦牟尼佛在我們這個世間示現八相成道，那我要問你，他有沒有投胎？他有沒有出胎？給諸位說，非有非無。不能說有也不能說無。你要說有，他確實沒有入胎；你要說無，他示現。就像舞台上表演一樣，他在表演，不是真的。凡夫入胎，苦不堪言，所以佛經形容這個凡夫入胎，把那十個月懷胎說做胎獄，在十個月懷胎受的那個痛苦就跟地獄差不多。母親喝一杯熱水，他就像在八熱地獄一樣；母親喝一杯涼水，他就像在寒冰地獄一樣。釋迦牟尼佛在母胎裡面，在那裡講經說法，開大法會，許許多多的菩薩都來聽。菩薩度眾生大慈大悲，每一分每一秒都沒有空過，一般人哪裡會知道！所以這個事情只有法身菩薩明瞭，為什麼？法身菩薩有能力參與這個法會。釋迦牟尼佛住在母胎裡面的法會，法身菩薩可以參加，也都是去示現。
《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成道之後在菩提樹下所說的。我們凡夫看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定。而入定多久？有人說兩個星期半個月，有人說三個星期二十一天。坐在那裡不動，誰知道他在那裡講《華嚴經》？出了定，《華嚴經》講圓滿了。定中的時間跟我們的時間，我們現在講，以凡夫來說有時差，有很大的時差。我們凡夫覺得這二十一天，這半個月，佛在定中那是億萬年、是無量劫，把這樣一部大經圓圓滿滿講圓滿了，他出定。《華嚴經》是講「念劫圓融」，能把無量劫濃縮成一剎那，也能把一剎那展開為無量劫，沒有時間，沒有空間，時空不二。
現在我們再看「離世間品」，《華嚴疏鈔》六十九卷第三十面，清涼大師叫我們參考這段經文，來解釋這首偈。這段經文就是講涅槃，我們把經文念一念，「佛子，如來應正等覺，作佛事已，觀十種義故，示般涅槃」。示是示現。哪十種義？這經文下面接著就說，「何等為十」。這就是說哪十種義？佛看到了，這十種義就是這十大類的事情，不能講十樁事情，十大類，每一類裡頭的境界都是無量無邊，這分為十大類。
第一「所謂示一切行實無常故」。清涼在註解裡面跟我們講，解釋這個涅槃，他講得很簡單，「謂應盡還源」，這是解釋涅槃。什麼叫涅槃？應盡還源。這句話把無住涅槃就顯示出來。應是應化，盡在此地作圓滿講，他教化眾生功德圓滿。還源，源是住在自性，隨順性德，性德清淨寂滅。所以世尊在大乘教裡頭常說，以他四十九年講經說法，做個例子來講，他常講他是「說而無說，無說而說」，這兩句話是什麼意思？到底釋迦牟尼佛說了沒說？無說，從佛自己本身來說，他沒有說一個字。所以《金剛經》上講，哪個人要是說佛說法，這個人叫謗佛，毀謗佛，佛從來沒有說過法。沒有說，說了四十九年，這我們就不懂。所以說而無說，無說而說，確確實實無說。
無說為什麼會說？眾生提出問題來問，佛自然就回答他。眾生問是有心，我有疑惑有心來問你，佛的答覆是無意，從來沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，他就說出來。我們講有說，我起心動念他有說，他沒起心動念。這話難懂，不但現在人不懂，當時佛在世講的時候，也有很多人不懂。佛就舉個例子，像敲鐘擊鼓，這個鐘在此地，我們敲它一下，我們敲就好像我們提出問題來問，我們是有意，敲它就響，它回應了。回應的時候，這個響它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？沒有。沒有為什麼會響？自然的，法爾如是。
最近我們看到江本勝博士用水實驗，能體會到這個意思。你看我們在這水瓶上貼一個「愛」字，這我有心；貼個「討厭」，這是我有心貼的。但是水它那個反應的圖案，它是無心，它無意的。水並沒有說，你是個愛字，我要怎麼回應你一下；你恨的時候，我要怎麼回應，沒有，自自然然。自自然然就是無意，就是無說，我們從這細心去體會到「說而無說，無說而說」。你把這個搞清楚、搞明白，佛菩薩的現身、應化，應而無應，無應而應，這才真正是圓寂。
圓寂在哪裡？圓寂就在這些事上。你才能真正看到，否則的話你看不到。你看到這個事情，你要是真的搞明白，你一定會讚歎，恭喜如來功德圓滿，清淨寂滅。功德圓滿是什麼？他應。眾生有感，他應，這功德圓滿。雖應，怎麼樣？自己對於法身理體，如如不動，絲毫沒有被外面境界干擾。我們現在講這個外境都有波，這個現在大家都懂，所有物質都是波動的現象。這個波動現象在我們凡夫沒有定慧功夫的時候，他一定受感染；那如來在清淨寂滅，絲毫感染都沒有，清淨寂滅。這就是清涼在前面講的「示入涅槃，不妨神用」，不妨神用就是功德圓滿，示入涅槃就是清淨寂滅。
你看看功德圓滿，清淨寂滅，不礙，是一不是二，妙絕。釋迦如是，無量無邊諸佛如來哪個不如是！不但如來如是，法身菩薩也如是。不過法身菩薩沒有如來那麼樣的圓滿，法身菩薩，大菩薩能度小菩薩，小菩薩不能度大菩薩。十行菩薩可以度十住菩薩，十住菩薩不能度十行菩薩；十地菩薩可以度十迴向菩薩，十迴向菩薩是度不了十地菩薩，他比他高，這就是不圓滿，不像如來果地。所以如來果地，這才叫真正究竟圓滿。這些情形得要很細心去體會，微細的去觀察。
我們要問，這諸佛如來（這裡頭也包括法身菩薩）他為什麼在九法界跟這些眾生起感應道交？這把它歸納為十個意思。這十個意思，前面兩句「明生死過患」。就是六道眾生有輪迴、有生死這種念頭，這個幻相，自自然然感動諸佛如來、法身菩薩來示現。清涼《疏鈔》裡頭註得很清楚，諸位可以做參考。我們雖沒有細講，但是《華嚴經》長，此處略了，彼處有補充。像我們講這一段是「光明覺品」，清涼大師要我們參考「離世間品」。那將來我們講到「離世間品」，我們一定會很詳細來講這樁事情。所以在這個地方略略的提一提就行，讓我們有個印象。
世間人，特別是六道凡夫不知道事實真相，總是執著這一切法是真的，一切法是真有。這一切法是恆常存在，所以引起他的貪瞋痴。如果他要是真正了解事實真相，一切行實實在在是無常的，他會不會有這妄想執著？不會了。他還要在世間去營求嗎？辛辛苦苦去營求，到最後一場空。最後什麼時候到來，不一定，人命無常在呼吸之間。這個事實真相你要了解。所以不是說對身外之物，就是對自己身體，知道無常。雖無常，你不可以糟蹋它，你要是糟蹋它，那也是錯了，你還是要愛惜它。愛惜它幹什麼？佛家常講借假修真。你要不用這個假身，你怎麼能夠證得實際？這個人就聰明，對這個假身應用正確，絲毫沒有差錯。我要用這個假身修我的真性，希望在這一生當中明心見性。現在如果說明心見性太難，我做不到，那祖師大德教我們，不得已而求其次。其次是什麼？念佛往生西方淨土。為什麼？生到西方淨土肯定明心見性，這目標就達到。
我今天早晨來，悟威師告訴我，我們學院每天有一隻鳥，他發現大概有兩個月了，這隻鳥一天來兩三次，你仔細聽牠叫，牠叫的那個聲音一聽的時候，「我要念佛」，他說聽得很清楚，「我要念佛，我要念佛」，鳥！他說最近牠又改了，不是叫我要念佛，「常念佛，常念佛」。他今天早上告訴我。他說什麼時候牠來叫的時候，叫我們大家仔細來聽。早年我們住布里斯本的時候，布里斯本有三隻鳥會念阿彌陀佛，那個不奇怪，那是悟永師教的，教牠念佛，牠真的就學會，這三隻鳥每天都到那個地方去念阿彌陀佛，現在這鳥不曉得在不在？也許牠已經往生。畜生都知道念佛，畜生在勸人念佛，這是不得已而求其次。
所以我們一生自己的受用，物質生活、精神生活，那是果報，不要求。這個果報肯定的，佛在大小乘經論裡頭常說，說得太多！財布施得財富，歡喜修財布施，有多少施多少，不要留，不要攢積在那個地方。你所得的果報，你生生世世都不缺乏財用，也就是說你的物質生活不會短缺，這個福報多大！佛在經上告訴我們有個人在無量劫前，以一缽飯布施供養辟支佛。辟支佛出來托缽，正好他自己在田裡面種田，帶了這一缽飯是自己吃的，看到辟支佛來托缽，全部供養他，果報，佛講得九十一劫不受貧窮果報。我們相不相信？你要真相信，真相信真幹。捨己為人，真誠心，並不是希求果報，自然得這樣圓滿的果報。法布施增長智慧，無畏布施得健康長壽的果報。人人都希望自己有財富，有聰明智慧，有健康長壽，這很簡單，這在佛法裡講小事一樁。李炳老常常講，這雞毛蒜皮的小事，你只要修立刻就得到。
我在早年學佛，剛剛接觸佛法，二十幾歲，章嘉大師教我修布施，李老師在經典裡面跟我講這些布施的道理，我明白了。章嘉大師雖然沒有講得那麼清楚，講得那麼明白，我尊敬他，他講的話，我聽、我真做，這才是好學生，真幹。雖然道理不懂，老師教的就決不錯。老師教我布施，就真的幹布施。到以後親近李老師之後，才知道佛在一切經論裡頭常常教人。有沒有效果？那果報大家都看到。我就修這三種布施，財、法、無畏，這三種果報我統統得到。我要不學佛，早年這看相算命都說我過不了四十五歲，大概四十五歲真的就走。我沒有求壽命，自自然然的果報。今天大家供養我的這個錢財，我到手看都不看，交給常住，在哪個地方交給哪個地方的常住，這個諸位都知道。所以很多道場都歡喜我去，為什麼？信徒供養我的紅包全都歸他，我一毛都不帶。我日常生活當中不缺乏，真的是心想事成，還要這些東西幹什麼？一點都不假。
所以要曉得世間什麼都是無常，無常就不要放在心上。佛為一切眾生不了解這個事實真相，生妄想分別執著，吃多少虧，受多少難，這大慈大悲應化到世間來教導我們。這第一類。第二類（這第二句）「示一切有為非安穩故」。這句話重要，一切有為法，有為是有造作、有生滅，凡是有造作、有生滅，這裡頭沒有安穩，沒有快樂。「非安穩故」，這一句話要用現在話來講大家好懂，就是這裡頭多災多難，苦不堪言。清涼在《疏》裡面註得很簡單，註得好，「無樂故，云非安穩」，這個非安穩就是沒有樂，這上面第二就是第二句。後面才告訴你真正樂在哪裡？大涅槃是真樂。所以這一次我們講到涅槃這個術語，用了很長的時間做了詳細的報告。
要知道古往今來，中國外國，把萬緣放下一心來學佛，這個人不是傻也不是呆，聰明到極處！不是絕頂聰明，怎麼肯把世間五欲六塵、名聞利養統統放下，跟著佛菩薩、跟著善知識去學佛、學道去。在佛法裡面講都是善根深厚之人，用世法講都是真正絕頂聰明的人，他不迷，他不邪。他真正知道這個世間一切有為法裡頭沒有樂。人生在世所追求的是什麼？用佛法的術語來講「常，樂，我，淨」，追求這個。無常，那一切是虛假的；無樂，無樂就是苦。這應當要捨棄，有什麼好留戀？有什麼好執著？更有什麼好爭的？中國古老的諺語裡頭常講「多事不如少事，少事不如無事」，又說「好事不如無事」。要知道好事、多事、少事都是有為，無事是無為。歸到我們佛法裡面來講，有為不如無為好。有為法裡面決定沒有常樂我淨，無為法裡頭具足常樂我淨。
你要想得到真常，這個真常第一個代表的就是不生不滅。人都求長生不老，那叫常，有為法裡頭沒有，無為法裡頭有，確實有長生不老。在天道裡頭，色界天，四禪十八層天，真的是長生不老，但是他不是究竟，比我們那是真的長生。色界天人壽命兩萬大劫，我們人身不過百年，以百年之身看兩萬大劫，長生，他真不老。我們曉得色界天人五欲斷掉，這五欲是財色名食睡，他們完全沒有。這裡頭最令人羨慕的，他不要睡覺，兩萬大劫他不需要睡覺，他不需要飲食；永遠沒有飲食、沒有睡眠，都是清醒，這多快樂！他們學習的時間長。可是佛告訴我們，兩萬大劫到，他的福報享完，業障現前又要往下墮落，他不能往上升，他往下墮落，所以這不是真的涅槃。印度有不少古老的宗教，把這個境界認為是涅槃。
佛出現於世，才說明壽命最長的是四空天人，四空天人壽命是八萬大劫。八萬大劫到底是多長的時間？我們假定我們這太陽系，太陽系成住壞空八萬次，這個時間沒法子計算。有的時候我想，那地球成住壞空，這些人壽命還在，他到哪裡去？他到他方世界去。世界太多，這個地方壞了，他會移民、會搬家，搬到別的地方去。將來這個世界又成的時候，他又回來。無常！無樂！要把這個事情搞清楚，我們的心清淨，我們的智慧開。為什麼？妄想分別執著你自自然然就放下，不要勸你。你懂得這個，自然會放下，你不受它的干擾。好，現在時間到。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:15:44)
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