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大方廣佛華嚴經 （第一二三一卷） 2004/3/21 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1231
諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第九首看起，我們先將偈子念一遍：
【或見師子吼。威光最殊特。超一切世間。神通力無等。】
這首偈昨天我們講了一半，今天再繼續看「離世間品」知根說法有六首偈。清涼大師教導我們讀「現神通時，調彼難調」，應當參考「離世間」這段經文。這段經文總共有十首偈，前面介紹過四首，今天我們來看現在這邊的第一首。
「菩薩知眾生，廣大無有邊，彼一眾生身，無量因緣起」。佛講的這些事，實在是宇宙之間的事實真相，我們不能不知道。如果要是知道、通達明瞭了，人與人之間，人與天地萬物、一切鬼神之間，就統統都能夠和睦相處，一絲毫的誤會障礙都沒有，你說那個世界多麼的美好。很可惜的就是我們凡夫對於宇宙之間事實真相不能夠明瞭。我們看這首偈頌，「菩薩知眾生」，這個地方所說的菩薩，我們要知道都是法身菩薩。此地講的眾生是十法界的眾生，不只是六道，四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，都包括在其中。法身大士知道，法身大士有能力。
這是我們在大乘經上佛常說的，圓教初住菩薩就是法身菩薩，就超越十法界，他有能力到十法界來幫助這些眾生；應以佛身得度他就現佛身，現三十二相八十種好。初住菩薩就有能力隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身，那是真佛不是假佛。《金剛經》裡面所講的諸佛，你看看江味農居士在《講義》裡面講的，他解釋那個諸，「諸」可以說眾多，但是真正的意思不是說眾多，真正的意思是說四十一位法身大士都有能力以佛的身分來教化眾生，所以稱之為諸佛。由此可知，在大乘法裡稱諸佛如來這裡頭的用意，許許多多都是講法身菩薩，這是我們不能不知道的。
菩薩知眾生，廣大無有邊。我們娑婆世界裡頭有十法界，娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區，這個教區怎麼來的？這個地區的眾生與釋迦牟尼佛有緣，所以佛法講緣生。有緣他就現這個境界，沒有緣，這個境界就沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。你不要以為是真的。佛家講真假、真妄是什麼意思？真是永恆不變，那是真的。虛妄是什麼意思？虛妄是剎那剎那在變化，那就不是真的，所以凡所有相皆是虛妄。這個相的的確確是指十法界。十法界千變萬化，為什麼？唯識所現。一真法界怎麼樣？一真法界沒有變化，為什麼？轉識成智。法相宗常講的轉八識成四智，識就是妄想分別執著，妄想分別執著沒有，完全是自性般若智慧。智慧不會有變化，所以現的相，相也就沒有變化，我們稱它作一真。
這個一真是對十法界說的，因為十法界裡頭的相有變化；這裡面的一切現象，沒有變化。譬如人，那真叫長生不老，絕對沒有年輕年老的這種樣子，沒有，沒有生老病死的變化；樹木花草永遠是茂盛，不會像我們這個世間的樹木，春生夏長，秋天樹葉就變了，冬天就落光，它有變化。西方極樂世界沒有這類變化，華藏世界也沒有這個變化。這是什麼道理你要懂，它只有心現沒有識變，所有一切變化是識變的。
這個識就是我們現在講的眾生的念頭，有情眾生的念頭。我們的念頭剎那剎那在變，從早到晚，那個妄想分別執著不知道變化多少次。說實在話，粗的變化我們能覺察到，微細的變化自己完全不知道。大乘經上講微細的那個波動，就是念頭的這個動，我們講起心動念，這個念頭的動，微細的動，八地菩薩才見到，七地以前都見不到。八地菩薩，你想他那個禪定功夫多深！那麼深的禪定才發現阿賴耶識裡面波動的現象，這個佛在大乘經上講，微細無明。不要以為我們的心很清淨，什麼念頭都沒有，其實很多念頭你並不知道，真正到無念就成佛。究竟佛果才把這個極其微細的念頭斷乾淨，八地才發現，九地、十地、等覺（等覺叫十一地），還經過這麼多的層次才把它斷乾淨。斷乾淨之後，這就完全圓滿恢復你的自性，我們一般俗稱叫成佛，成的是究竟圓滿佛。
所以首先要曉得一切眾生界，這眾生廣大無有邊，這一句話的意思非常之深。他的起心動念廣大沒有邊際，他的妄想分別廣大沒有邊際，他的愚痴執著也是廣大沒有邊際，他造作一切善惡業也是廣大沒有邊際。造業遇到緣果報就現前，因此十法界的業因果報也是廣大無有邊際，法身菩薩知道。這一句講的是世界，下一句講一個眾生，好比說講微塵。
「彼一眾生身，無量因緣起」。一眾生，假設我們這一個人，我們的人身、我們的身心不是很單純的，無量因緣。這個「起」就是講生起，佛法裡面講現前，這個形象變現出來，這從人來說，大家好懂。這不是本義，本義是什麼？本義就是我們今天講的物質。彼一眾生身，身就是有體，就是一個物質，這一個物質生起來，生起來是無量因緣，哪裡是偶然。今天科學家已經發現，物質是能量變現出來的，能量何以能夠變現成物質？《華嚴經》上講無量因緣，不是一個因緣、兩個因緣，非常非常複雜。這一個物質是什麼？在佛法裡稱為微塵，那個微塵那麼簡單為什麼稱眾生身？它是無量因緣顯現這個現象，那就是眾生，它不是獨一的。無量因緣叫眾，才生起這個現象，這是給你講眾生的本義。
大乘經上講眾生的本義，是任何一物都是無量因緣而生起的。在我們人這個身體講好說，大家好懂，為什麼？譬如現在我們都受了一點科學的教育，知道人身，這個物質的身體是由許許多多的細胞組織，大分，外面有頭、有身、有手足；裡面五臟六腑，器官。你明顯能夠覺察眼耳鼻舌身，器官，這些器官都是細胞組成的，細胞是由原子組成的，原子由電子跟原子核組成的。現在科學家再深入的去觀察、去研究發現，這些電子、原子核是由粒子組成的；粒子現在又發現，還有比粒子更小的，粒子還能夠分，夸克組成的。夸克是不是再能分？科學家不敢講。佛法裡面講最基本的物質稱微塵，微塵不能再分，這是最小的，就是那一粒微塵，你說我們這個物質的身體有多少多少微塵？叫微塵聚，我們這一個身體，你懂得這個道理，這一切萬物都是一個道理。一個石頭、一個小山丘、一棵樹木都是微塵聚集的，微塵你看不見，它許許多多億萬億萬微塵聚集，你看到了。你看到的這是物質，就是佛法講的相分，相分這裡面還有一個很神祕的叫見分。
見分是什麼？見分是它本能，這個東西你就不知道。佛要不給我們說出來，我們現在科學家都不知道。這是什麼？這是心。再小的物質，就是一粒微塵它都有，為什麼？因心成體，它的本體是心性。心性的本能是它有見聞覺知，它能見、它能聽、它能覺、它能知，它有見聞覺知。除見聞覺知之外，它有德，它的德是什麼？它的德是具足了圓滿的智慧，具足了圓滿的能力。我們今天講才藝、能力，具足圓滿的相好，這個相好就是它的現相。這相是什麼？色聲香味，性之德，性之能，這個心性跟眾生身是一不是二，這個東西不能分的。所以佛才講了一句真話，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們一般講這一切眾生大概是人，其實佛講這一切眾生，不但是人在裡頭，一切動物也在裡頭，蚊蟲螞蟻也在裡頭；不但動物在裡頭，植物也在裡頭，樹木花草也在裡頭，礦物也在裡頭，山河大地、泥沙石塊，統統都有。
難得日本江本勝博士，從水，水是礦物，發現水有見聞覺知，發現水能夠現出不同的色相。我告訴他，我說你才實驗色相，它還有香，有香氣；它還有音聲，妙音；它還有味道，你還沒有實驗出來，你才在水這一樣東西裡面發現。泥沙有，泥土有，樹木花草統統都有，沒有一樣東西沒有，只要是物質，它統統都有。怎麼知道的？這一首偈講得很清楚，「菩薩知眾生，廣大無有邊，彼一眾生身，無量因緣起」，說得多清楚，說得多好。所以真的，「一即一切，一切即一」，心性裡頭沒有大小，沒有空間，沒有時間；沒有空間就沒有距離、沒有遠近，沒有時間就沒有先後，所以叫一真。一真的意思深，換句話說，這裡頭完全沒有對立。對立就不是一，對立就變成二、三。所以給你講真話，法身菩薩看整個宇宙是一。
所以大乘經上諸位常常念，也念得很熟，你也會說，但是意思實在講你沒有能了解。大乘經上常說「十方三世佛」，包括我們自己在裡頭，我們是未來佛，三世是講過去、現在、未來，統統包括在裡面。「十方三世佛，共同一法身」。這一法身是什麼？就是因心成體，無論你現什麼現相，確實是共同一法身。形相不同，心性相同。古大德用個比喻說，「以金作器，器器皆金」，這個比喻很好。我過去曾經參觀過這個黃金製品的展覽，我參觀他的展覽室，大概有將近兩萬件，就是金器，真是叫琳瑯滿目，這兩萬件沒有一個花樣是相同，統統不相同。從器皿到首飾花樣都不同，兩萬多種。如果講體怎麼樣？體是一個，統統是黃金。我們把黃金比喻作法身，共同一法身，都是黃金做的。
我去參觀這家工廠，也是我們學佛同修他開的，他做的這個產品不是純金是鍍金的。他的商品銷全世界，為什麼？鍍金比黃金那東西還漂亮，還好看。但是什麼？它的成本很低，所以一般人喜歡。你看到的跟真金完全沒有兩樣，其實它是假的，它裡面不是金的，就是外面鍍一層薄薄的，真好看，丟了你不會心痛。像普通一般戴的手飾，美金大概只有十幾塊錢，丟了一點也不心痛。戴在身上琳瑯滿目，也不怕人搶你，為什麼？它價錢不高，你要都給你。現在戴真東西的人，有的人不敢戴，戴出去怕人家搶劫，都喜歡戴這假的。所以他生意非常好。我用這個做比喻，大家好懂。
整個宇宙，大，星球星系，小講到微塵，它的體都是法性，所以叫共同一法身。這你才懂得這個意思。十方三世佛是包括動物、植物、礦物，還包括自然現象，全都包括在裡頭，一個法性變現出來的，叫唯心所現；千變萬化，那是唯識，那就是佛在經上常講「一切法從心想生」。這個一切法是十法界裡面的法，不是一真法界，一真法界裡頭沒有心想。十法界裡頭人有念頭，就是有起心動念，有起心動念就要心想，從心想生。所以我說江本勝博士的實驗，他所實驗出來的都是從心想生。那個圖案就是我們的善的想法跟不善的想法。他舉的例子很好，那個水貼上一個「愛」字，貼上「感謝」，那個結晶非常之美；換幾個字，「我恨你」、「我討厭你」、「我不喜歡你」，那個相就很醜陋。那個水現相不是從心想生嗎？
但是你要曉得，我們今天這個心想都是識變，那個水真正美好的結晶永遠看不見。為什麼？我們這個妄想不斷。妄想斷了的時候，你再去看那個水結晶，我相信那個水結晶的現相，就是經上講的極樂世界七寶池裡面的八功德水，那是水的本來面目，沒有經過變化。所以起心動念就變化、就變質。華藏世界這一些樹木花草，山河大地，極樂世界這裡面的完全沒有變質。這江博士的實驗給我很大啟示，我能夠理解，我沒有證得這境界，但是他這種實驗增長了我的信心，幾乎跟親證的信心相彷彿。所以科學有助於對經教的理解。這首偈裡面歸納起來講兩樁事情，一個是說眾生是廣大沒有邊際，一個眾生無量因緣起，何況眾多的眾生。告訴我們這個事實真相。再看下面一首。
「如知一無量，一切悉亦然，隨其所通達，教諸未學者」。這就是前面所說調彼難調。你要不通達明瞭，你怎麼能幫助別人斷疑生信？所以首先自己必須通達明瞭。「如知一無量」，如果你真正知道一跟無量是相等的，一就是無量，無量就是一，為什麼？在法性裡頭所有一切相對都不存在。一是少，無量是多，一多是相對的，不存在；大小不存在，沒有大小；遠近不存在，先後不存在，它才叫一。如果還有這個東西存在，那就不是一。不是一在哪裡？不是一，是識變的，迷了。迷，那就沒有一，統統是相對的。西方科學家講相對論，相對論是唯識所變，所以他講我們都是生活在相對的世界裡，沒錯。這個六道是相對的，不但六道，十法界也是相對的，那就是什麼？一不是無量，無量不是一，事實真相你永遠不能了解。你要知道這一個，這就是什麼？這是我們一般講多少，多少是一不是二，《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一，一多不二」。你知道這一樁事情，「一切悉亦然」。一多不二，大小不二，先後不二，長短不二，再給你講生死不二，生死跟涅槃不二，煩惱跟菩提不二，這才能入一真法界。
「隨其所通達，教諸未學者」。隨其所通達，這句話意思要懂，為什麼？「其」是什麼？其就是法身菩薩，法身菩薩無明煩惱沒有斷乾淨，也就是說，法身菩薩對世出世間一切法，決定沒有分別，決定沒有執著。雖然他不能到一，但是非常接近。不像我們凡夫，迷執，堅固的執著，堅固的執著就是迷。誰叫你執著？迷情叫你執著。智慧不會執著，智裡頭決定沒有執著。他們的起心動念有粗細不等，十住、十行菩薩的起心動念比較粗，智慧就淺；十地菩薩、等覺菩薩起心動念就非常微細，智慧就高，這就是隨其所通達。這個「其」是指四十一位法身大士。
「教諸未學者」，你有能力教導他們，他們還不懂這個、不知道這些事實真相，你知道多少教多少，教學相長。所以沒有一個菩薩不教化眾生，不教化眾生就沒有慈悲心，慈悲從哪裡表現？慈悲就是真誠熱心的教導，幫助一切眾生破迷開悟，目的是幫助眾生離苦得樂。我們要曉得十法界裡面的眾生，樂從哪裡來？樂從覺悟來的。苦從哪裡來？苦從迷惑來的。迷了真苦，樂也是苦，覺了是真樂，苦也是樂，苦樂不二，這裡頭味道深。所以這裡面每個字我們都不能夠疏忽，尤其是偈頌，它用的文字很少，字字都有無量義。
在教學，第三首偈說「悉知眾生根，上中下不同，亦知根轉移，應化不應化」。我們讀這個偈頌很受利益，這是什麼？觀機。前面講「菩薩知眾生，廣大無有邊」，這些眾生根性不相同，佛在此地大分有上根、有中根、有下根，你教學的方法就不一樣，所謂是應以什麼身得度，你就現什麼身，不是一個身能度一切眾生。菩薩法身是一個，能夠隨眾生的心念，隨眾生的愛好，示現無量無邊不同的身，能教一切眾生生歡喜心，這樣才能夠收到教學的成果。不但菩薩現的相不一樣，菩薩說法也不一樣，這實際上跟你說菩薩有沒有現身？沒有現身。菩薩有沒有說法？沒有說法。說而無說，無說而說；這個現身，現而無現，無現而現，沒有執著，沒有分別。
菩薩雖然不起心動念，但是菩薩那個心念有感有應，眾生起心動念的時候，起心動念是波，我們今天講電波，光波，起心動念是波動。這個波動很微細，但它速度很快，一剎那周遍法界，絕對不是電磁跟光能夠相比，所以菩薩立刻就接收到。這個接收還非常奇妙，有緣他就接收到，沒有緣，他接收不到，妙不可言。你跟這個菩薩有緣，你起心動念他知道，你跟那位菩薩沒有緣，你起心動念，那位菩薩不知道；不是不知道，那個菩薩不動心，也就是說他不會來應。跟你有緣的就來應，來應就是現身說法來教導你，這個時候完全看你的緣有沒有成熟。
你的緣要成熟，這底下講「亦知根轉移」，這個根會轉變。就是說一個人在修學過程當中，他有進，他有退，這個進退就是轉移。你能夠一直向前進，就有進步，進步到一定的程度，我們一般講接近開悟的邊緣，佛菩薩歡喜，這個時候一定來幫助你，把你這個關口突破，你就超越十法界。在中國大乘佛法裡頭，無論是宗門教下，例子很多；在淨土法門裡面講的是理一心不亂。這個關口要突破，你往生西方極樂世界，生實報莊嚴土。到極樂世界就花開見佛悟無生，那可就快速。
所以他知道，「應化不應化」，這是我們通常講的時節因緣，什麼時候應該來，什麼時候不應該來。為什麼？時節因緣不成熟，來了沒用處。這就是說眾生有感，感裡面還要觀察因緣。緣成不成熟？緣不成熟要是來了，反而造成障礙，這個障礙會把眾生得度的因緣往後延，那就錯了。譬如說本來十年緣可以成就，現在你去的太早，造成障礙，可能要延後到二十年、三十年，這是舉個淺顯的比喻跟諸位說。那也許有人問，眾生既然有這個緣成熟，為什麼會有這個現象，佛菩薩來為什麼會不接受？這一定要懂得前面講的「無量因緣起」。無量因緣裡面，有個人的，還有環境的。特別是六道裡面的凡夫，哪個不受環境影響！所以佛講緣講四種，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣；增上緣是外面的環境。面面都要俱到，教化眾生這個成績才會圓滿。
觀機是真實智慧，用世間話來說那是大學問。你能夠掌握機先，就是今天講的你能夠抓住機會，你能認識機會，你能掌握機會。你能夠抓住機會，哪有不成功的道理！這是真實智慧，這是大學問，所以你才知道應該怎麼做法。這些事、現象發生在什麼地方？不一定。說實在話，有時候發生在自己身體、自己身上，有時候發生在你家庭，有時候發生在你工作上，有時候發生在你應酬處事待人接物上，這個機會天天都有，無量無邊，無有邊際，沒有中斷。問題就是你認不認識？你能不能掌握？你會不會運用？佛法，尤其是大乘佛法，契入境界這裡頭有大樂，法喜充滿。你要能體會我說的這個意思，你會能懂得一些。雖然不能很透徹，也能懂得幾分，這個幾分就能增長你的智慧，增長你的信心，讓你也能夠體會到（就是分享到）幾分的法喜。我們再看下面這首偈，第四首。
「一根一切根，展轉因緣力，微細各差別，次第無錯亂」。這裡頭最重要的一句就是次第無錯亂。這是什麼？性德。這個現象統統是唯識所變。我們著重在識變，就是一切法從心想生。「一根一切根」，一根如是，你明瞭了，這個一根就是前面講眾生根，上中下不同。一切眾生的根性你統統都明瞭，一個道理。所以學佛，佛法講的八萬四千法門，無量法門，任何一個法門都能成無上道。所以佛在金剛般若會上說「法門平等，無有高下」，這話是真的。不但在大乘教裡面法門平等，大乘跟小乘平不平等？當然平等。因為佛講這個法門平等，下面沒有說不算小乘，也沒有說不包括其他宗教，他沒有這個註解，沒有講！沒有講，那就是什麼？就是宇宙之間所有一切法門統統平等，無有高下。我們今天學《華嚴》，沒有懷疑，我們懂得。為什麼？整個宇宙萬事萬法都是心現識變，它怎麼會不平等！所有一切現象就是法身的相分，它的體就是法性。就好比「以金作器，器器皆金」，千千萬萬種這些金器，樣子都不同，全是金，它的體全是黃金。你知道一個，一切都了解，關鍵就是你知跟不知，關鍵確確實實在此地。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看第四首「一根一切根，展轉因緣力，微細各差別，次第無錯亂」。這一句說的境界非常深廣。不但講有情眾生，當然他是以有情眾生為主，也包括了無情的眾生，所以無論是正報、依報統統包括在其中；不但說我們這一界，也包括他方。換句話說，遍法界虛空界都包括在其中，這範圍多大！
「展轉因緣力」。前面說過無量因緣，佛在大乘教裡面常常給我們講四緣。四緣是歸納，無量因緣不好講，所以佛教學用歸納的方法。無量因緣歸納為四大類，這四大類每一類都是無量，這個道理我們要懂。四大類裡面第一類叫「親因緣」。六道裡面的親因緣，這就是講你到哪一道去投胎、去受生，第一個因。我們在六道裡投胎不是一次，說老實話，天上去過，畜生也幹過，餓鬼、地獄都經歷過，每個人都一樣。到哪一道去投胎，那個親因緣都不一樣，展轉因緣力。不但親因緣不相同，所緣緣也不相同。「所緣緣」就是你的念頭，你的意念，你一生所希求、所希望的。「無間緣」也變化，有時候他轉念頭。那問另外一個？就是「增上緣」，增上緣就是外緣，外緣千變萬化，非常複雜。不但現前我們看到這個社會人情世故變化無常，古時候也不例外，我們讀歷史就看到。內外的緣常常讓我們胡思亂想，讓我們的意志分散，而不能集中。凡是集中，那一定造嚴重的業，業裡頭有善業、有惡業。意志要不能集中的話，你所造的是小善、小惡，大善、大惡都是他的意志集中。所以這裡頭統統叫做展轉因緣力。
粗的因緣我們能覺察，微細的因緣，我們就覺察不到。我們覺察不到，比我們心地清淨的人，我們稱他有定功的人，不為外境所轉的人，這個人有定功，他們觀察的能力就比我們強。所以我們有許多不能解決的事情，為什麼要請高明的人？他高明在哪裡？高明，他心比我清淨，清淨心生智慧，染污心生煩惱，他高明就在此地，這你要懂。現在在這個時代，高明的人愈來愈少，常識豐富的人愈來愈多。常識豐富能不能解決問題？不見得。有時候不但不能解決問題，把問題搞複雜，古人所謂「聰明反被聰明誤」；佛家講世智辯聰，記問之學。現在的人學東西學得很多，學得很雜，他不是智慧，他煩惱習氣不斷，他貪瞋痴慢天天在增長。真正的學問是貪瞋痴慢天天下降，清淨平等，那個正覺就是智慧，天天增長，那是對了。這我們不能夠不知道，不能不辨別清楚。
不要把知識當作智慧，知識跟智慧是兩樁事情，智慧能解決複雜問題，知識不能解決。最明顯的我舉這個例子給大家聽。我到澳洲來，澳洲學校贈送給我學位，榮譽博士，學校聘請我做榮譽教授。我年歲大了，榮譽教授是學校對於老教授一種榮譽的贈與，老教授教了一輩子退休了，學校贈送他榮譽教授。我雖然沒有到他學校去教，他也給我一個榮譽教授，這是對我們的尊重。我的接受，接受了是校長好幾次的勸我。為什麼要接受它？希望我對於化解衝突，促進世界和平能盡一點力量，這是我願意做的。但是有國際上許多會議邀請的是學者專家，他沒有邀請出家和尚。所以校長告訴我，他說：我們學校給你學位，給你這個地位，你可以代表我們學校參加國際上的這些活動。我聽聽這有道理，行，那我才接受！這也是展轉因緣力。我個人不需要，但在社會，我生存在這社會，社會需要，隨緣，這不攀緣。
我去年代表學校參加聯合國在曼谷舉行的和平會議，今年一月也是聯合國在日本岡山舉行的和平會議。過去沒有這種機緣，這是我參加過兩次。我深深的體會到，聯合國從二次大戰之後成立以來，我想應該有六十幾年，每一年為世界和平開多少次會議，這國際會議！國際會議，你想想看召開這個會議要用錢，還要召集這麼多學者專家，人力、物力、財力每一年用多少？效果何在？這社會一年比一年亂，衝突一年比一年多，好像和平距離我們一年比一年遠，原因在哪裡？學者專家知識豐富，我接觸了不少，上台講演有一番大道理說出來，也有提供一些解決的方案。會後怎麼樣？不能落實。實際上不能解決問題，我明白了。我在這一年當中參加兩次會議，明白了。
我在沒有參加這些會議之前，前幾年我住在新加坡，我用佛法的「四攝法」團結新加坡這四個不同的族群，九個不同的宗教。這兩、三年做下來很有成果，真的把我們九個宗教變成一家人。我們並不常常在一塊開會，我們學釋迦牟尼佛的智慧，智慧能解決問題。佛告訴我們用這四種，布施、愛語、利行、同事。我給諸位同學講四攝法，講過不少遍。但是這些年我應用的，這個四攝法裡頭最後一條，跟我從前講的不一樣。我從前講的完全是根據祖師大德所說，那一種同事，說老實話證果的人才做得到，不是證果的人做不到。他喜歡跳舞，你也跟他一起跳舞；他喜歡打牌，你也跟他一起打牌；他喜歡喝酒，你也跟他喝酒，你會被他度跑。你度不了他，他把你度跑，這什麼人行？阿羅漢以上行，那個沒有問題。我們是凡夫，禁不起誘惑。
所以這幾年我講的「同事」，我們要跟佛菩薩同事，我們要跟一切宗教裡面的神聖同事，跟他們的先知同事。我是這個說法，這樣做法決定沒有過失。這個說法是此時此地，現在這個社會環境，決定有利而沒有副作用。學佛要通權達變，不是一成不變，原理原則不變，方向目標不變，手段要常常變，你才能行得通。這就是前面我們所講的隨其所通達，教諸未學者；亦知根轉移，應化不應化。你要懂得這些道理，你要活用，活學活用。所以前面三種沒有問題。
這個四攝第一句布施。布施，我講的是多送禮，多請客，建立感情。彼此互相常往來，常了解，常常能夠聊天談心，什麼誤會都化解。我們的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是能化能感，他接觸了，多接觸幾次他就受感動。特別是在現前這個社會，他這一生接觸的朋友很多，他會想哪個朋友真誠心像某人，清淨心、慈悲心、有智慧，他會觀察，他會想。人在一生當中，能夠遇到一個知己，遇到一個真正知心的朋友，難！我們願意用真誠清淨慈悲心，跟這些世間人做真正的朋友，做一個真正知心的朋友；你什麼樣困難的事情，你都可以跟我說，我會全心全力幫助你，不分種族，不分宗教，沒有國家界限。像儒佛所講的「有教無類」。不分貧富貴賤，我都是以真誠心跟你往來，至誠感通。世間哪有不能化解的問題？沒有，這個我們要肯定。
為什麼一切問題都能化解？因為自性裡頭沒有對立，我們懂這個道理。這是佛大乘經上常講的，自性裡頭沒有矛盾，沒有對立。那麼我們學佛、修學，從哪裡學起？就從這學起，首先要把自己心裡面對一切人、一切事、一切物，那個對立矛盾消除，讓自己的身心統一，然後才能幫助別人。幫助別人是大公無私，沒有偏見，沒有邪見，正知正見。你的話別人喜歡聽，你的行別人仰慕你，這個解決問題就好辦。所以中國古人常講的一個字「通」，古德所講的政通人和，你只注意這兩個字，一個通，一個和，你把重點抓到。通怎麼樣？要常常往來，不往來就不通，不通麻煩大。不通怎麼樣？彼此猜疑，愈猜愈訛，這樣造成誤會。誤會就造成衝突，衝突就造成了鬥爭、戰爭，那這個傷害就大。起因？起因是很小，雞毛蒜皮小事。所以怎麼化解？通了就化解，這個通重要。
《論語》上夫子說了兩句話，說得很好，「民可使由之，不可使知之」。這句話解釋的人很多。這一個國家領導人，人民都能夠服從，都能夠奉行政令，好，隨他去；如果他不聽話，他有意見，他有排斥，他有對抗，這時候怎麼辦？知之，這是教他。所以「建國君民，教學為先」，你要給他智慧，智慧開了，問題解決了。所以教學比什麼都重要。在全世界所有國家民族裡面，懂得用教學的方法，只有中國。這個道理我們不能不懂。不但要懂，我們要去做，要把它發揚光大。
我這一次在印尼，我去的時候是印尼副總統哈茲邀請我的。到達印尼，一下飛機就到總統府跟他見面，見到印尼許多國家領導人，對這個國家有很大影響的人我都見到。印尼現在這一批領導人很難得，確確實實在憂慮社會安全跟經濟衰退，他們給我提出來，印尼現前遭遇這兩大問題，他們把經濟擺在第一。我跟他們的談話，我說經濟是其次，最重要的社會安全。
這個國家在全世界來說也是個很特殊的國家，信仰宗教的人多，大概在全世界恐怕是佔第一位。信仰宗教的人應該佔百分之九十五，這麼大的比例，很少不相信宗教。這百分之九十五裡面，有百分之八十五是回教徒（伊斯蘭教徒），其他百分之十有信佛教，信基督教、天主教、印度教，這都是他們國家承認的一些宗教，這些宗教領袖我都見了面。所以要搞社會安定，比其他國家地區容易。他們就問我怎樣做法？講經。每一個宗教的宗教徒天天學習經典，他心就定，心就平，智慧就開了，妄想就少了。尤其是現在我們可以利用國家的衛星電視，每天能夠上個兩個小時課，我說你這個地區（這個國家地區），半年人心就定，一年安定和平就落實。我去這幾次都是催他們趕快搞這個。他們有宗教部，所以我希望跟宗教部長，我跟他談過幾次，希望宗教部裡面設立一個宗教教育司，統籌策畫每個宗教的教育。我告訴他，每個宗教都是社會教育。社會教育顧名思義就是教導社會。
早年，古時候在中國，中國人重視教育，所以中國的和平統一在全世界找不到第二家。這不是我說的，這是英國湯恩比博士說的。中國自從漢大一統直到今天，兩千多年都能夠維繫著大一統，在世界上找不到第二個國家，靠什麼？教學為先。你看看中國自漢一直到滿清，教老百姓教什麼？儒、釋、道三家。上從帝王下至庶民，沒有不接受儒釋道三教的教育。而儒釋道的教育都重視家庭教育，學校教育，社會教育，宗教教育。我現在把教育分這四種。但是在今天的社會家庭教育沒有了，學校教育不講倫理道德，社會教育，你看看現在的電視、電影、歌舞，你就曉得完全是負面的。所以今天教育只有一條生路，一線希望，那就是宗教教育。希望把宗教教育復興起來，能夠帶動家庭教育、學校教育、社會教育，國家哪有不強盛的道理！在佛法裡面，尤其是《大方廣佛華嚴經》，這不但適合於中國大乘佛法，適合於全世界所有一切宗教，到大方廣這兒全都融化。大方廣好像是個煉鋼爐子，什麼破銅爛鐵到這個地方全都變成精華，真正叫希有難逢。
一般世人感覺到這個宇宙之間，天地萬物，星球的運轉，都有秩序，一點都不亂。它為什麼這麼有秩序？為什麼一絲毫都不亂？都好像說這大概都是一定有主宰的神。是的，佛法不叫主宰神，佛家叫性識，心現識變，它有層次。你說識變，法相唯識學裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，它有秩序，它怎麼會亂；道家講「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；《易經》裡面所說「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，這都是講有秩序、有次第，沒有錯亂。這是什麼？這在佛法講這是性德。所有一切這些現象都是心現識變。性有能有德，能就是變化，德就是此地講的次第無錯亂，這是德。亂是什麼？亂是人把它搞亂。人的妄想分別執著把秩序搞亂。在從前沒有這些科學技術，人雖然怎麼樣搞亂，那個幅度不大，所以影響不大。現在這個科技發達，麻煩就多，真正是破壞地球生態平衡，這個麻煩大，招來什麼？地球上亂掉，秩序亂，天災人禍！
天災人禍不是自然災害，人為的。你講最近的，近的人身，今天人身這個健康比不上古人。什麼原因？現在人妄想多、知見多、煩惱多，所謂知識膨脹，不是好事情。古人講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，現在這個社會煩惱多、是非多，你說多痛苦。再加上飲食起居不聽從古聖先賢的教誨，聽這些科學家的，說是這樣東西對身體好，一窩蜂都去了，結果過了沒有多時，這個東西聽說對身體某一部分有不好的影響。常常在變化，飲食起居破壞了身體自然環境，身體不健康，奇奇怪怪的病都來了。外面的環境，地球生態環境被破壞，惹來的天災人禍，現在人過的好痛苦。我們冷眼觀察這個地球。諸位要是讀一讀《玉曆寶鈔》，地球上現在這個社會環境就是地獄，住在這個地方人苦不堪言。運氣好的，有善根的，遇到佛法，遇到宗教，心地稍微平和一點；遇不到這些的，還是說遇到不相信的，生活真苦。你細心觀察，慈悲心、憐憫心油然而生。再仔細觀察就像這個經上所說的，「應化不應化」，哪些人我們應該幫助他，哪些人沒有辦法，他不能接受，那就不需要去幫助他，隨他去！這些智慧，我們從經典上得到，細心去觀察。
這下面這一首正講到現前狀況。「又知其欲解，一切煩惱習，亦知去來今，所有諸心行」。菩薩了解的太清楚，知道什麼？現在眾生的欲望。現在眾生的欲望是貪瞋痴慢、五欲六塵、自私自利、損人利己，他們的欲望知見是這些，這太可怕。他以為這個對自己有利，其實這個對自己有大害。縱然眼前你得一點小利，後果不堪設想。所以因果的教育比什麼都重要。你看看近代中國佛教裡頭印光大師，我們提起印光大師，沒有人不尊敬。印光大師一生自行化他，他教的是什麼？我是總結了十六個字，他老人家常講的，他真正做到，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個字。如何落實？因果教育。
早年我初學佛的時候，那時還沒有出家，我學佛七年出家的。我看到書本裡面記載，定海知縣（這是清朝末年）禮請印光法師到定海去講經弘法。法師是陝西人，鄉音很重，說話一般人聽不懂，於是他請另外一個法師去，代表他到定海縣去講經。講什麼經？《文昌帝君陰騭文》、《太上感應篇》，這我們知道是道教的。佛教的高僧大德，縣長請他去講經，他居然派一個人去講道教的。我看到這個記載是百思莫解，怎麼會這種情形？他為什麼不請人去講《彌陀經》？為什麼不去講《普門品》，這拜觀音菩薩的人很多？多少年以後才參悟，因果教育比什麼都重要。
佛法太深，真正能夠理解契入的人那是要有善根，真的要上根、中根的人。那下根人多，怎麼辦？因果教育。講因果報應，種善因得善果，造不善的因，你有惡報，讓大家心裡能夠警惕，應機說法，這就是此地講的「又知其欲解」。印光大師知道這個時代人的欲望，他所了解的是些什麼。一切煩惱習氣，大師清楚明瞭，也知道去來今。這就不是普通人，就是知道這些人過去生，現在生，未來生，「所有諸心行」，他通達明瞭。所以他能夠應機說法，他能夠收到教學的成果，精力時間沒有白費，這不能不懂。末後這一首。
「了達一切行，無來亦無去，既知其行已，為說無上法」。這是真正調彼難調，但是這裡頭有智慧、有次第、有善巧、有方便。首先是一個真誠的態度，我們常講不自欺不欺人，取得學習人的信心，這一點最重要。夫子他所以能夠成就，這個教學的效果，你看他老人家的德行，這是學生們說的，夫子有五德，溫良恭儉讓；溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這就叫人服。釋迦牟尼佛一生表現的是六度四攝，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；愛語、利行、同事，人怎麼能不服，怎麼能不尊敬你，你說的話哪有不相信！世出世間聖人，你們仔細想一想，沒有一個不具備十善，身確實不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，孔老夫子做到，釋迦牟尼佛也做到，這是德行的根本。
自知知人，再推廣知一切眾生，然後你才有智慧，才有善巧方便，因材施教。應以什麼方法教人就用什麼方法。印光大師早年用《感應篇》、用《陰騭文》，教化定海縣的老百姓，他沒有分別那是道教的，不是佛教的，沒有這種執著，沒有這種分別。只知道在第一個階層要人斷惡修善，這種教材一般人容易接受，容易理解，有次第，有順序，慢慢的把他提升。我們學佛，老師也是用這個方法諄諄善誘，把我們的境界一年一年向上提升。要是一開頭就給我們講《華嚴》、《法華》，我們聽不懂，我們會拒絕、會排斥，為什麼？沒興趣。所以我跟李老師學教，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，很契機；第二部學的是《阿彌陀經》，他老人家都親自講的。我聽講《彌陀經》，自己閱讀《印光大師文鈔》，這是老師指定，用印祖的《文鈔》跟《彌陀經》裡外相應。我第三部所學的《普賢行願品》，第四部學的是《金剛經》，第五部學的是《楞嚴經》。我在台中十年，這是我的根基，老師是一步一步的把我拉上來。到以後講《華嚴》、《法華》，我一聽就懂。
所以最後這是大乘境界，「了達一切行，無來亦無去」。這個境界就高。「既知其行已，為說無上法」，這個無上法就是《華嚴》，到這個時候可以跟眾生談《華嚴經》，談無上妙法，真正把宇宙之間所有一切複雜問題統統解決，讓你法喜充滿，成無上道。這第九首這首偈末後兩句是『超一切世間，神通力無等』，我們可以把這最後一首偈來解釋這兩句，圓圓滿滿。這一段我們就介紹到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 09:15:30)
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