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大方廣佛華嚴經 （第一一七０卷） 2003/12/3 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1170
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第九段關鑰世界，第二段苦集聖諦。我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼關鑰世界中。或名行。或名憤毒。或名和合。或名受支。或名我心。或名雜毒。或名虛稱。或名乖違。或名熱惱。或名驚駭。】
到這裡是一段。這一段講的是世間因，苦集滅道，這都是集的名稱。如果我們說集之別名，行，能講得通，不如說集諦的名稱，集諦的名稱也是無量無邊。集是造的業，煩惱業習，煩惱業習的名字無量無邊。我們現在來看第一個。
第一個『或名行』，這個字應當念去聲，它是動詞不是名詞，念去聲念ㄏㄥˋ，當動詞講。「行」是行動，行動是造業。惑、業、苦，迷惑，迷惑沒有造業，他不能感受果報。在佛法裡面講，迷惑是緣，造業是因。為什麼？因跟果是最接近的，緣比較疏遠，是疏遠的因。如果我們拿三代來講，這個意思大家很容易懂得。譬如說父子，父親生兒子，父親是因，兒子是果，祖父是緣，祖父隔了一代。父親從哪裡來的？父親從祖父來的。所以最親密的這個因，才叫親因緣。這個道理我們一定要懂。疏遠的因，講增上緣，沒有增上緣也不行，這個因不會結果。所以，惑業苦等於三代。他為什麼會造業？因為他迷惑。所以惑跟業兩個的因果來講，迷惑是因，造業是果；造業是因，受報是果，這大家就容易理解了。這是惑業苦的關係，我們一定要搞清楚。
你造業了，你才有前面所講的苦報，苦聖諦的苦報。由此可知，前面一段是講六道的果報，依正果報，無一不是苦，正報苦，依報也苦。苦從哪裡來的？自己一定要曉得，是自己行業所造的。與別人有沒有關係？與別人有間接的關係，沒有直接的關係，這個要懂得。因此，果報自己承受，因果自己負責，不能怪別人。別人誘惑你，誘惑你，你願不願接受？你不接受，就沒事了。別人騙你，你願意接受他的欺騙，這是你自己要負責任。他騙很多人，有些人上當了，被他騙了，但是裡面還有一些人不上當，沒有受他的害。從這個地方你就了解，你受人家的欺騙，果報你自己受，責任你自己負。騙你的人有沒有責任？責任很輕微。是你自己上當，像釣魚一樣，釣竿在那裡，你自己上鉤，我是在這裡誘惑你，你願意上鉤。游的魚很多，為什麼那些不上鉤，你來上鉤？因果你要負責任。
這個道理很深，一般人不知道，吃虧上當了，總是怨天尤人，某人害了我，其實那人並沒有害你，是你自己害自己。自己沒有智慧、沒有能力辨別是非，沒有能力選擇。我在這一生接觸的人很多，接觸的事也很多，接觸鬼神也很多，我為什麼不受害？誘惑我的人很多，迷惑我的人也很多，為什麼不受害？夏蓮居老居士講的，讀經！天天讀經，經典是最高的指導原則。佛滅度之前，弟子們向世尊請教，世尊在世，我們依靠世尊，你老人家不在世了，我們依靠誰？這是大問題。世尊給我們說了「四依法」。
四依法裡頭第一個，「依法不依人」。你看頭一個就講清楚了，佛不在世，你們依靠什麼？依靠經典，決不能依靠人。善導大師在《四帖疏》裡頭，《觀無量壽佛經四帖疏．上品上生章》，我單獨講過，《觀無量壽經》全經講過，這一章我也單獨講過，講得很詳細！善導講得好，善導是阿彌陀佛再來，善導的話就是阿彌陀佛說的。他怎麼給我們講？世間的法師也好、大德也好，如果他講的跟經典講的不一樣，決定不能依靠他；你依靠他，你就錯了，你是依人不依法。阿羅漢，證阿羅漢果了，來說得怎麼樣？阿羅漢說得也要跟經一樣，說得跟經典講的不一樣，不能依靠他，阿羅漢也不行。菩薩來怎麼樣？等覺菩薩來了，觀音、勢至、文殊、普賢，這還得了！他講的跟經典不一樣，也不能依靠，絕對不是真的。
佛來了怎麼樣？佛佛道同。如果是真的佛，他所講的跟以前的佛講的一定是一樣的，佛佛道同！如果這個佛講的跟從前佛講的不一樣，這佛是假的、冒充的。《楞嚴經》上給我們講五十種陰魔，現在五十種陰魔充斥在這個社會上，你不認識他。他的境界有的時候示現跟佛一模一樣，李老師講的，百分之九十九像佛，裡頭有一分是毒素，是魔。你沒有智慧很容易上當，跟他走了，最後怎麼樣？最後墮在魔道，你變成魔子魔孫了，你受他的掌握了。所以《楞嚴經》在這個世界上頭一個，滅法第一部滅《楞嚴》。你要曉得為什麼滅《楞嚴》？《楞嚴》是照妖鏡，妖魔鬼怪在楞嚴會會下無法遁形。
你看講五十種，五十種類，那都是妖魔鬼怪，神通廣大。他們也修戒定慧，什麼東西沒有放下？自私自利，貪瞋痴慢。但是他掩飾得非常好，你很不容易發現，他很會掩飾。只有很細心的人，心很定的人，有智慧的人，一眼就看穿了。就是一百分裡頭，九十九分他表現的是善的，裡頭有一分狠毒，他不是佛。佛菩薩純淨純善，只有成就眾生、愛護眾生，絕對沒有傷害眾生的這種行為，決定是撥亂反正，這是菩薩事業。現在這個社會，我常講，眾生不知道倫理道德，他一定表現倫理道德，現在人忘恩負義，他一定是表現的知恩報恩，教化眾生。佛菩薩住世，起心動念，念念為眾生，沒有絲毫為自己。有絲毫為自己是魔，決定不是佛，無論他怎麼掩飾都掩飾不住，這是我們不能不知道的。
所以，這個地方頭一個就是要有智慧。誰有智慧？尤其是初學，培養智慧至少要十年；古人的標準是五年，現在的標準至少要加一倍。為什麼？社會太亂了，人心太壞了，你沒有真實智慧，你怎麼能辨別。所以，唯一的依靠是善知識。跟一個好老師至少要十年，你沒有十年，你腳跟站不穩，你走路會滑倒。所以，自古以來世出世間法，世間是求學，出世間是求道，道學所依，老師第一。你看看民國初年歐陽竟無大師，那是在家居士，他是楊仁山的學生，也是楊仁山的傳人，在南京辦支那內學院。由於戰亂，好像支那內學院只辦了兩年就停辦了，戰爭起來了。但是，雖然只有兩年，對於佛教的影響太大了。民國初年，無論是在家出家，那些大德都是內學院的學生。太虛大師是內學院的旁聽生，梁啟超也是裡面的學生。
內學院的院訓實在非常殊勝，院訓裡頭特別強調師道，在佛門裡面老師第一大，尊師重道！學生不知道尊師重道，你什麼都學不到，老師再高明，對你也無可奈何。為什麼？你不能接受。就好像老師能夠灌輸你最好的營養，你的體質反抗，不能接受，你得不到利益。所以，老師跟學生的關係，這講師道，師資道合；師是老師，資是學生，學生跟老師要密切合作。怎麼合作？老師教導的，學生一定依教奉行，不折不扣，這個學生根利的，三年、五年成就了。成就什麼？成就戒定慧三學。慧就是大徹大悟，明心見性。完全配合，百分之百配合。如果能夠配合到百分之八十、九十，大概要二十年、三十年才能成就。如果只能配合一半，他的一生不能成就，能成就定，不能成就慧，所以大徹大悟沒有指望。
老師對待學生的心是平等的，老師對待一切眾生的心是平等的，學生同樣接受教育，成就不一樣。什麼原因？印光大師講的，「誠敬心」不一樣，學生對老師的真誠恭敬不一樣。老師並不要求學生對他真誠恭敬，如果老師對學生一定要求，「你要對我怎麼恭敬，我是你老師」，這個老師是假的，不是真的。這個老師還沒有離開名聞利養，還沒有離開貢高我慢，還沒有離開自私自利，他是凡夫，他不是聖人。但是老師真正傳道他會觀察，哪個學生有誠敬心，這個學生要特別照顧。為什麼？他能成就。所以誠敬，老師實在並不關心，關心你有誠敬你有資格在這一生當中成就。
你的誠敬不僅對老師，對宇宙、對法界、對一切眾生，誠敬是用在這裡。這個人是上上根人，這個人真正是再來人，善知識一指點，他就悟入。如果是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪他裡頭就含藏著毒。你含藏的毒素，老師知道，一般人不知道，老師畢竟還是有些定慧，他知道。他慈悲，他要時時刻刻提醒，這是教育，教育總希望你能覺悟、你能回頭，你能把那一點不善放下，恢復到純淨純善。
前面跟諸位提到過，八相成道裡頭，小乘有降魔，大乘沒有，為什麼？大乘佛跟魔是平等的。魔只要把他那一點妄想、分別、執著捨掉，他就是佛。再說，哪個眾生不是佛？我們每個人各個都是佛。只是你妄想、分別、執著沒放下，你是個糊塗佛，你是個顛倒佛，你現在在造惡業，你現在在製造三途地獄。誰受？自己受，絕對不是別人受。自己做錯事情，過失小，受的果報也不會太重。如果你做錯事情影響到別人，這個影響是負面的，破壞別人的信心，破壞別人修學佛法的機緣，這個嚴重，這是佛法裡頭常講的斷人法身慧命。你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的地獄罪就夠受了。所以結罪不從自己，是從影響，你受害的有多少人。同樣，你做一件善事，這件善事受益的人有多少，受到你好處的人，受益的時間多長，愈長愈好，受益的人愈多愈好，你功德大！
《了凡四訓》裡頭說得很清楚，因果這樁事情，論影響，不論現行；現行不重要，重要在影響。因此我們起心動念一切作為懂得影響，這就是所謂「學為人師，行為世範」，我們在這個世間，這一生沒有白來，起心動念、言語造作都可以做世人最好的榜樣。世間人，你看，人家罵你，你馬上就回口，人家打你，你馬上就動手，這不是好樣子。我們做什麼好樣子？人家罵我，我不回口，人家打我，我不還手。為什麼？爭就沒有了，鬥爭在這個社會就消滅了。從自己本身做起，你叫別人做，太難了！一切從本身做起，從我自己做起。我自己做不到，叫別人做，那是假的，那是魔，那不是佛；佛是叫自己做，自己做給別人看，影響別人，這是佛菩薩。
所以，佛菩薩行正行，沒有委曲，絕對沒有邪惡。見到人家錯誤，這時候怎麼辦？默擯。默擯就是不說，見到別人有好處，讚歎。他有一百樁事情，九十九樁是惡的，不說，一字不提，有一個善的，讚歎，這是教育社會。現在這個社會動亂，如何能叫這動亂恢復到安定和平？你要教！不爭就安定，不爭就和平。你給社會帶來安定和平，你想想看這個功德多大！這是佛菩薩做的。妖魔鬼怪，他就煽動人心，欺騙眾生，希望你動亂，希望你不安定，他在當中得利益。他為了個人的利益，他不在乎傷害大眾，這就是古人常講的損人利己，損人利己是魔幹的，不是佛。佛怎麼可以幹損人利己的事情！
如果說這個道場不如法，菩薩遇到怎麼樣？菩薩是離開，絕對不會跟這個道場結怨，聖人教我們「冤家宜解不宜結」，絕對不結怨。時節因緣成熟了，幫助他，教他回頭是岸；因緣還沒成熟，避開！所謂是好聚好散，感情不破。好散怎麼樣？將來緣成熟了，你可以再來，還有再來的機會，多得很。如果是鬧彆扭、鬧翻了，下次不好見面，人家回心向善，你也沒有辦法幫助他。這個道理不深，這是做人的道理，要懂。
他過去對我好，他有一天對我好，一生都不能忘記。韓信年輕的時候挨餓，漂母布施他一餐飯，這一餐飯的恩他一輩子不忘記，到他自己發達的時候，報漂母之恩，韓信。他這種作為，他影響就大了，影響了幾千年，時間影響幾千年，空間是影響十方。這是教什麼？教人知恩報恩。這個人過去對我有一天好處，有一次好處，以後對我非常不好，甚至於破壞、陷害我，那個不顧，我只記這一天的好處，只讚揚這一天的好處。永遠記住報這個好處之恩，其他的不好的，忘得乾乾淨淨。今天社會需要這個教學，這個社會才能夠安定，才能夠和平。
現在人心量非常小，只有自己，沒有別人。我們學佛的人要表現包容，寬宏大量。佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，縱然學不到，我們至少要能包容這個世界。我們住在地球上，現在人講地球村，交通發達了，資訊發達了，全世界哪個角落上發生一點事情，立刻就知道了，全世界都知道了，地球縮小了。所以，今天我們從事於多元文化工作，跟宗教、跟族群往來，我們不說我們是哪個國的人。我們怎麼說？我們是地球人，地球人愛地球人。地球人愛地球人，就不會分國家界限了，就不會分族群，也不會分宗教了。只要你是地球人，我們都是兄弟，我們都是同胞。我們要包容，我們要尊敬，我們要忍讓，我們要敬愛，我們要互助合作，我們是一家人。
現在這個社會需要這個教育，才能幫助這一個世紀多的動亂恢復安定和平。中國諺語所說「家和萬事興」，只有和平安定才有建樹。連修行不例外，佛門裡面常講，「法輪未轉食輪先」、「身安道隆」。社會安定和平，生活沒有顧慮，你才安心辦道；身心不安，世出世間學業、道業統統不能成就。佛菩薩神聖帶給一切眾生的，首先就是安定和平，這個道理我們一定要懂。
佛菩薩教導我們究竟徹底，教導我們從內心把妄想、分別、執著放下、捨棄，這是學佛真正的基礎，第一個條件。你不能夠放下，你沒有法子成就。佛法在《華嚴》裡面講得最透徹、最圓滿、最究竟，《華嚴》裡頭講的，不是地球是一家人，《華嚴》講的是遍法界、虛空界是一家人。我常說，一家人還不夠親切，還不夠真實，講到最親切之處，最真實之處，是自己；遍法界、虛空界是自己。什麼時候你能把這句話證明了，你就是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，這個境界現前了，真的，一點不假，是自己。換句話說，你害人是害自己，你敬人是敬自己，自他是一不是二。
佛法教學的殊勝，不是說接受釋迦牟尼佛所說的，我都聽他的，我都相信他的，那你是個白痴，你永遠是凡夫。佛法是教你證，佛給你講的虛空法界是自己，你去證實，你把它證明，這才叫佛的學生，這個教學高明。怎麼證？行證。行是日常生活，在日常生活當中，證實佛經上所講的完全正確。那時候變成經論就是自己的生活行為，就是自己日常生活，那你就生活在華嚴境界之中，不知不覺你已經入了華藏世界。入華藏世界，你就離開了六道，離開了十法界。身體好像還在六道裡面，這是我們前面常講的，這個境界不即不離，離即同時，離即不二，入這個，這是諸佛如來果地上的境界，這叫證，契入、證果。
如果你的行為有偏差，偏差是怎麼？煩惱習氣做主宰，果報就是前面一段所講的苦諦。能轉過來，真正覺悟了，那你是菩薩。剛才講，我還有身體，我還沒有離開六道，那是什麼？有諦無苦，苦聖諦，你有聖諦沒有苦，在這個世間沒有苦。凡夫有苦無諦，他糊塗，迷惑顛倒；二乘人是我執破了，法執沒有破，無明沒有破，有苦有諦。當然是有諦無苦是最殊勝，要怎樣修？還是善導大師那句話「總在遇緣不同」。緣裡頭頭一個是善知識，我為什麼感謝老師？不能不感謝，沒有老師指點、教誨，我們這一生怎麼能脫離六道輪迴？怎麼能不造輪迴業？念念不忘師恩，念念不忘護法。
沒有護法，我們就知道，至少生活不穩定。生活不穩定，你怎麼能求道？你沒有房子住，你沒有衣服穿，你沒有飯吃，這個臭皮囊要活下去，你得全心全力照顧它，你還有什麼時間去學教？護法的功德超過老師。我用個比喻，你慢慢想，你才能懂得。老師好比是生我的父母，護法是養我的父母，你想想看哪個恩德大？養父母恩德大！父母雖然生你，如果他不養你，早就死掉了，你還能活得成嗎？你能夠活成，養父母把你養大的，養父母的恩德超過生身父母，這個一定要知道。老師是生身父母，護法是養父母，你只有真正懂得，你才知道報恩，才知道念念不忘。
護法的人很多，我們找一個代表，這個代表我們找韓館長。我們紀念不是紀念她一個人，紀念所有護持我的人，哪怕這個人只護持我一天，我每天在這個地方禮拜，「南無老師護法菩薩」，他都在裡頭，這是教學，教育社會。社會今天是忘恩負義，所以從我們本身做起，我們本身做到知恩報恩。有許多同學知道，韓館長的兩個兒子，高貴民、高貴宇，對我不好。你看看我這個攝影棚，我供的佛像，供的他們長生牌位，我每一堂經都給他們迴向，為什麼？絕對不能說他們對我不好，我就忘恩負義，那還得了！他對我一萬個不好，我要感謝他們的母親，也感謝他們兩個人，那是什麼？他們兩個人替我消災，你能懂嗎？
成佛不是容易事情。我們的業障，過去生中生生世世累劫所造的惡業，懺悔偈上講的「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切罪障皆懺悔」，你能懺悔掉嗎？懺悔不掉。不是這個懺悔偈天天念幾句就懺悔掉的，哪有那麼簡單！怎樣懺悔？許許多多人在咒你、在罵你、在侮辱你、在毀謗你，把我的業懺悔掉了。佛門常講重罪輕報！本來是要墮三途的，因為這些逆境、逆緣加於我，我接受了，我生感激的心。為什麼？他替我消業。沒有一點怨恨，沒有一點報復，沒有怨恨，這是忍辱波羅蜜，沒有報復是持戒波羅蜜。他是我的善知識，成就我忍辱、持戒，真正修行人求之不得，怎麼會拒絕！
所以我們報恩的心切，為什麼要報恩心切？因為他這個行為裡面有功、有過。對我有功，替我消罪業，但是對一些人受他影響的，有過，他們對於佛法修學的信心失掉了，修學的機緣錯過了，他結罪是在那裡結，對我這邊沒有罪。這些微細的地方，不是一般人能理解的，你要不深入經藏，你怎麼會知道？所以我這一生來，對於任何人毀謗我的，無論是當面、無論是背後，我聽了都阿彌陀佛，都歡喜讚歎，他替我消業障。說幾句不好聽的，心裡就很不高興了，這個不得了，這就結怨，怨的結果是冤冤相報沒完沒了，那個太可怕了。
所以，我常常教人，只要我們把自己內心跟一切人事物對立、矛盾化解掉之後，天下太平，永遠跟人家結不上怨。人家打你，你回手，這結怨了；人家罵你，你回口，結怨了。他罵我，不回口，他打我，不還手，永遠不會結怨，不結怨還消業障，這叫修行。小小不能夠忍受就發脾氣，那是佛家講的「火燒功德林」，他哪裡會有成就？佛法裡頭常講「一念瞋心起，百萬障門開」，人要心平氣和，健康長壽，百病不生。
人為什麼會生病？你裡頭有三毒，貪瞋痴是三毒，我常常講的，病毒！所有一切生死疾病的根源，就是貪瞋痴，自私自利、貪瞋痴慢。外面就是這些順逆境界，順境你起貪心，逆境你起瞋恚心，內外交感，你的病就發作了，就這麼個道理。內把自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵統統拔除，你怎麼會生病！要生病，就是你飲食起居不小心受了風寒，頂多是這種病了，生理上的。只要飲食、起居小心謹慎，這屬於衛生，一個人可以做到一生不生病，健康長壽。肯施財，財用不缺乏，不需要積，不需要多，不會缺乏；肯修法布施，增長智慧；修無畏布施得健康長壽。因緣很複雜，不是那麼單純的，都要懂得，這是佛菩薩教導我們的。
念念為眾生，眾生念念為我，你說這多自在，這多快樂。我樂意幫助人，人樂意幫助我，我相信別人，別人相信我，你說你一生過得多快樂、多麼幸福。行業太重要了，希望轉染業為淨業，轉惡業為善業，那就對了。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第二句：
【或名憤毒。】
這個名號很容易懂，意思很深。世間人起心動念無不是『毒』，這怎麼說？毒害了本性，這不是對別的說的，對自己的真心本性。你看聖人常說「人性本善」、「人之初，性本善」，這個事實我們一定要肯定，你要不肯定，你的修行決定沒有結果。人性本善，法性本淨，法性是清淨無染的，人性是本善無惡的。他為什麼有染污？為什麼會變成惡？那不是本性，那叫習性。習性由來已久，無量劫來你迷了自性，這迷就是「毒」！
生生世世無量劫來在六道裡頭流轉，染著六道裡面的習氣，六道習氣全是毒。縱然有善，善裡頭也帶毒素，不是純善。帶什麼毒素？只要帶個自私自利的念頭就是毒。有自私自利，肯定他就會幹損人利己的事情，那就是毒。最普通的損人利己，無過於飲食，特別是肉食。你要殺這個眾生的命來滿足你的口腹，你自己不覺得，那個被殺害的眾生他心裡想你比哪個都毒！你要他的命，你還吃他的肉，他是不是甘心情願？絕對不甘心、不情願，於是他有憤恨。這個憤恨就感得來生的報應，佛經上所說的「人死為羊，羊死為人，生生世世，互相吞噉」，不就說這回事情嗎？這一生你在人道，他在畜生道，你吃他，他沒有法子抵抗。到來生，他到人道了，你又變成畜生道，碰到了，這是冤冤相報。過去生中你吃他，現在他要吃你了，這個怨結不能化解，生生世世冤冤相報。
所以，毒最猛利的、最顯著的是瞋恨，這是佛門所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。佛家講「火燒功德林」，一個憤怒，你的功德完全沒有了，你這一生所修的功德全報銷了，所以功德很不容易成就。到一個人臨死的時候，看看他幾時沒有發脾氣，沒有動過瞋恚心，他有幾天的功德。如果到臨終還發脾氣，那就完了，一點功德都沒有了。這就是佛家為什麼講臨終助念很重要，臨終八個小時決定不能夠碰觸他，怕他起憤恨心。不但身體不能碰，他的床都不可以碰，至少要保持八個小時，最好、最安全的是十二個小時到十四個小時，最安全，神識離開了。這時你碰他沒關係，神識沒有離開，他會起瞋恨心，這個瞋恨心跟你結了怨仇，而他自己決定墮惡道。諸位要曉得，瞋恨墮三途，多半是墮地獄。地獄出來之後，如果瞋恚心還很嚴重的話，大概到餓鬼道做餓鬼，畜生道毒蛇猛獸，墮這種身。業因果報，絲毫不爽。
六道眾生的行業，你看看用這麼一個名稱。這是說明六道裡頭，尤其是欲界，特別對欲界來說的，欲界眾生迷惑顛倒，很容易發脾氣。小小不如意，他不肯願諒別人，所以懷恨在心，這造成了冤冤相報沒完沒了。下面第三個名號：
【或名和合。】
『和合』本來是好的，這在集諦上，集諦是六道三途的業因。我們想想，這個「和合」真正的意思是什麼？這個和合是利害的和合、是感情的和合，不是智慧，不是理智。所以，冤家開頭都是和合，到最後衝突發生了。最明顯的，現在在社會上普遍你能夠看到的，夫妻成仇。男女剛剛結合，和合，兩個人非常恩愛，維持不了多久，反目成仇。這個和合就是這個意思。朋友之間和合是為了利害，大家和合經營生意，每個人總想多佔一分，權也想多佔一分，利也想多佔一分，彼此就變成鬥爭了。開頭是和合，最後是鬥爭，這個現象在現前的社會非常普遍。
今天社會現象，中國、外國，到哪裡都一樣，家不和。家不和從夫妻開始，離婚率之高，有史以來從來沒有過的，這是社會的大病。社會為什麼不安定？夫妻不和，造成社會動亂，造成社會不安，造成了許許多多的後遺症，直接受影響的是子女。夫妻兩個離婚了，這是正常現象；還有什麼？夫妻相害，先生把太太殺了，太太把先生殺了，現在都是很平常的事情。案子發了，一個死了，一個要去判刑坐牢，兒女沒人教管。這些兒女從小受到這種打擊，沒有愛心，不曉得什麼愛心，所以心裡頭都不平，充滿了怨恨，他長大就是社會上的問題人物。這是什麼？夫妻不和直接造成的社會動亂的因素，他要背因果責任。所以，這不是兩個人的事情，牽連到社會、牽連到國家、牽連到世界。你要想到這個，他罪大了！
結婚不是簡單事情，古時候婚姻是人生當中第一大事，選擇比什麼都慎重，婚禮比什麼都繁瑣。為什麼？就是叫年輕人你要知道這不是小事，決定不可以輕易分離。你們要盡到組合家庭的使命，這是對祖宗負責任、對家族負責任、對社會負責任、對國家、對整個世界負責任。現在人哪裡懂得？沒人教他，所以，他造作許許多多罪業，自己不知道，真的。死了以後，閻王那裡去判刑，才宣布他的罪狀，到這時候後悔莫及，不是兒戲、不是小事。「和合」本來是性德，迷了之後，和合這個好的名詞被錯用了、被誤導了，這個不可以不知道。第四句：
【或名受支。】
這個『支』當作「類」講，像十二因緣裡面講十二支。『受』也是一類，這個名詞是在集諦裡面，集諦裡面的「受」是接受、是感受。如果能夠覺悟，順逆境界都能受，不生煩惱，不起迷惑，這個受是消業障、是好事。如果在受這些苦難，沒有智慧，不覺悟，他的反效果、反面是怨天尤人，老天爺不公平，這許許多多人對不起我，怨恨由之而生，這事情就麻煩了。這種怨恨慢慢累積，累積到一定的時候，他要爆發，爆發變成行為。什麼行為？作亂。
我們今天看到一些貧窮落後的地區，剛剛走向開發，這時候貧富不均，這個現象最容易發生。富有的人傲慢，貧窮的人叫冤，同樣是人，為什麼你富我貧？他不了解這個道理，懷恨在心，於是就容易發作，成為一個暴動。暴動，搶劫、掠奪。一個暴動，我們知道，多少人喪失了生命財產。你要追究什麼原因？最明顯的原因，貧富不均。這些貧苦的人怨天尤人，這是原因。我們一般人看的，因素從這裡爆發的，如果再深遠來看，有歷史的淵源。
這些富裕的人多半是商人跟官府，商人多半是外來的投資來的，他們在這邊經營生產事業，開發這個地區的資源，利潤他們賺去了，沒有照顧到當地人民，這才是真正的原因。中國古人所謂的「一家飽暖千家怨」，自古以來的名言、真理。有學問的人、有智慧的人、有見識的人，他的作法是與民同樂，這就對了。他發了財，不是一個人享受，這一方人大家享受，他統統都顧到。於是這一地方窮苦的人沒有不歡喜，沒有不愛戴，希望他的財發的愈大愈好，我們沾光！這樣做，對了，他會受到許許多多人的愛戴。如果是自私自利，只顧自己享受，奴役別人，這可不得了，他有多大福報！這個福報是他過去生中修的，福報享完了，災禍就來了。我們想想，幾個有福報的人懂得這個道理？
能夠把自己的財富分享給大眾，做財布施，能夠把自己的聰明智慧幫助這個地區人民，改善生活品質，利益地方、利益人民，這就不錯。你會得到這個地方人民的愛戴，人民喜歡你、擁護你，你幫助這個地方上安定和平。大家都能夠和睦相處，都能互助合作，這是正面的、正確的。如果沒有這個智慧，沒有這種德行，不是自己怨天尤人，就是製造別人怨天尤人的業緣。所以這些名詞，我們這樣細心觀察，關錀世界有，我們娑婆世界也不例外，許許多多事都在我們的眼前。第五個名詞：
【或名我心。】
這一句清涼大師有註解，「集名我心，即我見愛」，清涼大師的註解很簡單，只有一句，就是我見、我愛。這是唯識法相經典裡面所說的第七末那識，末那識執著。經論裡頭所謂的「四大煩惱常相隨」，這四種煩惱是與生俱來的，不是學來的，你過去生中生生世世帶來的，所謂習氣。第一個就是「我見」，我見就是有「我」這個執著。第二個是「我愛」，愛就是貪愛。第三個是「我痴」，愚痴。第四個是「我慢」，傲慢。所以，見、愛、痴、慢，這四大煩惱常相隨，末那識。
一定要到轉八識成四智，這個問題才能解決，《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」、「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這才能轉得過來。所以，你要問什麼叫末那？什麼叫我執？你就想佛對於它形相上的解釋，你就明白了。我見，狹義的說，執著身是我，或者執著能夠思惟想像的這個是我，都屬於我見。如果把範圍擴大來說，就是我們一般人講成見；我的看法、我的想法，這叫我見。我見破了的時候，那個人就很隨和，我們講隨緣。為什麼？他沒有主張，他沒有成見，你們說怎麼好都好，只要大家好，我就好，不再執著成見。
對於世出世間一切法，決定沒有貪愛；於世出世間一切事理他明瞭，他決不糊塗，絕對沒有傲慢。你看諸佛菩薩，你們讀《論語》看孔老夫子，夫子連對兒童都謙虛、都恭敬。為什麼？他懂得一切眾生是平等的。佛菩薩知道一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，怎麼會有傲慢心？所以你只要看這個人成見很深，這個人有貪愛，這個人事理不清楚、愚痴，這個人有傲慢，他是道道地地的六道凡夫！六道裡面是欲界，他沒辦法到色界，為什麼？色界傲慢很淡，色界、無色界，慢很淡。欲界傲慢重，自以為是，自以為了不起，輕視別人。佛菩薩、聖人沒有這個毛病，為什麼？他知道每個人都有長處。他的長處我沒有，我的長處他沒有，他的長處我也沒有，這是尊重別人；表現在行為上，謙敬，謙虛、恭敬。這是我們不能不知道的。
轉識成智是修行重要的原理原則，你轉不過來，你是凡夫，你轉過來了，你就是聖人。通常大乘教裡頭常講的轉惡為善，轉迷為悟，這大家聽得很習慣了。法相宗裡面講轉識成智，識是惡，智是善；識是迷，智是覺。什麼是識？你必需要知道。阿賴耶是迷惑，它要不迷惑，它怎麼把不善的那些種子統統收集在一起！阿賴耶像個倉庫，不管是善是惡統統一起收。末那執著，第六意識分別。所以《華嚴經》裡面講妄想、分別、執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七識。如果從三類煩惱裡面來講，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。你看末那頭一個，我見，見思煩惱，煩惱無量無邊，不出這三大類。這三大類煩惱，你要是不斷，你出不了三界。
在佛法裡頭說，見思煩惱斷了，我執沒有了，分別沒有斷、妄想沒有斷，這個人就超越六道，只要一切執著沒有了。沒有執著就能夠恆順眾生，沒有執著的人他跟什麼人都會相處得很好，他沒有執著。在這個人世間會變成人人都喜歡他，人很隨和。人很固執，不能隨和，心量很小，不能容人，這個人很可憐，他自以為是，實際上他非常可憐。為什麼？他要是沒有特別的福報、緣分來支持他，他在這個社會很孤單，沒有人願意跟他往來，我們俗話說，沒有人緣。到什麼時候能看到？老的時候孤苦零丁。平生不修福報，到老的時候沒有福，不結人緣，到老的時候沒有人照顧，所以比什麼都可憐。
我們學經教，年輕的時候老師教！老師教我們第一樁事情：結緣。你們要不結緣，將來縱然學成了，你能說得天花亂墜，有這麼好的感應，但是沒有人聽，人家不聽你的。那個人說得並不怎麼樣，說得並不怎麼好，聽得人很多，法緣殊勝！緣要怎麼結？第一個是你要有結緣的這個意念，這個非常重要，這是因。要發這個心，與一切眾生結法緣，常常有這個心，這是因，遇到有機會你決定不放過。什麼機會？道場。這個道場或者是法師講經，或者是做法會，這都是機緣！我們學經教的人，到一個人家的道場，你一定上大殿去拜三拜佛，我們這個三拜跟一般人拜的不一樣。這個拜下去在許願，第一拜，與這個道場佛菩薩有緣，結緣；第二拜，與這個道場常住有緣，這個道場的住持、當家，裡面的清眾，跟他們結法緣；第三拜，與這個道場的信徒結法緣。連拜佛都不一樣，以後這個道場會請你去講經。你跟人家沒有緣，你講的再好，人家不請你，你也無可奈何。這是老師教給我們的，我們一生都照做。
如果有這個能力，也有這個機會，碰到講經、法會都好，買一點點心、小糖果跟大家結緣。要是人那麼多，老師講買兩斤花生米，一個人一粒就有不少人。這都是李老師教給我們的方法，你真幹！尤其是台中，老師每個星期三在慈光圖書館講經，我們這些人在門口，每個進來的人，我們分兩粒花生米給他，帶他入席，看哪個地方有位子，請他到那邊坐，結個緣，將來你講經法緣就殊勝了。你要會，你要真幹！法緣殊勝不是無緣無故憑空來的，要謙虛、要恭敬，好好的待人。
人最怕的是老年，年輕不要緊，有體力，不在乎！年老的時候怎麼辦？特別是行動不方便的時候，叫真正可憐。到那時候，現在連出家人都不例外，我們在香港看到年老的出家人住老人院，寺廟裡不要他。為什麼？你不能工作，不能照顧人，寺廟人都不多，住眾都不多，沒有人照顧你，去住老人院。你去到老人院參觀參觀，你就明白了。修福、修慧都要抓住最好的時間，年輕的時候，你還有體力的時候。如果在這時候你只懂得享福，跋扈，忘恩負義，那我們就知道，看得很清楚，你將來年老的時候非常可憐。
好環境、福報是享得盡的，你不修福，你哪來的福報？前生修一點福，這一生幾年當中享盡了。尤其如果自己性格不好，心量很窄小，不能容人，跋扈、專制，輕慢別人，言語態度常常容易得罪人，你的麻煩就大了。你走到哪個地方都不受人歡迎，自己雖然很能幹，能幹沒有用處。你看看，歷代多少帝王不用能幹的人，他用什麼？用奴才、用聽話的，真正有才幹的人不用。大概都是什麼人？末代皇帝。開國的皇帝不一樣，用人才，他不用奴才。到了快亡國的時候，那種皇帝專門用奴才，不用人才。他對於人才嫉妒，奴才聽話。國如是，家亦如是，國、家沒有兩樣。所以，學佛就是要學個明白人，明白人常常想到自己晚年怎麼過？來生怎麼過？那你就想得遠了。
我們難得了，遇到淨宗法門，來生決定要到極樂世界。極樂世界要具備些什麼條件？你現在有沒有具足？你要沒有具足，趕緊辦！記住，經上教導我們的，極樂世界是「諸上善人俱會一處」。你就要想到，我是不是上善之人？我要不是上善之人，念佛念得再好都不能往生。你說：我條件都具足了，信願行都具足了。你不善，西方極樂世界都是善人，你到那裡去要搗亂，你跟大家不能相處，這時候怎麼辦？阿彌陀佛不能講人情，阿彌陀佛也要順從大眾的意見，大眾不能接納你，你就不能往生。
所以在這個世間，世間聖人都常說「冤家宜解不宜結」，你要看這個人不順眼，看那個人不高興，你能往生嗎？你們兩個人都念佛，將來都往生了，到極樂世界還打一架，哪有這種道理！極樂世界是佛菩薩的淨土，決定不容許你去擾亂。所以，佛菩薩觀察很仔細，只要你還有擾亂團體一點點的意念，都不會來接引你，感應接不上，斷掉了。你天天拜佛、天天念佛，只是跟極樂世界結個緣。等到來生來世，你說哪一輩子我才能往生？哪一輩子你做到上善之人，那一輩子你就往生；你要不做到上善，不行！人家是「諸上善人俱會一處」。
佛講得很清楚，你自己不能錯解意思，經典要細細去讀，不可以斷章取義。佛經，我常說，合情、合理、合法，讓我們接觸到真的無話可說，五體投地。尤其佛告訴我們要深解義趣，你解的淺不行，你要解的深，愈深愈好。佛經字字句句，其深沒有底，其廣沒有邊，一個字、一個句，一句你講一生都講不完，這都是真的，不是假的。這一段最後一句：
【或名雜毒。】
『雜』是夾雜，『毒』是煩惱習氣，這個名字用得好，讓我們一看就提高警覺心。我們今天修行、念佛，為什麼不能得功夫成片？什麼原因？學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，原因沒有別的，就是「雜毒」！大勢至菩薩教導念佛人，念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」是清淨，六根不緣外面六塵境界，心清淨了；「淨念」，那是善念，沒有比這個更善，一句佛號；「相繼」是不中斷。這裡頭最重要的是不能夾雜，夾雜就不算清淨了，你雜的有毒。
不但世間法不能夾雜，出世間法也不能夾雜。我們修淨土的，依「淨土三經」，或者是「五經一論」，不能夾雜別的經教進去。不能幾個宗統統一起修，那就是夾雜，夾雜不能成就。「一門深入，長時薰修」，你才能夠有成就，這個不可以不知道。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:57:49)
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