大方广佛华严经(第1165卷/视频/文字)jingkong法师主讲

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大方廣佛華嚴經  (第一一六五卷)  2003/11/25  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1165

  諸位同學,請看「四聖諦品」,鄰次十界第八段,西北方歡喜世界,苦滅聖諦第六句看起:

  【或名無病。】

  「病」這個字在此地是廣義的講法,凡是違背了自性,離性德少分,少到我們平常講的一釐一毫都是病。所以,真正的『無病』是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是病。我們再說得明白一點,起心動念就是病,分別執著是嚴重的病。為什麼?自性裡頭沒有。自性裡面沒有煩惱,沒有我執,沒有法執,確確實實不起心、不動念,沒有分別、沒有執著,「無病」。所以病根在什麼地方?病根在起心動念。六根接觸六塵境界,沒有病。諸佛如來也見,為什麼他們沒有病?不生煩惱。他們從來沒有起心動念過,起心動念是無明,起心動念是妄想,自性裡頭沒有。那我們想,如果沒有分別執著,這個人是不是白痴?他什麼都不知道。這種想法,你把佛所說的意思錯解了,看經、聽話不容易,看錯了,看錯了就是曲解;聽錯了,「我以為怎樣怎樣」,統統是病,這個病很嚴重。

  我們在這個地方一起學習《華嚴》,同學們雖然在遠方,可能你在電視機前面,可能你在網路前面,我所講的話,有的時候都錯解了意思,聽錯了。聽錯了還無所謂,如果你要是傳錯了,以訛傳訛,這就不好了。好在我們每堂課都有錄相,這個錄相帶算是原始的依據,可以重複聽聽,我有沒有講過這些話。有人說城隍託夢給我,孔子託夢給我,這是錯誤的,我從來也沒有夢見城隍、孔子。這些話我是說過,他們是附身在媒體,透出一些訊息。我們非常客觀冷靜的觀察,他的訊息有道理,對於社會、對於大眾有正面的利益,這是好事情。我們沒想到的,他這一提醒,這個事情應該做。如果他給我們的訊息,或者是要求,是無理的、是迷信的,是對社會產生負面影響的,我們決定不會接受。

  譬如提倡因果教育,這個好事情。我們一生學習因果教育,推行因果教育,有依據!我們是跟印光老法師學的。印祖早年住在普陀山,普陀山離定海很近,定海的知縣,這當然是清朝末年,民國就不叫知縣,稱為縣長,清朝稱知縣。定海知縣請老法師去講經說法,老法師方言太重了,他是陝西人,當地人聽不懂他的話,所以他就派一位法師去應知縣的邀請。去講什麼?講《文昌帝君陰騭文》。《文昌帝君陰騭文》不是佛教的,是道教的。內容是什麼?內容是完全講因果教育,勸善規過,幫助世人改惡向善。告訴大家善因善果,所謂種善因必定得善果,造不善的因一定有不善的果報,因果報應,絲毫不爽。

  老法師在清末民初,非常重視因果教育。所以一生,以後離開普陀山,住在蘇州靈巖山,辦弘化社。那時候老和尚知名度很高了,他老人家的德行、文章感動當時的知識分子。經過知識分子的推崇,仰慕的人多了,皈依的人多了,跟他學習的人多了,他將十方供養全部拿去印經、印善書流通。在蘇州報國寺立一個弘化社,就是佛經流通處,所有供養就做這一樁事情。這都是做給我們看的,給我們啟示。

  在這個時代什麼事情最重要?講經說法已經是次要的,不是最重要的。經論理論很深,境界很廣,一般人縱然來聽,幾個能夠契入?從民國到今天,將近一個世紀,這一個世紀確確實實世風日下。倫理道理、聖賢教誨,在印祖那個時代已經在衰退,他老人家明瞭。你看這一個世紀,社會上倫理道德、因果教育變成歷史了,現在完全沒有了。所以,老人一生極力提倡,目的在哪裡?挽救劫難。多數人造不善的業,起不善的念頭,必定感召災難,天災人禍,他是來救苦救難的。今天救苦救難,因果教育還能有一點效果,比起其他種種方法,因果的教育可以說是最殊勝。如果能用藝術這種手段來推廣,功德尤其是無量無邊。

  我們這些年來,每年不斷的在印這些書免費結緣。想想書實在不如圖畫,書幾個人看?圖畫放在那裡,大家都喜歡看,只要你肯看,看了你有感動,你就會找因果的書來讀。所以,城隍、孔子的建議是正面的、是善的,我們歡喜接受,認真去做。現在居然有了成果,這幅畫也有同修看到了,這幾天在網路上傳播,這是當中的一段。回響非常之好,這說明什麼?說明這個社會災難有救。人人都回心向善,這個災難可以化解、可以減輕、可以推遲、可以縮短,這都是肯定的效果。種善因得善果!所以這不是為個人做的。江老師畫這幅畫,決不是為名聞利養。這些藝術品要流通,政府都要註冊,註冊一定是要版權所有,我說行,後面再加一句,歡迎翻印,「版權所有,歡迎翻印」,不是翻印必究,歡迎翻印。他的作品是供養遍法界虛空界一切眾生的,這個心量多大。心量大就沒有病,心量小,斤斤計較自己的利害,那個病就不輕。

  我們從這些地方來觀察,我們在這個地方,平常講經,大家聽了,都有人曲解、誤會了。世尊留下來的這些教誨,傳了將近三千年,這還可靠嗎?同樣是一部經,十個法師講,十個意思,到底聽誰的?誰講的是正確?這個事情難了。邪正、是非、真妄如何辨別?世尊不是不知道,知道末法時期的流弊,所以他老人家在入滅之前,傳授給後人「四依法」,依就是依靠,四句。第一個教導我們「依法不依人」,我們就明白了,我要依經教,這部經十個法師講,我不能依他所講的,我要依經教。他們講的可以提供給我做參考,每個人把你們自己的心得、感想,學習的經驗提供出來,我來做參考,我來比較,我來選擇,這對我就有利益,有幫助。經典是標準,他講的與經典不相應,我們不能夠隨順,隨順就錯了。這又要有一個條件,你要會聽,你不會聽你怎麼辦?你知道他講的是對?還是錯?這不是一樁容易事。

  所以古時候教學,你得要拜老師,拜老師之後,只能聽這一個老師教誨,不能聽兩個人,兩個人兩個知見、兩個方向、兩種解釋,你就沒辦法依從了,只能依從一個老師。你不要問這個老師是不是當代第一高明,不要問這些,你只要跟一個,走一條路,一條路裡頭具足戒定慧三學。你守規矩,你放下妄想、分別、執著,依教奉行,久而久之,心清淨了,清淨心生智慧。這時候你會感覺到妄念少了,分別執著淡了,智慧增長,這就是你學習有了成績。如果你在某個地方參學,你自己要細心的反省檢點,如果煩惱習氣沒有減輕,甚至於煩惱習氣還在增長,妄念很多,那你就要留意了,你學習的有問題,你沒有得到效果。所以,無論跟什麼樣的老師,老師一定是依教奉行,他講的一定是經論,這個經論一定是《大藏經》上有的,絕對不是偽造的。

  第二個,「依義不依語」,這句重要。要依經論裡面講的道理,文字、言語沒有關係,多說少說沒有什麼妨礙,意思要講得對、講得正確。第三句教我們「依了義,不依不了義」,什麼叫了義?什麼叫不了義?契機契理就是了義;契理不契機,契機不契理,都是不了義。契理不契機,他講得太深,我聽不懂;那個人講得很淺,我都能聽得懂,但是意思錯了,講的不是佛法,跟佛講的不相應。這都是錯誤了,不可以依。了義就是契機契理,在末法時期,說老老實實話,對我們來講真正了義就是放下萬緣,一心念佛,求生淨土。

  印光大師這十六個字的指導是末法時期真實了義,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,十六個字。我們學經教,弘傳經教不離這個宗旨,在末法時代你就不會產生錯誤,你就沒有毛病了。我自己學佛五十多年,我學到的,二十個字,比祖師多了六個字。我總結學習的方向、目標,總的綱領,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛」二十個字。這些是既契理又契機,總的綱領總要抓住,這就是標準,千經萬論、千言萬語不能離開這個標準,離開這個標準,錯了。

  最後一句教導我們「依智不依識」,這一句非常非常重要。智是智慧,理智,學佛人要理智。識是什麼?感情。要依理智,不能依感情,依感情沒有不走邪道。明明是正法,失去了理智,依感情,正法也變成魔法。這個事情自古以來就很多,現在這個社會是更多。為什麼?修行人很不容易不受名聞利養的誘惑,不受財色名食睡的誘惑。你只要著了一種誘惑,你的前功就盡棄了,如果這些東西統統都能誘惑你,你的前途可悲,無論你怎麼樣用功修行,你的果報還是在三惡道。我們不能夠沒有這個警覺心,時時刻刻要預防、要遠離。世緣遠離,法緣要接近,法緣是什麼?讀誦、禮拜、念佛,為人演說,能把這幾點做到,我們往生就有把握了。

  出世間究竟圓滿的果德,「無病」,我們還有這些毛病,不相應!毛病是沒有辦法,躲不過的,盡量減少,這就對了。這裡面最可貴的是知道病,知過你才能改過。如果不知道自己病,那就難了,你不會求醫,這個病慢慢嚴重,就無藥可救了。這種常識世間人懂,但是自私自利的病,貪瞋痴慢的病,損人利己的病,往往疏忽了,不知道這個病嚴重。這個病發作起來,就是三途地獄的苦報,這還得了!比身病嚴重多了,身病發作頂多是身體壞了,死亡了,你的靈性不滅。四十九天你又去找一個身體,實實在在講妨害不大。煩惱習氣、知見這個病可重了,麻煩大了,不可以不知道。再看第七句:

  【或名無曲。】

  「曲」是委曲,確實究竟果地沒有委曲相。沒有委曲相,那是什麼樣子?菩提心裡面講的直心,直心沒有委曲,「直心是道場」。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講菩提心,菩提心的體是直心,『無曲』;菩提心的作用,自受用是深心,他受用是大悲心,也就是說,以深心對自己,以大悲心對一切眾生。什麼叫深心?古人的註解,我們常常看到的「好善好德」,對自己要好善好德,這是深心。這些名詞都不太好懂,所以我把深心說了三個:清淨心、平等心、正覺心;清淨平等覺,深心,這個好懂。《無量壽經》的經題就包括了,夏蓮居老居士的會集本,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,「清淨平等覺」是深心,「慈悲」是他受用,就是《起信論》裡面的大悲心,《觀無量壽佛經》裡面所說的迴向發願心,就是大慈大悲。無曲是直心,菩提心的本體。

  世尊在楞嚴會上教誡大眾,勸導大家真正發心想在這一生當中成無上道,佛說得好,從發心到無上道,菩提大道上這個中間永遠不能有委曲相。這句話如果你聽了不明瞭,我們換句話,你就比較好懂了。就是從初發心一直到成佛,你要保持真誠心,決定不能用虛偽,世間人常講虛情假意,虛情假意這種心不能成佛。佛是真的,你那個心是假的,妄心怎麼能證得正果?它不相應。一真一切真,一真最重要的就是真心,現在就要學。對人對事對物一片真誠,決定不怕別人用虛情假意對我,別人欺騙我,別人懷疑我,別人誤會我,這是理所當然,為什麼?他沒覺悟,他是凡夫。我在沒有覺悟、沒有學佛之前,不跟他一樣嗎?這有什麼奇怪?正常!他要也用真誠心對我,他成菩薩,他成佛了,他不是凡夫了。所以我們心裡很明白,什麼人用真誠心對我?諸佛菩薩、聲聞、緣覺,他們一定用真誠心對我。我用真誠心對一切眾生,一切眾生未必用真誠心對我,我知道、我明瞭。我永遠用真誠心,為什麼?我要走佛道。每個人面前都是十條大路,你走哪一條?你走佛道,走菩薩道,「無曲」就太重要了。

  所以佛說得好,這些總的原理原則必須要記住,直心就是平等心,平等是佛心,是真心,六度是菩薩心;念念跟六度相應,跟平等相應,你走佛菩薩的大道。十善、慈悲喜捨,天心,這個人將來生天;五戒十善,人道、人心;貪心是餓鬼,瞋恚、嫉妒是地獄,愚痴是畜生,清清楚楚、明明白白。我們起心動念跟哪一道相應?如果起心動念是貪瞋痴,不好!為什麼?三惡道相應,你就是在走三惡道,你一定會到達。惡道境界現前,你後悔莫及,這不能不知道!為什麼不把自己起心動念、一切作為跟佛菩薩相應?那就是說,我要跟清淨、平等、六度、四攝相應。

  六度是身行,四攝是化他。菩提心裡面自受用是深心,六度是自受用的落實,深心是自受用,六度是自行;大慈大悲是他受用,落實在四攝法,有心有行。所以,六度、四攝是行法。法有四大類,教、理、行、果;經典是教,研究、講解這裡頭有理,理怎麼落實是行,教理落實就是三學、六度。我們今天是用五個科目,落實講五個科目:淨業三福、六和、三學、六度、十願(普賢十願)。我們講這五個科目,自行;化他,化他就是四攝。簡單明瞭,容易受持,要緊的是念念相應,中間永遠沒有委曲相,那就對了,這就叫做菩提大道,這就叫成佛之道。

  從前李老師常常教導我們,這是一生成就的佛道。這個名詞好,我們這一生就能成就,當生成就之大道,不要等來生,這一生就成就了。最重要的就是要念念相應,念念不能離開這個標準。這五個科目就是我們當生成就的大道,當生成就的佛法。我們要安安穩穩在這個大道上獲得圓滿的成就,底下這三個名稱我們就特別要留意了,「無相、自在、無生」,這統統是如來大涅槃的名號。我們知道果德無量無邊,說之不盡,每一個名號說一個德,因果都是無量無邊的德能,我們從這些名號裡頭悟入。現在時間到了。

  諸位同學,請接著看苦滅聖諦第八句:

  【或名無相。】

  『無相』也是究竟果地上的名號,大乘教裡頭常講「無相無不相」,這才真正是無相的意思。無相不是說什麼都沒有,相有,雖然有,它不是真有,所以叫幻有,佛經上多半講妙有。「妙有非有,真空不空」,妙有跟真空是一不是二;真空就是無相,妙有就是無不相,這個話的意思確實難懂。到現代,科學有一定的進步了,發現了這樁事,就是無相無不相。但是他不是用這個名詞,他是說這個世間確確實實沒有物質的存在,這就是無相。物質是什麼東西?物質只是一種能量的波動,這就是無不相。

  佛經名相不好懂,科學家這個解釋我們容易理解。雖容易理解,我們是聽說,實際上我們沒有到實驗室去親身做實驗,這是科學家在實驗室裡面得到的結論,無相。我們對於這些科學家有信心,相信他這個實驗是真實的,不是虛構的、不是偽造的。科學家實驗裡面證實,正是佛經上所說的「無相無不相」。所謂一切現象「當體皆空,了不可得」,這個話實驗室裡頭的科學家聽到,他會完全贊成,他在實驗裡頭證明一點都不錯。一切現象當體皆空,了不可得。

  物質現象是什麼?確實是能量波動現象裡面產生的。現代科學家講,物質從哪裡來的?無中生有。物質是從無生有的,雖然變現成物質,它很快的又還原了。速度之快我們沒有法子想像,它的生滅(能量變成物質,物質馬上就消失了,又回歸到能量)真的是萬分之一秒、十萬分之一秒、百萬分之一秒,那麼短暫時間。我們今天所看到的現象是什麼?相續相,我們沒有看到生滅相。看到相續相而沒有見到生滅相,不知道是假的,當真了,以為相是真有,而不知道它是幻有,不知道當體皆空。

  由於認識的錯誤,起了妄念。什麼妄念?想控制、想佔有。包括這個身體,身體有點不舒服了,去看看醫生,為什麼要去看醫生?想控制這個身體,想佔有這個身體。而不知道我們所有毛病從哪裡發生的?毛病的根本就是從控制、佔有這個念頭生的,這個念頭就是病根。這比貪瞋痴還要深!貪瞋痴從哪裡生的?就從這個根生的。你對於宇宙之間世出世間法,一切人事物都沒有控制的念頭,都沒有佔有的念頭,試問問貪瞋痴在哪裡?沒有了。貪瞋痴從這一念錯覺、錯誤的認知生起來的。因為生起這個錯誤的認知,你就不自在了。怎麼說?你心裡有牽掛,你心裡頭有憂慮,你心裡頭患得患失,你怎麼自在?

  真正知道無相,佛說的這是真話,如來果地上的大涅槃,你要曉得無相無不相。不要認為無相什麼都沒有,那個空無,空無是斷滅空,那你看錯了。事實上是什麼?事實上相有體無、事有理無,因果轉變、因果相續、因果循環,這才是宇宙萬有的真相。因此,相雖然有,當體皆空,了不可得,你決定不能在這些幻相裡面起心動念,起心動念,錯了。這些幻相,諸佛菩薩他用來度化眾生,運用之巧妙得心應手,自行化他。我們凡夫也用它,凡夫用它造業,不一樣!什麼原因?凡夫不知道這個東西是假的,著了相。著了相,你應用它就造業,造善、惡、無記業,造淨業、造染業,你統統在造業。佛菩薩應用它跟我們應用沒兩樣,人家應用的時候不起心、不動念,不分別、不執著,差別就在此地。

  佛菩薩不是不用,用它,你看看在十法界現身,不就是用它嗎?應以什麼身得度,他就現什麼身;應以什麼方式演說,他就用什麼方式,這就叫大自在。記住,這裡頭絕對沒有起心動念,沒有分別執著,才叫得大自在。我們跟諸佛菩薩一樣的用,不一樣在哪裡?就是起心動念、分別執著,所以變成不自在,不自在就是煩惱。煩惱又名繫縛,這在經上常常看到,我們在「四諦品」裡頭就讀過。繫縛是什麼意思?好多繩索把你捆綁起來,你就不自在了;這是比喻,比喻繩索把你捆綁起來。什麼是繩索?起心動念、分別執著,這裡頭無量無邊的繩索,叫你動彈不得。八萬四千塵勞,佛經上常講的,那就是煩惱,八萬四千條繩索把你綁起來,你連喘氣都喘不過來。繩索從哪裡來的?是你自己妄想、分別、執著變現出來的,本來沒有!你看看,諸佛如來、法身菩薩那麼自在,他哪有?沒有!你為什麼會有?你不了解事實真相。

  滅諦是真相大白,清淨法身本來如是,真如本性本來如是。這裡講的就是真如本性,就是清淨法身,就是我們自己,你本來是這個樣子。宇宙、法界、剎土、眾生本來是一體,人與人之間,人與天地萬物之間,人與無量無邊不同維次空間,本來是和睦的,本來是平等的。我們今天提倡「和睦相處,平等對待」,本來是這個樣子的。現在我們迷了,迷了法身、迷了本性,本來和睦,現在不和睦了;本來平等,現在不平等了;本來是一體,現在不是一體,分裂了,出了毛病。這個毛病要命!本來是一真法界,現在搞六道輪迴;本來是大自在(這種大自在我們沒法子想像,不可思議),現在變成無量無邊的煩惱,煩惱演變成習氣,想斷都斷不了。這是眼前的事實真相。

  世出世間一切法的真相,只有佛能說得出來,只有佛能說得清楚,真的像宗教裡面所說的,信者有福了。我們可以說,你能信,你有大福報;你能信得過,你這一生肯定得解脫,你這一生當中能證得大圓滿。這一部《華嚴》最後,「十大願王,導歸極樂」,近代弘一大師就是學這個法門。弘一大師朝暮課誦,他有他自己的課誦,他跟別人不一樣。他的課誦,《普賢菩薩行願品》,這品經他念得很熟,他能背誦。我們從「無相」看下面一個:

  【或名自在。】

  這意思都是連起來的。我們今天要學,學離相,不能離相,我們對於這一切現相要淡化。你能夠淡一分,你就得一分『自在』,你能夠淡兩分,你就得兩分自在。怎麼淡?首先妄念淡化了,分別淡化了,執著淡化了。在過去自己執著堅持,現在可以隨緣,學到什麼?什麼都好,只要沒有大過失,都好!對大眾負面影響太大了,這個要說;對你知見有重大的誤會,或者是誤導別人,步入歧途,這個要說,這不是小事。除這個之外,都叫雞毛蒜皮的小事,何必放在心上?你才得自在。譬如別人讚歎你,別人毀謗你,別人侮辱你,這雞毛蒜皮的小事,這個東西放在心上幹什麼?不放在心上反而是消業障,反而更自在。

  對正法住世有妨礙,對於接引一切眾生有妨礙,這個時候怎麼辦?要有智慧去觀察,能不能干涉?能不能插手?緣不成熟沒有法子。現在眾生多麼苦,世尊不是不曉得,楞嚴會上講得多清楚,「末法時期,邪師說法如恆河沙」,誤導眾生。他講的什麼?用的是佛經,你去看看一點沒有錯,是佛經,他講的是邪法。他講的完全偏離佛經,曲解經義,這叫邪師說法,太多了,像恆河沙一樣。為什麼?你記住一個原則,你就能夠辨別邪正。

  佛法有法印,這個印不是真的有個形式的印,無形的,叫法印。大乘佛法的法印,「實相」。實相是什麼?宇宙人生的真相,般若經上講的「諸法實相」,那是法印。他所講的完全是與實相相應,這個法是真的,不是假的。如果他講的不是實相,不與事實真相相應,那是魔說,我們就能辨別了。小乘是三法印,「無常、無我、涅槃」,這是經教裡頭常說的。實際上法印裡面的含義很深,我們還是不容易辨別,我們用近代祖師的。近代祖師印光大師,大家都很熟悉,他老人家講的,他的法印「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」。前面兩句通世出世間一切法,正法,正法的標準。

  「敦倫」,什麼叫敦倫?就是我們今天講的,跟一切眾生和睦相處、平等對待,這就是敦倫。倫是一類,同倫、同胞、同類,大乘法裡頭,遍法界虛空界,一切剎土眾生跟我共同一法身,他跟我同倫,自自然然和睦相處;敦就是誠誠懇懇和睦相處。他教導我們的是不是跟這個相應?他自己起心動念、所作所為跟這個相不相應?果然與敦倫相應,正法,這沒有問題。

  「盡分」是盡自己盡心盡力為一切眾生服務,決定沒有自私自利。念念為眾生,行行為眾生,沒有國家界限,沒有種族界限,沒有宗教信仰界限,完全是平等的。今天我們在這個世界許許多多地方講經說法,勸導大家,現在世界是非常不安定、不和睦,時間也差不多鬧了一個多世紀。人在這個環境裡面厭煩了,不希望再這樣動亂下去,都希望和平早一天到來。所以,「和平」是現代眾生共同懇切的願望。要怎樣促進和平?首先要從觀念上下手。我常常跟大家講,今天我們起心動念,我們要把眼光拓開,我們是地球人。不要說是我是哪國人,我是哪個地方人,心量太小了。我是地球人,地球上的人跟我就是同胞,跟我就是一家人。

  隨著時代進步,科學技術的進步,地球縮小了,有人講地球村,一點不錯。資訊發達,世界上哪個角落地方發生一點事情,立刻就知道。你還能分別嗎?分別就對立,對立就不和。所以,從內心裡面把所有一切的對立、誤會、疑慮統統化解。肯定居住在地球上的眾生是一家人,我們住在一個地球村,應當互相包容、互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互相關懷、互相照顧,互助合作。這個社會才有安定,才有和平,安定和平帶來繁榮興旺、美滿幸福的生活。離開這個,還有什麼方法能夠幫助這個社會恢復安定的秩序?恢復永久和平?

  這樁事情的落實要靠教育。說到這一點,我們不能不佩服東方古代的聖賢,他們提倡「建國君民,教學為先」。你要希望你這個家興旺,希望你的團體興旺,希望你國家興旺,第一要素把教育辦好。教育大致上有四類:家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育,這四個教育辦好,天下太平,什麼事都沒有了。世間所有一切的宗教都是聖賢的社會教育,我們要認清楚,不要認錯了,要全心全力來提倡,這是大慈大悲救苦救難。千手觀音就是表這個意思,眼到手到,這就是互助合作。真正關懷照顧,眼到手到,這是印光大師法印裡面的盡分,敦倫盡分。

  「閑邪存誠」,閑是防止,防止邪知邪見。早年方東美先生有辦法,他提出一個防止邪知邪見、邪說邪行,他提出一個方法。這是早年台灣政府提倡復興中華文化的運動,政府提出這個運動,復興中華文化。教育部主辦這些工作,那時候好像設立一個文化局,負責實際上工作。教育部有幾個官員,好像是處長級的,他們是負責這些,到方先生家裡拜訪,向方先生請教,用什麼方法才能真正有效落實。那一天剛剛好我也在座,我在旁邊聽到。方先生告訴他們,方法有!這些官員說:有什麼方法?他說,要想復興中華文化,第一要把(那時候台灣有三家電視台)電視台關閉,還有無線電廣播也要關閉,報紙、雜誌都要停刊。方先生說出這些話,這些官員都呆了,彼此互相看看:方先生,這辦不到。方先生說:這些東西天天在破壞中國文化,你要不把破壞的東西把它除掉,你怎麼復興?方老師真是一句話點破,你不能接受,那就沒有法子。中國文化在台灣現在沒有了,完全沒有了;那時候還有點影子,現在連影子都沒有了。這些人確實有遠見,看得真實。

  閑邪,怎樣防止邪知邪見、邪說邪行?所以古時候帝王時代,對這個嚴格執行。你要有偏見,你的思想、你的言論違背倫理道德的都被禁止,你寫的這些文字不可以流通,你要流通那犯法的,那有罪。為什麼?破壞社會秩序,擾亂人心,製造動亂,這還得了!「閑邪存誠」,心地要常存真誠心。現在人真誠心沒有了,真誠心能救自己。縱然災難來了你躲不過,你在災難裡面死了,死了還是救自己,你的性靈上升了,你不再受苦受難。人只要是積善積德,忉利天是很容易去的。忉利天比我們人間福報就大太多了。念佛人只要沒有嚴重的惡念,沒有大的過失,不能往生極樂世界,往生到忉利天我看是很多很多,一點都不難,不會墮三惡道。

  所以「敦倫盡分,閑邪存誠」這兩句話,世出世間無論是哪一個學派、哪一種宗教全都通,共同的法印,怎麼可以違背?共同法印,我們就可以說,它是一切諸神共同的基本教誨。你能夠隨順,你得自在,你違背,你就生煩惱,自在的反面就是煩惱。這一段末後一個名稱:

  【或名無生。】

  『無生』跟無相的意思很接近,比無相還要深一層。實在說,佛在大乘經上常講「諸法所生,唯心所現」,你說諸法是有生?還是無生?生滅是幻相,「無生」是真性,真性跟幻相是一不是二。但是相有生滅,性沒有生滅,覺悟的人見性不著相,所以他得大自在。他了解整個宇宙所有一切現相的真實相,他得大自在,真正解脫。於萬象之中,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是無相、無生、大自在的境界。凡夫在這個現相裡面茫然無知,把這些現相全都看走樣子,全都看錯了,以為它真有,以為可以真得到,所以迷在幻相裡頭。不知道這個現相是虛幻的、是無所有的,古人的比喻是「鏡中花,水中月」,古人用這個比喻,鏡花水月,你可以看你摸不到,你可以欣賞,你得不到,你不能控制,你不能佔有。

  凡夫迷惑顛倒就起了這個妄念,這個妄念一生,無量無邊煩惱都現行,把自性裡面本具的般若智慧統統轉變成煩惱,一變一切變,這個麻煩就大了。於是愈陷愈深,從控制、佔有轉變為嚴重的得失。你每天為什麼這麼煩惱?患得患失。沒有得到的,想盡方法得到,得到之後又怕丟掉。得失裡面第一個,身體。身體一年一年老了,老了怎麼?怕死!知道一死,身體失掉了,身外之物全失掉了。年歲愈大,得失的心愈重,古今中外在所不免,都是不了解事實真相。

  所以佛常講救苦救難,救度眾生,佛拿什麼救度?佛就是教導你,把宇宙人生的真相,一切諸法的真相,給你講清楚、講明白,讓你恍然大悟。這個悟是解悟,解悟之後,你要進一步去證悟,那你得受用了,你這個問題解決了,你就成佛、成菩薩。佛菩薩能幫得上忙的就是這些,幫助你解悟,不能幫你修行。行證是你自己的事情,佛菩薩能幫得上忙的,就是幫助你信解。你要曉得這個過程是四個階層:信、解、行、證,行證完全靠自己。如果行證佛菩薩也能幫忙,我們問題就解決,我們不要修行了。佛菩薩大慈大悲幫我修行、幫我證果;幫我證果是他的,不是我的。總不能說我肚子餓了,你幫我吃飯,你幫我吃飯,你飽,我還是飽不了。所以信解老師能幫上忙,這叫大慈大悲;行證靠自己,行一定要依解,證要依信。

  我們相信佛菩薩是過來人,他在以前跟我們一樣,凡夫!他受到前面覺悟的人教導、幫助他,他明白了。明白之後依教修行,修行,修正自己錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的言行,證實前人所說的全是真的。證實自己的自性跟一切眾生的自性是一不是二,證實自己的法身跟如來的法身也是一不是二,證實煩惱是虛妄的,可以斷掉,可以轉變成菩提智慧。都要靠自己證實,自己才真正得受用。如果不能證實,是別人的,與我不相干。解悟沒用,說說好聽而已,得不到實用;證實就得實用,證一分得一分受用,證兩分得兩分受用,真實不虛。今天就講到此地。


这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:57:20)

 
amtb
  • 本文由 amtb 发表于 2017年5月25日17:57:19
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