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大方廣佛華嚴經 （第一一四０卷） 2003/11/13 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1140
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第六段，東南方，苦滅道聖諦最後的一句，第十句：
【或名不流轉根。】
這一句乍看起來意思不難懂，實際上它很深。首先我們先說說「流轉」，流轉就是一般所講的輪迴。輪迴的根是什麼？我們把這樁事情搞清楚、搞明白，才懂得『不流轉』的意思，才知道「不流轉」的殊勝。輪迴是一樁非常辛苦的事情！世尊把六道比喻作苦海，真苦，迷惑、造業、感果，感果就是受報應。惑、業、苦，永遠不間斷，起惑造業，造業受報，受報又起惑，這就是流轉的根，永遠不間斷。佛要幫助我們不要再幹這個傻事，六道輪迴是傻事，愚痴人幹的。聰明有智慧的人，哪裡會幹這個事情！
佛怎樣幫助我們？從根上講，就是破迷開悟，斷惑證真，諸佛菩薩出現在世間就為這樁事情。這樁事情，《法華經》上稱之為「大事因緣」，真的是大事，除這個之外，就是小事一樁，古人所謂雞毛蒜皮，不值得一道的。破迷，這是很不容易的一樁事情，眾生迷得太久了，尤其是最近這一個世紀，年輕人完全沒有接受聖賢的教誨，自以為是，這怎麼行？狂妄自大，不知道尊重別人。今天早晨，我還跟幾個同學在談，做人要謙虛、要誠敬。什麼叫自尊？自尊不是狂妄、不是驕傲、不是自大。狂妄、自大、驕慢，那真正是自己自卑心裡面反應出來的。他的結果，讓社會一般人見到了更是輕視他，這哪裡是自尊？什麼是自尊？尊重別人就是自尊。我尊重別人，別人尊重我；我愛護別人，別人愛護我；我幫助別人，別人幫助我，這個人才叫做自尊、自愛、自助。走到哪個地方都有人歡迎你，都有人尊重你，都有人幫助你。
世出世間聖賢教人，這是頭一門課程。你看看普賢菩薩十願，第一願「禮敬諸佛」，一切眾生是未來佛！過去父母，未來諸佛，這是佛在經上常講的。我們如果以對父母的尊重，尊重一切眾生；對佛菩薩的尊敬，尊敬一切眾生，這叫學佛，這是佛教導我們的。即使自己殺父之仇，仇敵，中國古聖先賢教導我們，殺父之仇不共戴天，這個仇一定要報，那是世間法。可是聖人有教導你，如果這個人他現在是作官，你能不能報？不能。為什麼？作官是為人民服務，你要報仇，把他殺了，他是個好官真能替人服務，你把為大眾服務的這個人殺掉了，你的仇不是報了，你對不起人民，你對不起社會。這個事情哪個大？替社會服務這個事大。到什麼時候報仇？他下台了、離職了，他的任期屆滿，離職了、退休了，這個時候可以報仇。
你看看中國古聖先賢的教誨，是我的敵人，不共戴天，但是他今天為人民服務，替社會、替國家做的是真的好事，許許多多人民得他利益，我私人的仇要放在一邊，這叫道！道理，要明道，你做的事情才做得恰當。冤冤相報是你個人的事情，如果你損害大眾的話，你的罪業重了。又何況佛法跟世間法不一樣，佛法不許報仇，為什麼？佛法了知宇宙人生真相。真相是什麼？真相是法界虛空、剎土眾生是一個生命共同體，就是自己的清淨法身，你要報仇的話，你是自己對自己過不去。譬如說我們的指甲不小心把臉劃傷了，流血了，這個地方是不是對指甲懷恨，要報仇？不共戴天，我要把這個指頭給它砍掉，行不行？如果知道這是一身，這問題就解決了。我要把它殺掉，是殺自己的生命，不是傷害別人，佛法懂得這個道理，知道宇宙是一體。
有意無意的傷害，不能報仇，沒有仇、沒有恨，只說是不小心犯的過失。所以諸位常常聽到佛經裡面所講，「無緣大慈，同體大悲」，你們想想「同體」兩個字怎麼講法？同一個生命共同體。大乘教裡頭佛講的多，常常講，常常提醒，唯恐我們忘掉。《華嚴》給我們講「一切諸法，唯心所現，唯識所變」，《楞嚴經》告訴我們「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，都是給我們講一個生命共同體。大乘教裡又常說，中國人聽的耳熟，「心外無法，法外無心」，這兩句話講得好。心，心是體，「因心成體」，這是我們自己的本體，一切眾生的本體跟我自己的本體是一個體，不是兩個體，宇宙萬有的本體。大乘教裡面稱之為法性，稱之為真性、真心、真如、第一義，名稱很多很多。佛為什麼對一樁事情說這麼多名稱？意思就是告訴你，言說不是真的，名相也不是真的。多幾個名相，多一點言說，你要懂得說的是一樁事情就行了，不要執著言說相，也不要執著名字相，這是幫助我們開智慧，讓我們在名相裡頭恍然大悟。佛說這麼多名相，是在不同場合說的，對不同根性的人說的，實際上是一樁事。
我們要覺悟、要明瞭，要懂得佛說法的真實義，自己得受用；明瞭虛空法界、剎土眾生是我的清淨法身，是我永恆不滅的法身。法身不生不滅，那才是真正自己，我們現在這個身，這是報身。不是如來的報身，如來的報身是智慧的報身，就是對於虛空法界剎土眾生的真相徹底明白，知道是一個共同生命體，就是一法身，所以他是智慧的報身。我們這個也叫報身，叫業報身。過去生中造的善惡業，造了善業，這一生來享一點福報；造的惡業，這一生要來受罪，要來受苦受難，消你的業障。所以，迷惑顛倒的眾生，生生世世都在學習。學習裡面確實有個現象，這個現象就是進退，有進步也有退步。大概在六道裡面的眾生，進的少，退的多，進步的機會不容易遇到，退步的機會太多太多，這苦了。十法界裡面，四聖法界跟六道這個情形恰恰相反，四聖法界裡退的機會少，進的機會多。佛法都稱之為凡夫，有內外之分，六道叫內凡，四聖叫外凡。
為什麼叫凡？他不知道用真心，那就是凡夫，凡聖差別就在此地。你會用真心，你就是聖人；你用妄心，你是凡夫。妄心是什麼？八識五十一心所，就是《華嚴經》上講的妄想分別執著。你用妄想分別執著，你是凡心，你是凡人。十法界眾生都是用妄想分別執著，但是，四聖雖然是用妄想分別執著，輕。他們最殊勝的緣，就是能夠放下自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，所以他進的機會多，退的機會少。六道凡夫用妄想分別執著，堅固的執著、堅固的妄想，他隨順自己的妄想，他不聽佛菩薩的教誨，這一來，退的機會多，進的機會少了。所以，唯有隨順佛菩薩的教誨，我們才會有進步，才能夠提升自己的靈性。在十法界裡頭不斷的往上升，自己修行功夫到家，緣成熟了，破一品無明，證一分法身，就是聖人，不再是凡夫，超凡入聖，這才是人生真正的目的，其他的不是。其他的都是輪迴業，不了解事實真相，輪迴心，妄想分別執著是輪迴心。輪迴心焉能不造輪迴業？輪迴心、輪迴業，就叫你永遠流轉相續，這個麻煩大了，生生世世不容易解脫。
世間人愚迷太嚴重了，遇到佛法不知道珍惜，不知道認真修學，雖學佛，實在說不解如來真實義。這個原因就是什麼？讀得太少了，聽得太少了。我們這樣的根性，沒有接受過童蒙養正的教育，就沒有能力辨別是非邪正，遇到佛法還是沒有這個能力。你要問原因在哪裡？原因在煩惱習氣太重，貪瞋痴慢的習氣太重。沒有把佛菩薩放在眼裡，沒有把學佛當做人生第一樁大事，所以不解如來真實義。這不但是許多在家同修疏忽了，甚至於許許多多出家的大德們也疏忽了。
我們如果不是有幸遇到好老師，師生之道，緣分！方老師、章嘉大師、李老師，親近他們的人很多很多，有在身邊三、四十年的，但是所學到的東西不多，什麼原因？中國古人所謂的良師難求，而在老師那一邊，英才難遇。在歷史上多少好老師，一生沒有一個學生能傳他的法，遇不到傳法的人，法器遇不到。原因在哪裡？親近的人很多，煩惱習氣很重。不但這個好老師沒有辦法感化他，佛菩薩再來也沒有辦法，正是經上講的「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。
心能現、能變，佛是覺悟的，凡夫是迷惑的，覺迷的力量是相等的。從迷轉覺要靠緣分，緣分不是一生一世修的，多生多劫。佛度眾生不是一生，一生哪能成就？生生世世無量劫來，這個道理要懂。眾生迷惑顛倒，佛菩薩鍥而不捨，正是所謂是「佛氏門中，不捨一人」。佛為什麼要對這些叛逆的眾生還要那麼照顧？佛知道那是自己的一體，同體悲心流露。好像我們手上長了個瘡，全身每個器官、每個細胞都關心他，他長瘡是業障，不能一下就得好，慢慢來，等他。為什麼長瘡？有業障，他造的不善業！一定是等他的業消了，慢慢復原、康復。真的全身每個細胞都關心他，他跟我是一體，同體。
佛菩薩知道同體，所以佛菩薩有沒有跟一切眾生對立？沒有，同體，怎麼能對立！沒有對立，沒有矛盾，所有一切不善的念頭、行為都沒有，才真正做到純淨純善。純淨純善是真有，不是假的，本來是純淨純善。所以純淨純善是性德，法爾如是，對虛空法界一切剎土、一切眾生，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，遍法界，哪有一絲毫不善！什麼人做到？覺悟的人做到。給諸位說，破一品無明、證一分真性的人他就做到了。這個人超越十法界了，不但超越六道，超越十法界。我們這一生當中，能不能做到？答案是肯定的。為什麼你能做到？你本來就是這樣子，你本來就是純淨純善，《華嚴》、《圓覺》佛說，「一切眾生本來成佛」，你看看這句話說的這麼肯定，一絲毫疑惑都沒有，這是真的，不是假的，你本來成佛。
你現在為什麼變成這樣子？一念不覺，起了無明。在無明裡頭你愈陷愈深，就是你相信自己，以為你自己想的是正確的，你自己看的是正確的，你自己所作所為是正確的，你錯了！你細心展開經卷，跟經卷裡面對一對，你就明白了。經論裡面所說的是佛菩薩的知見，我們常講「佛知佛見」、「正知正見」，這是個標準。能夠與經論思想、見解相應，這是「不流轉根」；如果與經論所說的完全相違背，你自自然然就搞六道流轉相續，沒有辦法超越，沒有法子脫離，這樁事情擺在我們面前。所以學佛的同學要覺悟，世尊入滅之前，教給我們「四依法」。怕我們，特別是末法時期，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你沒有能力辨別，你往往錯解了經義。縱然遇到善知識，善知識給你講解，有時候也會把他的意思錯解了，這是常有的事情，自古至今！問題是我們會不會把意思錯解了？難免。所以，一定要放下自己的成見，放下自己的分別執著，讓自己回到戒、定，能夠與戒定有幾分相應就得利益了。
修學大乘的人，最重要的是認知，認知就是宇宙萬有是一個共同生命體。你對於一切萬事萬物就會和睦相處，「和」，你就得到了，和是寶！世出世間無與倫比的大寶是和，儒家講「和為貴」；人與人之間要和，人與自然界萬事萬物要和，人與天地鬼神要和、與十法界要和、與無量無邊世界要和。上要跟諸佛菩薩和，下要跟地獄、餓鬼、畜生和，這我們不能不知道。佛教導我們「六和敬」，佛弟子必須要遵守，佛弟子能遵守六和敬，道業沒有不成就的。六和敬頭一個「見和同解」，就是你的見解思想要純要正，就和了。這是和的基礎，也就是我們特別強調的，對於宇宙人生真相的認知。能變宇宙眾生的是一個法性，心能現，能變？能變是識，識能變。性識是真正的自己，我們現在講是自己的靈性。所現所變萬事萬法，萬事萬法的體就是這個靈性，同一個靈性。所以遍法界、虛空界是一體，我們現在用最白的話來說，就是宇宙萬有是一個生命共同體。我們能在這上面建立共識，六和敬的基礎就得到了。大家平等對待，和睦相處，真叫不費吹灰之力，為什麼？法爾如是！本來就是這樣的！
我常比喻說，我們這個身體是許許多多的器官，無數的細胞組成的，這不就是一個生命共同體！身體裡頭許許多多的器官，他和不和睦？他合不合作？各人守在各人的崗位上為整體服務，把自己的工作做好，為整體服務，沒有一點差錯，這個人身體健康長壽，幸福快樂。如果這裡面出了矛盾，彼此不合作了，這個人生病了，病重就要死亡，共同體！我們從這個地方建立和，和睦的基礎。整個宇宙是個共同體，一切眾生是共同體，所以，我們對於虛空法界萬有眾生，自自然然的尊重、禮敬、稱讚，互助合作！站在自己崗位上努力工作，服務遍法界虛空界一切眾生，這點比什麼都重要。
然後戒同修，「戒和同修」，這從事上講。不同的地區，不同的時代，不同的國家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，統統要接受。遇到了，一定向他學習，遵守他的規矩，沒有衝突，決不執著成見，隨緣而不攀緣。中國古聖先賢教導我們「上善若水」，水流在這個杯子，這個杯子是圓的，流在這裡面，水就變成圓的。放在個方的杯子裡頭，流到裡面就變成個方的，這叫上善！上善是什麼？隨緣。絕對不是說，我能圓不能方，我能方不能圓，這就不善。怎樣才能隨緣？沒有成見。也就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，能隨一切眾生的緣。要緊的是我沒有妄想分別執著，你有沒有關係，我隨你的緣。放下妄想分別執著，這是覺悟了，了解事實真相。你還執著，是你還沒有覺悟，你沒有覺悟，我一定要隨順你。
所以諸佛如來、法身菩薩，乃至於聲聞、緣覺，都學習佛菩薩「恆順眾生，隨喜功德」。你恆順，於他有恩，他歡喜你，他能聽你的，你就能教他。慢慢幫助他提升他的靈性，幫助他破迷開悟，也能夠認知，原來這個大宇宙跟我的關係這麼密切，是一體，他也證得了清淨法身，就真的永遠不流轉了。所以，「身同住、口無諍、意和同悅、利和同均」，自自然然就做到了。身心清淨，一塵不染，萬緣放下！這時候證大自在，這是大乘道！大乘道對於世出世間一切法決定不違背，善緣他隨順，惡緣也隨順，一切境界都隨順。雖然隨順，不染，宗門裡面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」。百花就比喻順境逆境、善緣惡緣，形形色色，沒有不接觸，沒有不和睦。和睦相處裡面才真正體驗到「理事無礙，事事無礙」，入無障礙的法界。所以老子用水做比喻，上善若水，無論流在什麼器皿，它一點障礙都沒有。你是方的，流進去它是方的；你是圓的，流進去是圓的；你是多角形，流進去就變成多角的，一點分別執著都沒有。
老子拿這個來比喻我們的真性，我們真性隨十法界的緣。在天上，現天的境界；在餓鬼，現鬼道境界；在地獄，現地獄境界。他不是說「地獄、餓鬼不善，我不現他的境界」！現，照現，雖現怎麼樣？一點染污都沒有。法性還是法性，法性決定不染著。隨善緣，現天堂，現天人身，現聲聞、緣覺身，現菩薩身，也不染著。所以那個境界裡頭，真的古德常講的「無佛無眾生」，你要曉得無佛無眾生，是有佛有眾生。為什麼說無？不沾染。隨順佛菩薩，不著佛菩薩的相；隨順眾生，不著眾生相；隨順地獄，不著地獄相，得大自在！這就叫真的不流轉。
法性在哪裡？法性遍一切時，遍一切空間，無所不在，它是能現，它是能變。起了一念不覺，就能變；不起一念不覺，它能現，這是真正的自己。「十方三世佛，共同一法身」，這句話重要；後面還有，「一心一智慧，力無畏亦然」，這就說明遍法界虛空界一切眾生跟究竟果地的如來沒有兩樣。一個是覺，一個不覺而已。覺，不增；不覺，不減，不增不減。我們說是未來佛，諸佛如來說現在佛，這意思很深，諸位慢慢去參究！現在時間到了。
諸位同學，請接著看後面最後總結：
【諸佛子。饒益世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
總結後面有兩句話，就是最後這兩句，『隨眾生心，悉令調伏』，這兩句話是諸佛菩薩教化一切眾生總的綱領、原則，我們不能不知道。所以，如來教化眾生沒有定法可說。法從哪裡來的？「隨眾生心」來的；眾生要沒有心，佛就沒有法。眾生心是病，那是妄心，不是真心。隨眾生心就是隨眾生心的念頭、心的妄想，這不是真心，真心就沒事了。眾生心裡頭的妄想知見無量無邊，所以佛對治的方法也就無量無邊了。不但佛對治的方法無量無邊，佛所示現的形相也是無量無邊，示現形相還是為了調伏眾生，這個道理一定要懂。這是總綱領、總原則。現在我們再看下面經文，第七段，西南方，我們把經文念一段：
【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼鮮少世界中。或名險樂欲。或名繫縛處。或名邪行。或名隨受。或名無慚恥。或名貪欲根。或名恒河流。或名常破壞。或名炬火性。或名多憂惱。】
到這裡是一段，這段講的是『鮮少世界』的『苦聖諦』，名號也是無量無邊，略舉十種。我們先看第一種，『險樂欲』，這個「樂」念去聲，念ㄧㄠˋ，「樂」是愛好的意思，「欲」是指的五欲六塵。貪戀五欲六塵，比什麼都危險。這個地方這個名號是在世間果報裡面，世間果報就在我們眼前，說起來我們有親切的感受。這是娑婆世界西南方的「鮮少世界」，這裡面的眾生大概跟我們娑婆世界都差不多，五趣雜居土，不是清淨世界。清淨世界，那就跟極樂世界相彷彿，這裡頭人沒有作惡的，果報是美好的。此地這個世界跟我們現前世界差不多。
他這個名稱要用在我們這個世間也很適用，名實相副。尤其是現代社會，諸位想想，哪個眾生不是在那裡貪圖五欲六塵的享受，把這樁事情當做人生第一大事，好像除這樁事情之外，人生就沒有別的事了，這很可怕，非常恐怖！雖然是很恐怖、很可怕，沒有人知道，樂此不疲。偶爾出現災難了，或是天災、或是人禍，有那麼一點警覺心，但是愚痴迷惑，不知道災難根源是自己造的，不曉得是自作自受。這個現象普遍存在這個世間，真的，不分國家界線，沒有種族界線，也沒有宗教界線，普遍存在的現象。
宗教是神聖教學的場所，非常不幸，現在也被「險樂欲」所染污。這是什麼原因？非常顯然，我們無量劫來阿賴耶裡面含藏著無量無邊的煩惱習氣，這個力量太強大了，聖賢的教誨敵不過。這個話要重說一遍，聖賢教誨沒有過失，肯定能夠化解愚迷，我剛才說聖賢教誨敵不過，是我們學習聖賢教誨的人，我們還是一味隨順煩惱習氣，不肯隨順聖賢教誨，問題出在這裡。果然能夠有毅力、有決心，放下自己的煩惱習氣，克制自己的煩惱習氣，隨順佛陀教誨，這個人就成功了。但是在現前世界，這種人少，多數還是貪圖五欲六塵的享受，禁不住五欲六塵的誘惑。
回過頭來看看我們自己，我們自己今天是勉強跟五欲六塵來抗衡，雖然不能說戰勝，現在打了個平手，打平手不算嬴，稍微不小心，他就又過界來了。我們今天在菩提道上戰戰兢兢，一點都不敢鬆懈，知道怎麼？一鬆懈立刻就墮落。所以我們今天的道場，希望，不敢講要求，要求是什麼？要求要勉強大家做到。我們要隨順時代，這個時代是民主自由開放，誰也不能夠要求誰。我們只能希望，希望是自動，你樂意，我們志同道合，我們希望我們讀誦、研經、念佛不間斷。為什麼？一間斷，煩惱習氣立刻就滲透進來，就把自己毀掉了，自己的道業毀掉了，你這一生就不能成就。這一生修行不能成就，依舊去搞輪迴，搞輪迴，你就要記住，這個名號前頭第一個字，「險」！非常危險，極端的危險！「樂欲」在勾引你，這是險道，這不是一個平安的道路，必定叫你墮三途。
尤其出家，那就更不必說了，出家，你的一切受用是十方供養的。十方大德為什麼供養你？憑什麼供養你？就憑著你發願修行，希望你這一生能修行證果，他為這個來供養你。你要證不了果，辜負了他的希望，也不要緊，將來還要還債。真的諺語裡面所說的，「天下沒有白吃的午餐」，佛門不例外，沒有白吃的午餐，古人所講的「今生不了道，披毛戴角還」，你要還債。你要想不還債，那你這一生一定要成就，你時時刻刻要提高警覺，五欲六塵的受用危險，有這樣高的警覺，你才能回頭，真幹！
雖然大乘佛法不重形式重實質，這是大乘佛法，實質是在思想、見解、念頭上轉惡為善、轉迷為悟，是在這上面下功夫，心地功夫。可是心地功夫一定影響外表，古人常講的「誠於中，必然形於外」，表裡一如。所以，看你的功夫從哪裡看？從你外表上就看到，自自然然表現在外面。大乘比小乘真的殊勝，小乘是斤斤著重在外表的修飾，裡面怎麼樣就難說了。但是小乘也不例外，他的修行功夫，從他的外表，你細心觀察還是看得出來。換句話說，無論修學哪個法門，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，都要真幹！不真幹，你要曉得這個險道你很難度過，這個險道就是三惡道的果報。
人間，天台大師講「百界千如」，百界千如裡頭就講到這樁事情。人法界，人法界裡面就具足十界，人中之佛，人中之菩薩，人中聲聞、緣覺，這些人都是隨順佛菩薩教誨，這是正法；人中的天人，人中修羅，人中畜生，人中餓鬼，人中地獄。你仔細觀察，這裡頭有果有因，有人在人中受十法界的果報，有的人在人中造十法界的業因，你只要細心觀察你就見到了。自己見自己是非常非常困難，但是人看別人很容易。所以，古聖先賢教人，你不是看不到自己的過失嗎？看別人。看別人，不能批評別人，那你就不會看。會看的，像佛菩薩，看別人，看了之後回光返照。別人是我們自己的一面鏡子，你看到別人善，回來照照自己，我有沒有這個善？善念、善解、善行，我有沒有？看到別人的惡，照照自己，自己有沒有？自己要有，趕快改，我得利益了。我要是沒有，我要勉勵自己決定不能犯這個過失，「有則改之，無則加勉」。
如果看到別人這個善我也有，我應當慶幸自己，要把我的這個善增長；看到別人有這個善，我沒有，那我要發心，要效法，要向他學習，這就對了。這個人善學，這個人一定成就，這個人就是孔老夫子講，「三人行，必有吾師」，他會學，好學又會學。善人是我的老師，我要跟他學善；惡人也是我的老師，我要藉他來改過，所以善人、惡人都是我的善知識，都是我的老師。他有沒有善惡？他沒有。善惡在我自己念頭裡頭生起來，我看到這外面形象，我用什麼心來做反應？我的反應是純善，惡人也是善人，惡人表演給我看，幫助我改過自新，那怎麼不是善！
什麼叫純淨純善？佛在《十善業道經》上教導我們「不容毫分不善夾雜」。怎樣能做到「不容毫分不善夾雜」？你能夠把不善轉變成善。我舉個例子，那個人毀謗我，那個人侮辱我、糟蹋我、陷害我，我看到了、我聽到了，我用什麼心態去回應？我要認真反省，他謗我的，我有沒有這些事實？有這個事實，他說的沒錯，我要知道立刻改過自新，他是我的善知識，他提醒我。這就是什麼？把那個惡轉變成善。所以你要會轉，《楞嚴經》上講，「若能轉物，則同如來」，我們要會轉。這個人陷害我，我沒有過失，他無緣無故陷害我，他是善知識，我現在沒有過失，我過去造許許多多的罪業，他這種行為對待我，我的罪業在這裡就報掉了，我合掌念佛感激他。如果他要不用這種方法把我的業障報掉，我將來要墮三途受報的；我明瞭他是我的恩人，讓我重罪輕報。
這就是會轉，把惡境界轉變成善境界，把一般人怨恨心、瞋恚心轉變為感恩的心，這叫修行，這自己真得受用，受用很明顯，你自己會覺察得到。覺察什麼？煩惱輕，心地一天比一天清淨，一天比一天善良；智慧增長，世出世間法，不知不覺他自然通了，這是智慧增長，這叫真功夫，這叫真正修行。所以真正修行，確實如惠能大師在《壇經》裡面所講的「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見眾生過。眾生就是造再重惡業的，他是表演給我看的，提醒我，我有沒有？有，趕快改；沒有，決定不要去犯。我眼睛當中，他是佛、他是菩薩，他示現給我看，他來教我，我得利益，我接受。所以，真正修行人永遠生活在感恩的世界，這是事實真相。你能認識事實真相，你才能脫離險道。
五欲六塵可不可以享受？適可而止。不但在家學佛，你不能離開；出家學佛，有些也不能離開，生活在這個社會。但是，順境決定不能夠有貪戀，你要生起貪戀，你就墮落，那是險道；逆境不可以有瞋恚。換句話說，順逆境界裡頭，五欲六塵裡面修清淨心，清淨不染。六根接觸外境，不起貪瞋痴慢疑惡見，不生煩惱。給諸位說，不生煩惱，他就生智慧，他就真明瞭；生煩惱就不生智慧，我們要懂得。惡緣、逆境不生煩惱，順境、善緣不生貪愛，在這裡頭修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，落實在日常生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物。
把自己所知、所學、所成就的，貢獻給社會，貢獻給一切眾生。我們今天在此地講貢獻，在佛經裡面的術語就叫「迴向」，我們的成果要貢獻給一切眾生，不為自己。幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這裡頭最重要的一樁事情，就是幫助一切眾生覺了「諸法實相」；這是佛學的名詞，就是真正覺了大宇宙一切萬事萬物跟自己是一個生命共同體。要是覺悟到這樁事情，什麼問題都解決了。內心裡面，無始劫來的跟一切人事物對立，這個對立的意念是非常堅固，現在完全化解了，像是幾萬年、億萬年的冰山融化了，不見了；與萬事萬物矛盾的這個現象也沒有了，人得大自在！對立、矛盾是自己內心裡面的兩大病根，這個病根是三途地獄的根，是六道輪迴的根，化解了，沒有了。沒有了，就是六道沒有了，六道的業因沒有了，六道的果報沒有了，你就超越了。雖然現在這個身還在六道裡頭，即六道而超越六道；一般人看到你這個身是在六道裡頭，你自己沒有感覺得你在六道，不可思議。
於是我們聯想到，諸佛如來，那些菩薩、聲聞應化在六道，那是什麼樣子？大概就是我們現在所感觸到的，即六道而離六道，離即不二，離即同時，離即同處，這是《華嚴》「理事無礙，事事無礙」的境界！我們加一把力，在《華嚴經》裡面學習，縱然不能真正契入這個境界，我敢說相似即的境界，我們真正發心學習的人能得到。但是，這裡頭有個關鍵，那是什麼？一定要放下自己的成見，放下自己的分別執著，隨順經論的教誨，你才能夠契入。放不下，就沒有法子了；放不下，你就看不破。你放下一分，你就看破一分；放下十分，你就看破十分。放下幫助看破，看破又幫助你放下，提升了。
「看破、放下」是大乘菩薩修學祕訣，總綱領、總原則！我很幸運，第一次見章嘉大師，他老人家就傳授給我。我知道從初發心到如來地，五十一位菩薩，十信、十住、十迴向、十地、等覺，都是用這個方法，妙不可言。這兩個方法相輔相成，一個階級一個階級幫助你提升。你為什麼提升不上去？那你就是執著自己的成見，你就沒有辦法提升。你要完全放棄自己的妄想分別執著，隨順佛陀的教誨，你就會跟善財童子一樣，從信位提升到十住，從十住提升到十行，十行提升到十迴向，十迴向提升到十地，十地提升到等覺、妙覺，你就圓滿了。
善財童子何以一生圓滿菩提？沒有別的，就是看破、放下，放下、看破，就這麼成就的。我們今天連初信位的菩薩都沒有證得，什麼原因？不肯放下，這障礙了。放下什麼？我跟大家講得很多，常常勸大家，我講得很明白。放下對世出世法一切人事物的控制，你要有這個念頭，這個念頭是無明，這個念頭是迷惑，是屬於痴。第二，放下一切對人事物的佔有，佔有是貪。你能把這兩樁事情徹底放下，貪瞋痴斷了。貪瞋痴一斷，六道就沒有了，就超越六道，你才能真正入十信位的菩薩，入門！入十信，在六道決定不落三惡道，人天兩道修行，歷事鍊心，這個道理不能不懂。
我們為什麼不能夠證得初信位的菩薩？諸位要曉得，大乘初信位的菩薩，在斷煩惱這個功夫上跟小乘須陀洹相等，但是智慧、德能超過小乘，小乘是比不上的，斷煩惱跟小乘完全相同。你不肯放下就沒有法子，這個東西不是別人障礙你，你自己障礙你。要想放下，我又常說，必須對於自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，要冷淡，不能樂欲！樂欲你就沒有法子了。這十六個字是三途六道的根，你要不能把它淡化，你就沒有辦法把它放下，所以首先要把它淡化。淨宗法門，祖師大德教導我們「欣厭二門」，這方法好。對於自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，討厭它，不喜歡它；對於西方極樂世界阿彌陀佛非常歡喜，希望我們往生到那裡，希望天天親近阿彌陀佛，聽他老人家講經說法，跟他學習。厭離娑婆世界，欣求極樂世界，欣厭二門；你這一生，你決定能滿願，決定能往生。
厭離不是說我要逃避，那你就錯了，你把佛說法的意思錯解了。厭離，不再放在心上，事要不要做？事要做。為什麼？事不障礙，事事無礙。釋迦牟尼佛沒有逃避事相，沒有一個人躲到深山去修行，他每天講經說法，接觸大眾，沒有離開社會，沒有離開大眾。每天聽講經的人不曉得有多少？經上給我們講的一千二百五十五人，那是常隨眾，那是追隨釋迦牟尼佛的學生，佛到哪裡去，他跟到哪裡去，不離開的。除了追隨的這些人之外，臨時來聽經的人數可多了。早年我在台中親近李老師，我們常常跟老師的常隨眾，有三十個多人，老師到哪裡講經我們一定跟著去。但是他每次講經，除了我們這些常隨眾，來聽經的人比我們不知道要多多少倍！至少十倍以上。世尊當年講經說法，我相信亦復如是。
所以離欲，離世間，不是脫離這個事實上的世間，是心裡頭不染著，這叫離。就是我剛才講的總原則，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，就離了，就離世間，所以是即世間而離世間。事沒有離，念頭離了，事不礙，不礙事，礙事的是念頭。你有這個心、有這個念頭，造成了障礙；你沒有這個心，沒有這個念頭，沒有障礙。所以真正的功夫，歷事鍊心！善財童子給我們做了榜樣，五十三參。五十三參是離世間，即世間而離世間。那五十三位善知識都是菩薩化身，男女老少，各行各業，他都去參訪，都去接近。參訪，看他們做些什麼？他們想什麼？他們說什麼？他們在幹些什麼？樣樣清楚、樣樣明瞭，智慧！通達明瞭，如如不動，一塵不染，這是禪定。所以，戒定慧三學在哪裡修？在一切境緣當中歷事鍊心，在這裡頭成就真正的戒定慧，這個戒定慧不是假的，是真的。
離開這個社會，跑到深山寂靜地方修，那是初步的鍛鍊，那是教室裡面的作業。學了之後，你要踏進社會，不踏進社會，你學的東西有什麼用處？所學非所用，學了要有用。用在哪裡？用在接觸眾生，接觸不同族群的眾生，像《華嚴經》上所講的。你看那個範圍多大？不但人類你要接觸，畜生要接觸，樹木花草、自然環境要接觸，天地鬼神要接觸。樹木花草在《華嚴經》上講的都有神，樹神、山神、水神、河神、海神、草木神。於是對大自然這些環境禮敬之心、稱讚之心油然而生，那就是普賢行！你怎麼能不接觸？虛空法界無量無邊一切神眾，三惡道裡頭鬼神都包括在神眾裡頭，你說你接觸的面多大，哪有不接觸的道理？接觸裡頭修清淨心，「外不著相，內不動心」，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」。不取於相，如如不動，不是在深山石洞裡頭修，不是在那裡，不是在人跡不到的地方。
深山，人跡不到之處，是培養初學。初學的時候，你煩惱習氣重，禁不起誘惑，所以要在這個地方培養。培養出來之後，你要去度眾生。菩薩弘願只有一願，這是我講過多次，這一願就是「眾生無邊誓願度」，所以佛菩薩令人尊敬，道理在此地。真的是救苦救難，救度一切眾生。後面斷煩惱，斷煩惱成就自己德行；學法門，成就自己學問；成佛道，成就自己的究竟圓滿，然後你才能普度眾生。換句話說，我斷煩惱、學法門、成佛道，都是為了「眾生無邊誓願度」，不是為自己。這是大乘菩薩的弘願，我們不能不知道。
所以，只要離對一切人事物的控制，離對一切人事物的佔有，樂欲就不是險道了。如果有這個念頭，那是險道，那是三途六道的業因。如果說能離，離是心裡頭不沾染，那是菩薩道。凡聖一念之差，果報大不相同，這個果報就是苦樂大不相同。好，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:54:45)
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