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大方廣佛華嚴經 （第一一一八卷） 2003/10/14 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1118
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界東北方，第五段東北方攝取世界，最後這一段經文，我們把經文念一段。
【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼攝取世界中。或名離言。或名無諍。或名教導。或名善迴向。或名大善巧。或名差別方便。或名如虛空。或名寂靜行。或名勝智。或名能了義。】
到這裡是一段。道諦是修因，佛也舉了十個名詞。第一個名詞『離言』，跟前面苦滅聖諦第二句完全相同。清涼大師在註解裡面說，「滅道俱名離言者，滅性離言，道令言離故」。這個滅就是滅諦裡面的「離言」是本性，原本就離言；在修道，是教導我們要離言，「離言」才能夠證道，我們一般講開悟。夏蓮居老居士教人一門深入，鍥而不捨，三年不說話，他說準能開悟。也就是說，三年是一千日，古人有所謂「讀書千遍，其義自見」，這是講一千日，真正用功修行一千日，一千日念念不間斷，這個效果不可思議。
無論修學哪個法門，我們在諦閑法師教他那個徒弟鍋漏匠得到最好的證明。確確實實鍋漏匠修行三年多一點，他就一句佛號，除這一句佛號，他什麼也不懂；沒有念過書，不認識字，四十多歲才出家，學什麼都學不會，人笨，沒有智慧。好在他老實，拜諦閑法師做老師，尊師重道，老師就教他一句「南無阿彌陀佛」。教他方法，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就接著念」。他就真聽話，不分晝夜，念累了就休息，休息好了，趕緊就念。一個人住在一個破廟，這樣三年，他真念成功了，預知時至，自在往生。
往生，走了之後，他還在那裡站三天，因為在鄉下，交通非常不方便。有人到觀宗寺，替諦閑老和尚報信，說你的徒弟已經往生了，站著走的，現在還站在那裡。諦閑法師趕緊回去看，這一個來往三天，他站三天。諦老看到他讚歎，說「天下講經說法的大法師比不上你，名山叢林方丈主席也比不上你」，成就不可思議。三年，三年不說話。所以夏蓮居老居士講的話可以相信，誰能夠認真去做，這個人有大福德。鍋漏匠雖然沒有智慧，有大福德！聽話、老實。所以，老實人有福，老實人很容易成就。
我們相信，諦閑老和尚也是當年講經說法的法師之一，你看諦老和尚說，「你超過了」；換句話說，這個徒弟的成就超過師父，師父還不如，各人的福德因緣不相同！所以，我們決不可以輕慢一個眾生，這個眾生愚痴，這個眾生沒有智慧，不可以輕慢。說不定他遇的緣殊勝，成就比我們高得太多了，我們比不上人家。你今天瞧不起他，沒有放在眼裡，將來往生極樂世界，你怎麼好意思跟他見面！他的品位在你之上。所以古人常說人不可貌相，善導大師常說，「總在遇緣不同」，這是說各個人的成就不一樣，緣不相同，他的緣深。
所以，道諦裡面修因，「離言」非常重要。我們在日常生活當中要懂得學習。言語太多傷氣、傷身，儒家、道家都忌諱。有修養的人言語少，縱然是與人交談，沒有廢話。我這一生當中，遇到一個言語最少的人，章嘉大師。我在初學佛的時候，每個星期跟他見一次面，大概只有兩個小時的時間給我。我有問題向他請教，他的答覆非常簡單，真正是中國古人講究文章的那個原則，簡要詳明，他真的做到；簡單扼要，也詳細，也明白，真有受用。跟他在客廳裡面，面對面的對坐兩個小時，他說話似乎不超過十句。我非常歡喜親近他，磁場好，跟他坐在一起，心是定下來的。你心不完全定下來，他不給你講話，你問他的時候，他也不答覆。不像別的善知識。
我親近過方東美先生，有問題向他老人家請教，他是長篇大論，給我詳細分析，李老師亦復如是。唯獨章嘉大師絕對沒有長篇大論，你跟他在一起，就像在定中一樣。我第一次，敏孟經先生給我介紹，去拜見他（敏先生是清朝末年的一位親王），大概見他的時候也將近有兩個小時，說了幾句話。非常真誠，非常親切，能夠感受得到，這是學養功深！在那個時候，香港正在印《太虛大師全書》，這個分量很大，當時發心預約，我也預約了一套，每個月寄幾本，寄來的時候我都看看，因為《大師全書》裡面都是白話文，我們初學的人能看得懂。我有些疑問向章嘉大師請教，他給我解答。
但是第一次跟他見面，我向他請教的是，我知道佛法好，佛法殊勝，我問他有沒有方法讓我們很快就能夠契入？我提出這個問題。他沒有答覆，我們是很專注的在聽，真的意志精神都集中，聽他開示，但是他就是這樣子靜了半個小時，半個小時不說話，離言，不說話。半個小時之後才說了一個字，有！我問他有沒有方法契入？有！真的，這很有耐心，等半個鐘點等了一個字，耳朵豎起來再等他下面的話，他下面又沒有了。這一次沒有那麼長的時間，大概有五分鐘。然後很慢（他說話很慢）一個字一個字的說，「看得破，放得下」，說六個字。這六個字，我當時聽了似懂非懂，好像是懂得了。我接著就問，從哪裡下手？他告訴我，布施！
這是我第一次跟他老人家見面，差不多是一個半小時到兩個小時的時間，就說這些話。我告辭的時候，老人家送我到門口，那個時候他大概六十歲，六十一歲的樣子，我二十六歲。送到門口，他老人家拍我的肩膀，笑咪咪的告訴我，今天我教你六個字，你好好的去做六年。言語少，你看看每一個字有那麼重的分量，教人一生都不會忘記。跟我們親近一般的這些學術界的那些大德們，長篇大論講了一、兩個鐘點，離開的時候什麼也沒有得到。我們以後讀古書裡面講言簡意賅，在章嘉大師那裡看到了，體會到了。言語確實簡單，那個攝受眾生的力量非常大，我這一生當中親近不少在家、出家的大德，沒有一個人能比得上章嘉大師。
從這次之後，他是非常歡喜我，要我每個星期到他那裡去，跟他結了這個緣，每個星期都去向他請教。他告訴我他的著作很多，至少差不多也有四、五百萬字，相當可觀，他統統是用藏文寫的。到台灣，非常可惜，他的著作沒有能夠帶到台灣，在大陸上，戰亂期間，可能都喪失了，非常非常可惜。所以我們學習，在日常當中學說話，說話是一門很大的學問。孔老夫子教學四個科目，言語是第二個科目，第一個科目是德行，德行是基礎，是根本。人不能沒有道德，沒有道德那就不是人！你長的是個人的樣子，這個樣子失掉之後，再得不到這個樣子！道德擺在第一，言語是其次，你就曉得古人對於言語是多麼重視！言語講求的是「簡要詳明」，簡單扼要，要詳細還要明白，決定沒有囉嗦。言語多了傷神、傷氣，那不是養身之道。愈是大道愈簡單，一點都不複雜。
平常跟一般人應對，言語也要盡可能的簡單。特別就是現在，特別是用電話，尤其用手提電話，我聽說它的電波很傷人。手提電話常常帶在身上，你手機打開的，這個電波對人非常非常不好，時間久了會引起神經麻痺。用這個電話的人，用得愈少愈好，通話的時間愈短愈好，所謂長話短說。中國古時候，你看講文言，文言確實達到這個標準。古時候文明剛剛起來的時候，發明了文字，文字數量並不多，而且書寫，在中國古時候多半是用刀刻在骨板上。因為那個時候生活是在狩獵的時代，打獵，獵殺這些小動物，吃了之後，骨頭上面可以刻字。所以，今天我們有聽說過所謂甲骨文，甲是什麼？甲是龜，龜甲，上面刻字，骨是獸骨，甲骨上面刻字，紙筆沒有發明。所以刻的字數愈少愈好，但是少又要能把意思完整的表達出來，言跟文要求一致。所以，在日常生活當中要懂得養生之道，養精神、養氣。
在這個地方，佛告訴我們，自性離言，自性無相，無言、無相。所以，你什麼時候能夠離言、離相，你就能見性。離言、離相，並不是把言語、現相廢除，不是這個意思。言語、形相裡面不能執著，不能分別，不能起心動念，這叫離。為什麼？所有一切現相是法性變現的，性相是一，性相不二。你在相上為什麼見不到性？你聽言說為什麼不見性？那是因為你有分別，你有執著，你夾雜著妄想，你見不到。釋迦牟尼佛當年在世，每天跟這些學生（他的學生都是阿羅漢、菩薩，都不是凡人，我們今天在經典上讀到的，佛的常隨弟子舍利弗、目犍連，這一千二百五十五人，皆是大阿羅漢），每天講經說法，不像章嘉大師，要像章嘉大師的話，那他這一生說幾句話。
佛給我們留下，你看看，後人把它記錄下來成為經典，流通到中國，少分。那個時候交通不方便，運輸非常艱難。中國的高僧到印度留學，印度高僧到中國來弘法，在經典裡面精挑細選，這我們能想像得到的。打聽打聽中國的國情，這邊人的根性，在佛經典裡面去選擇，選擇適合這邊人根性的帶來，所以量不多，大量的經典在印度，現在都失傳了。但是我們知道傳到中國來的這一部分，是世尊四十九年所說一切經裡面的精華。到中國，以後就編成《大藏經》，我們現在看到《大藏經》，確實分量夠大，一個人一生學不完。
但是佛在「般若經」上說，他四十九年沒有說過一句話，這我們不懂，說了那麼多，為什麼說沒有說一句話？真的，他離言，「即言離言，離即同時」，愈說我們愈糊塗。這要用白話來講，說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你能懂嗎？我們不懂，但是這是真的，這是事實真相，離即同時。我們凡夫做不到，佛所說的是從自性裡頭自自然然流露出來的。我們說話都先有個念頭，我們用的是心意識，佛菩薩、法身菩薩沒有心意識，所以是說而無說。沒有心意識，他怎麼會說？現在我們真的有那麼幾分體會了，為什麼？看到江本勝博士水結晶的實驗，體會到一些。
無說而說，說而無說，那是感應！眾生有感，佛就有應；眾生沒有感，佛就沒有應。佛絕對沒有說他有什麼個意思來跟你講，沒有，決定沒有，全是感應。如同擊鼓、敲鐘，我們敲一下，它就響一聲，敲得重，它響的聲音大，響的聲音長；敲得輕，它響的聲音短，聲音小。你要問鐘鼓有沒有意思？沒有，佛說諸佛菩薩在九法界現身說法，亦復如是，他沒有意思在，他沒有分別，他也沒有執著。眾生有感，他應，他應的時候完全隨順眾生。所以，普賢十願裡面教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩句話的意思很深很深，我們要學。
我們自己有沒有思想？沒有，為什麼？自性裡頭沒有思想，自性裡頭沒有分別，沒有執著。自性裡頭無形無相，亦無言說，清淨寂滅相！我們現在有想，有分別，也有執著。諸佛菩薩示現到我們這個世間，我們細心觀察，好像他也有想，也有分別，也有執著。你要曉得，他的那些思想、分別、執著是應，是眾生感，他的反應。我們凡夫看到好像他有思想，有分別執著，實際上沒有，完全沒有。我們自己要認真努力來學習，學習相當過程當中你能夠體會到，為什麼？自己慢慢入這個境界，這種境界在佛法裡叫三昧，我們中國人叫禪定。禪定不一定是盤腿面壁，行住坐臥都在定中。六根接觸六塵境界，他不起心動念，他沒有分別執著，那就是寂靜的境界。
但是這個境界裡面有感應，眾生有感，這是講自性，性有德、有能，性的德能自然起作用。我們叫起作用，其實在性德裡頭，所有一切言說、名詞統統加不上，所以說不可思議。不可思議不是一個含糊籠統的話，妙絕了，真正是深妙、玄妙到極處，圓滿到極處，美好到極處，九法界眾生沒有法子想像，你想不到的，當然你也說不出的。這個境界，古大德常講「唯證方知」，你要不證你不知道，你證得的時候你就知道了。這就是諸法實相，諸法真正寂滅相，這裡頭沒有惡，沒有災難，沒有一絲毫缺陷。華藏、極樂就是這個境界。
我們真的要認真努力，希望在這一生當中要爭取到，想想鍋漏匠用個三年功夫，他都得到了。我們美其名修行，三十年還沒消息，跟鍋漏匠比一比，慚不慚愧！為什麼人家行，我們不行？像鍋漏匠那樣成就的人不少，在哪裡？你們諸位看看《淨土聖賢錄》，看看《往生傳》，幾乎將近一半的人，修這個法門三年到五年成就的，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭幾乎人數佔一半。所以過去有人問過我，是不是這些修淨土的人，他的壽命那麼短，怎麼三年、五年就到了，他就走了？起了這個疑惑。我當時給他解答，我說不然，那有那麼巧的事情！你說兩個、三個，可能，那麼多人的時候，不可能這麼巧，他的壽命只那麼短促，他成功他就走了。
真正原因是什麼？他功夫修到家，他淨土取得了，他沒有必要在這個世間久住。就像宋朝瑩珂一樣，見到阿彌陀佛，佛跟他講你還有十年壽命，他不要了，我現在就去，阿彌陀佛真的接他走了。我們相信這種人佔決定大多數。我們今天如果有這個功夫，成就了，你想不想去？你還願意待在這個世間嗎？肯定你也走了！還有壽命，不要了，為什麼？在這兒受罪，多住一天多受一點罪，早一天到極樂世界，早一天離苦得樂，很明顯的例子。我這種解答想當然爾。
真正能成就的人，能走的人，他還不走，只有一個原因，這個世間還有不少眾生跟他有緣，這個身體留在這個世間，可以度他們。換句話說，這是大慈大悲，不是為自己，為那些還沒有得度眾生，繼續留在世間。你們想想這不就叫乘願再來嗎？不需要到極樂世界去，再回來，不需要這個形式，這是什麼？業力轉換成願力。身體還是一個，形相還是一個，外表是相同，骨子裡頭換了；從前他是業力，現在轉成願力。這樣的人古往今來也不少，他住世久暫不是業力，緣分，跟這個世間眾生緣深緣廣，他住世的時間一定長；如果跟這個世間眾生緣淺，時間不長，他住世的時間也就不長。
佛菩薩應化到這個世間來，時間長短是在眾生的業感，那就是緣。眾生心裡面歡喜他，喜歡聽他講經說法，樂意接受他的教誨，他住世時間就長。到哪一天對他冷淡了，對善知識冷淡了，不想學了，對他的教誨陽奉陰違。這是什麼原因？業障、習氣太重。敵不過惡緣、惡法的誘惑，遠離正法，這個時候佛菩薩就走了。什麼時候你覺悟了，「過去我錯了，我現在要求佛菩薩來度我」，佛菩薩又來了，感應道交不可思議。這是佛菩薩應化在九法界，道理要懂得！我們真心求佛菩薩，依教奉行，哪有不感應的道理？佛氏門中，有求必應，這是章嘉大師教我的。
他告訴我，因為我在那個時候日子過得非常困苦，一個人從大陸到台灣，舉目無親。雖然有幾個同學、同鄉朋友，大家都自顧不暇，見面很熱情接待，沒有能力照顧你。章嘉大師知道我很苦，教我求佛，「佛氏門中，有求必應」。怎麼求法？真誠心求！這是感應，所謂誠則靈。大師又說，當你求求不到，你所求的願不能夠現前，這不是沒有感應，是你自己有業障。你要反省、要檢點，把自己的業習找出來，只要把業障消除，感應就現前。他老人家教我這一招，我用了一輩子，靈得很！
可是許許多多人在佛菩薩面前天天求願，求不到！永遠求不到，到最後怎麼樣？不相信了，佛菩薩不靈。不是佛菩薩不靈，是你自己有業障，你自己不知道消除業障，你的業障天天在增長，你還求感應，感應到哪裡來？這麼個道理。這裡頭理事我們都搞清楚、搞明白，然後真正相信有求必應，不要求人。求人，人不答應你，你不就生煩惱了，這都是章嘉大師教我的。求佛！什麼都求佛，最可靠。佛是什麼？佛是自性，自性本具的德能遍虛空法界，只要感應就能現前，有感就應，這是真理、原理。這個事情老師沒說，以後我們深入經藏，明白了，才知道有求必應的理論依據，一點都不迷信。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第二句。
【或名無諍。】
這個修學的綱目，或者我們說它作修學的科目，在我們現前是迫切的需要，為什麼？現前這個社會無論出家、在家，爭執太多。《壇經》上能大師說，「此法本無諍，諍則失道意」，爭執的念頭起來，道就沒有了。所以，我們細心觀察現在的社會，幾乎每個行業、每個階層普遍都有爭執的現象。佛家雖然極力提倡六和敬，我們看到哪一個道場落實了和敬？早年，我那個時候大概四十多歲，不到五十歲，在台北講經。我聽眾裡面有個老居士趙默林，老一輩的人都認識他，在我們佛教界很有名望，他大概大我將近二十歲，我出家，他沒有出家。他學佛時間比我久得多，他親近過印光法師，所以跟我們李老師很熟。
我在台北講經，他做影響眾，常常來聽，幾乎一堂都不缺，做影響眾，給我很多的鼓勵。有一天，他請我在台北火車站後面有個功德林素菜館（現在不曉得有沒有了），請我吃飯。我去了，結果發現就是我們兩個人，叫了兩個菜，趙老就給我說：淨空法師，你知道我今天請你來吃飯是什麼意思？我說我不知道。他說，我有一樁事情要向你請教。這個不敢當，老居士，不敢當，我說：什麼事情？他說破和合僧，這是五逆罪。我說：沒有錯，五逆罪裡頭最後一條，破和合僧。他這個表現是很痛苦，他說：法師，現在道場普遍都有破和合僧的現象，在家人批評出家人，批評道場，出家人也是自讚毀他。他說：都造阿鼻地獄的罪業，這怎麼得了！他對這個事情很關心。
我就笑笑，我說：老居士，你放心。他就望著我：為什麼？我說你老人家學佛比我早，至少要早二十年，我說你這一生當中，你仔細想一想，你曾經看到哪一個道場是修六和敬的！我這樣一提醒他，他冷靜了一下，笑了一笑，搖頭，沒有見過。我說：是啊！今天你說破和合僧，根本就沒有和合僧。如果有和合僧的道場，你要破壞，那個罪是阿鼻地獄；現在沒有和合僧道場，這個道場住兩個人還天天吵架，哪來的和合僧？爭論。所以，要拿世尊這個六條戒做標準，你去觀察，一個道場都沒有，哪一個道場裡頭住眾見和同解？沒有。戒和同修？身雖然同住，口有爭論，彼此不痛快。意不能同悅，利也不能同均。除了身同住這一條之外，其他都沒有，沒有和合僧團！他就笑起來了。
所以，今天的人無論在家、出家，怎麼樣攻擊、批評、毀謗，甚至於侮辱，都不至於墮阿鼻地獄。罪，當然是有罪，沒有那麼重。為什麼？沒有和合僧團！我這樣一說，他笑起來了，把他這個疑問解除了。如果這個世間出現一個和合僧團，這個世間人都有福！為什麼？和合僧團，諸佛護念，龍天善神擁護。這個僧團在這個地方，這地方人有福。澳洲如果出現一個這樣僧團，整個國家有福，這是真的不是假的。中國大陸十幾億人，真的，有這麼一個和合僧團，全國人有福。
僧團多大？佛講四個人，四個人叫一眾，就是一個僧團，人數最少的四個人。四個人在一起，真正修六和敬。見和同解怎麼修法？只要有見，大家見解就不同，這是六和敬的根本，這一條是根本。佛法裡面見和同解是怎麼修的？大家都放下意見，不就和了嗎？你無意見，我也無意見，統統沒有意見，隨順佛陀教誨，佛教我怎麼做，我就怎麼做；佛教我不做的，我就不做，隨順佛陀教誨，這個見就相同。不是說我的想法，我的看法，我的說法，我的做法，那彼此各人一個樣子，他怎麼不打架？他怎麼不會爭論？放下就是！天下太平。
所以，台灣在那個時候政府選拔好人，褒揚好人，好人好事，從南到北政府都在推薦，哪個是好人，表揚！李老師有一天上課，在黑板上寫了四個字「好人好事」，寫完之後我們都看了，不知道老師什麼意思。老師寫完之後，把第二個「好」字上面圈個圈，圈個圈念去聲，變成什麼？好人好事！中國古大德跟我們講，「多事不如少事，好事不如無事」，李老師那時候很感慨，好人好事；換句話說，意思就是說，選出來那些好人，不見得真的是好人。社會的價值觀已經被扭曲了，古聖先賢的價值觀已經沒有了，所以對於這樁事情他很感慨。
今天我們學佛，學佛這個僧團，諸位要知道，僧團，僧不一定要指出家人，僧的意思是什麼？是團體，不是個人，一個人不能稱僧。四個人修六和敬，這個團體叫僧團；如果不是修六和敬，四百個人、四千個人都不能稱為僧團。僧團的標準，一定要修六和敬，四個人以上。你才曉得真正有四個人能放下自己的成見，放下自己的妄想分別執著，在一起共修，他們是救世主，那還得了！再跟你說，那是再來人，絕對不是凡夫。凡夫做不到，凡夫兩個人都會打架，都會鬧意見，到哪裡去找四個人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。別說要找四個人，一個都找不到，那就是什麼？他決定不肯放棄他自己的妄想分別執著。一個都找不到，我們才曉得這個事情難。
最後怎麼樣？只有各人自己修自己了。確實只有反求諸己，決定不能求人，不能希望別人，你要希望別人，你肯定失望。所謂是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；沒有希望的人就沒有失望！我們懂這個道理，我們對於世出世法沒有希求，所以一生過的很快樂，沒有奢望，我沒有求。在佛法裡面，在社會裡面，對一切眾生做了一點好事，那是什麼？水到渠成。就是佛家講的緣成熟了、現前了，做起來很方便；緣要不成熟，你要去做，你就得要所謂講要動腦筋，要想辦法，這就錯了。這是什麼？這是攀緣，不可以攀緣，隨順性德。這就是章嘉大師早年教我的。
我一生從來沒有建道場的念頭，為什麼？自己沒有福報，建道場要錢，錢從哪裡來？我要去向人化緣，要去向人募捐，這個事情我做不到，我寧願餓死，我也不會開口向人家去要一點錢，這個做不到的。餓死了就往生了！好事，不是壞事，何必厚著臉皮去求人？可是緣成熟了，怎麼樣？有人把錢送來，這怎麼辦？那只好替人做事。所以，當年在台北，華藏圖書館是聽經同學們大家自動自發建了個小道場。佛陀教育基金會，是簡豐文居士，他是建築師建了這棟大樓，來找我，一定要送一層給我，都不是我問人家要的。我一生希望是什麼？清閒。不管人、不管事、不管錢，多自在。一生講經，哪個地方請我，我就去講。這裡講完之後，還有別地方請，我就輪流去，到處作客，不作主。哪個地方法緣勝，多講幾天；緣沒有了，少講幾天，這多自在！一生都是別人找我。應驗了章嘉大師的教訓，佛菩薩冥冥當中照顧，只要你心正、行正，感應。我沒有求，沒有求，冥感，有顯應，這感應裡頭的事情。所以，人要做到真誠，與道相應，爭的行為決定不能有，爭的念頭不能有。
現在在這個社會，我們常常聽到怎樣消除衝突，衝突就是爭論，『無諍』就沒有衝突。用什麼方法消除？我講了很多。要從自己內心，把自己內心裡面的對立消除，把內心裡面的矛盾化解，首先自己的衝突沒有了。自己衝突，我也講得很多，也講得很詳細，我的說法是自性跟習性的衝突，這是衝突的根。它為什麼衝突？日常生活當中，習性做了主，本性不見了。諸位要曉得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，習性不善。習性裡面的善是善惡的善，是相對的，是對立的，善跟惡是對立的。這個東西把它化解掉之後，就恢復到本性了，本性純善，本性至善，對立沒有了，這是功夫。自性裡面的對立沒有的時候，就接近性，雖然沒有見性，距離見性也不遠了。
假如你的習性跟自性還是對立，那你明心見性就非常非常遙遠。實在講，給你講真話，沒有遠近，就一念之差，一念迷，十萬八千里，一念覺，就在眼前。現在的人麻煩在哪裡？無量劫中煩惱習氣決定有，不但有，而且還有強大的力量。從什麼地方能看見？從你起心動念，從你言語造作，非常明顯的能看見。現在這個時代環境不好，環境裡面善緣少，不善的緣多，最嚴重不善的緣是什麼？競爭，不要小看。「此法本無諍」，你看看他心裡頭，意念裡面就是爭。西方從幼稚園就教競爭，東方逐漸學西方，也學著競爭，好像不爭就活不了。
實在上講，不爭不墮三途，決定不墮三途；你要爭，果報就在三途。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級，戰爭，現在的戰爭大概不是軍隊了。怎麼發展的？鬥爭發展上來的，麻煩大了！所以現在人生活苦，苦不堪言，人生在世戰戰兢兢，沒有安全感。為什麼？好像天天生活在戰爭的戰區裡一樣，不知道什麼時候這個戰爭就遇到了，你說這多痛苦！所以，長期生活在這樣一個環境裡面，大家心裡頭厭煩，這也有個好處，促進他的反思、反省，想來想去，想到最後，和平可貴，和平安定第一！總算把方向目標找到了。和平安定怎麼樣才能得來？把所有爭執放下，和平安定就現前。
所以「無諍」，這個世間、這個社會才有和平。只要有爭，哪來的和平？今天世界上許許多多大都市，幾百萬人的都會，上千萬人口的大都會，我們細心觀察，那是什麼？戰區！人人在那裡面爭權奪利。中國古人也說，「爭名在朝，爭利在市」，現在人，名已經不重視，利放在第一。大都會所謂世界金融貿易中心，那是什麼？那是爭利的戰場，在那裡面都是利害相關，不爭的人絕對不到那裡去。不爭的人到哪裡去？到鄉下、到山林、到沒人住的地方，於世無求，於人無爭。所以，從前出家修道的人他真的無諍，避開聚落，不但是城市他不住，鄉村他都不住，他要找個曠野、山林，建個小茅蓬，一個人居住。以後遇到同參道友很投緣的，旁邊搭個茅蓬在一起共修，互相有個照顧。這個人有道、有德，逐漸被人發現，仰慕的人多了，親近的人多了，自自然然形成一個道場。絕對不是說有計畫在那裡建個道場，不是！自然成就的。
我們在此地這個小道場，也是自然成就的，我們沒有設計，沒有規畫。這是個教堂，人家怎麼建的，我們就怎麼用，絕對不要改變，這多省事！保持原來的樣子，這地方上人看到個個歡喜，保存他們的文物，尊重他們的文化。一切要從「無諍」當中學起，記住，惠能大師的教訓，「此法本無諍」。這個此法是佛法，不管是那個宗派，不管是那個法門，佛法是無諍的。「諍則失道意」，諍與道就相遠了。哪一個修道的人去跟人家爭？沒有這種道理。別人爭，修道人退讓，歡歡喜喜讓開，決定沒有爭論的道理。
為什麼？修道人知道，世間一切法幻妄不實，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你還爭什麼？一切法確確實實是夢幻泡影，你爭什麼？你要爭，豈不是自己跟自己過不去嗎？我要說的貼切一點，就是你的習性跟本性過不去。無諍，無諍是你習性，習性無諍，這個習性跟本性就相應。習性跟本性的對立、衝突化解了，原來習性就是本性，這就明心見性了，這樣你就大徹大悟，你就可以應化在九法界，可以應化在六道。為什麼？習性就是本性。
可是習性跟本性一對立，那就不是了，那就成了障礙。這一對立，兩大類的障礙，煩惱障、所知障，就起現行！那真的是自己跟自己過不去，跟別人，跟別人結怨，生生世世去搞冤冤相報沒完沒了，那個罪有得受。無量劫來的冤業不怕，只要覺悟，這一覺什麼？我到這裡終止了，我到這個地方一筆勾銷了，結帳，一筆勾銷，整個轉過來。這個轉就是我剛才講的話，把習性轉變成本性，佛法裡頭的術語，「覺迷不二，真妄一如」，就這個意思。世間跟出世間是一，決定沒有界限。九法界、十法界、無量法界原本就是一真法界，《華嚴》上說的，「一即是多，多即是一」。
所以，無諍多重要，這個科目是非常要緊的一門功課。你要果然懂得了，學會了，轉境界不難，不但不難，轉境界很快。我常常在講席上勸勉同學，我們學佛的人，為佛弟子，絕對不給一切人、事、物對立。為什麼？對立就違背法性，就與性德遠離；一切不對立，不對立就和了，和合了，無諍了。然後曉得，世間法就是出世間法，出世間法就是世間法，它不對立了，不再分別了。離妄想分別執著，諸佛如來、法身菩薩的境界，原來就在眼前。眼前是什麼？一真法界，極樂世界，華藏世界。你看中峰禪師在《三時繫念》裡面不是講，「此方即是極樂，極樂即是此方」；「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，這就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地，你為什麼見不到？你為什麼受用不到？是因為你對立，是因為你有爭。這個道理深！
我們有智慧，我們有誠信，我們有善知識做依靠，這個善知識是釋迦牟尼佛，這個善知識是阿彌陀佛，是毘盧遮那佛。善知識在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們展開經卷就是親近佛菩薩。我們雖然沒有開悟，我們依靠佛菩薩，隨順經論教誨就是隨順佛菩薩的指導，不會有錯，肯定有不思議殊勝的成就。
今天佛在經上也說得很清楚，這個時代，世尊三千年前就看得清清楚楚，這是什麼時代？鬥爭堅固的時代，佛門裡頭也鬥爭！釋迦牟尼佛講他老人家的法運，分五個時期，第一個時期戒律成就；第二個時期禪定成就；第三個時期多聞成就，講經說法的法師特別多；第四個時期塔廟堅固，來成就，喜歡造佛像，喜歡建寺廟；再下來一個時期，鬥爭堅固。五五百年，他一個時期是五百年，第五個階段就是五五百年，釋迦牟尼佛滅度兩千五百年之後，那是鬥爭堅固的時代。所以，我們到處都看到鬥爭這個現象。你要懂得佛的教誨，這個現象是正常的。如果在今天這個世界沒有鬥爭，釋迦牟尼佛這個話就說錯了。
果然是鬥爭，佛講得沒錯，他都看到了，兩千五百年之後的事情他那麼清楚、那麼明瞭，鬥爭堅固。我們在這個時代要想成就，要學佛的教誨，無諍！他鬥爭，我不鬥爭；他對立，我不對立；他有矛盾，我沒有矛盾；他有分別，我沒有分別；他有執著，我沒有執著；他有妄想，我遠離妄想，我跟佛學！不能跟世俗學，跟世俗學你就錯了，跟世俗學是修六道輪迴。六道輪迴三善道，也不爭。哪些道是爭的？阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。真正人道，人道也不爭。聖人教人「己所不欲，勿施於人」；基督教經典，我曾經看到過有這麼一句話，「自己喜歡愛好的，應當要供養別人」，跟中國聖人講的話，意思完全相同。
所以，聖人教人禮讓，哪有爭執？耶穌教人，甚至於人家打你左面，你還要把右面讓給人家打，謙虛、恭敬、忍讓，人道！鬥爭堅固的時代，人把道失掉，雖然得個人身，人道沒有了！人道要沒有了，一失人身，再就得不到人身。做人的時候不失人道，來生還得人身。如果能修上品十善，來生生天。為什麼？你的道德水平提升了，超過人道，自自然然到天道去了。所以六道升沈是業感，佛經裡面講得好，引業引導你到哪一道去受生，引業！我們知道，上品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他裡面夾雜著鬥爭，念念不忘競爭，不忘鬥爭，阿修羅道去了。貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道，這是引業，引導你到哪一道。我們要知道，不能夠超越六道輪迴，引業就特別要小心，要謹慎。為什麼？關係你來生。
滿業，那是斷惡修善，積功累德。這是你在哪一道受生之後，你一生的受用。譬如我們在人道裡頭，有人富貴，有人貧賤，同樣都是人道，享受不一樣，滿業不相同。滿業，佛在經上教導我們就是修布施。財富，財布施多，得財富；聰明智慧，法布施多；健康長壽，無畏布施多，佛把這因果都說清楚了。哪裡有爭！爭可麻煩了，折福！你本來有的福報，你有爭的念頭，你有爭的行為，你爭到了，福報折了，打折扣了。這個道理一定要懂，一定要學「無諍」。諸三昧當中，「無諍三昧」是最值得尊敬的。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:52:15)
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