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大方廣佛華嚴經 （第一一一六卷） 2003/10/13 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1116
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段，東北方攝取世界裡面第三小段，苦滅聖諦第二句看起。
【或名離言說。】
清涼大師在註解裡面，特別給我們註明，因為在這一段裡面，滅諦第二句是『離言說』，道諦第一句是「離言」，名字完全相同。清涼大師告訴我們，滅諦裡面是講自性離言，道諦裡面是教我們要修離言這個法門。這就不同，一個是果，一個是因；道是修因，滅是講果。自性，大乘經上佛常說，「諸法寂滅相，不可以言宣」，這個意思就是說一切諸法的真實相，真實相都是清淨寂滅的，沒有一法不是清淨寂滅的。不但不能用言語來說，甚至不能用意識去想，你想不到的，一想就錯了，一說就錯了。所以說，「言語道斷，心行處滅」，你才能見到諸法實相，就是大乘經上常常講的諸法寂滅相，你見到了。
見到寂滅相，是什麼境界？《仁王經》上說得很好，寂滅境界有三品，下品是法雲地菩薩，第十地的菩薩；中品是等覺菩薩；上品就是如來果地，妙覺位，這是完全見到事實真相。由此可知，在這以前三個位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等覺、妙覺是證道位。七地、八地、九地真的是修離言，修「言語道斷，心行處滅」。這個境界，從前李老師跟我們介紹的時候，他老人家講這就是「無功用道」。爾時，無量劫薰修的習氣（薰修也有習氣）到這個時候統統不用，但是這個習氣自自然然把你往前面推，讓你證得究竟果位，讓你真正契入寂滅的境界。這個地方，古人也常講，此地用不得力，稍稍用一點力，錯了，那就是什麼？大幅度的退轉了。所以決定不能用力，一切就是順其自然。你契入、證得的早晚，那是你過去無量劫薰修的習氣，自自然然在推動你，讓你不用分毫力氣。也就是說絲毫的念頭都不能夾雜，只要有一念在裡面就錯了。
清淨自性裡頭本來沒有一念，六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，你起心動念就是塵埃，它本來沒有。所以，你不可以起心，你不可以動念，當然你就更不能說了。言語、言說是有範圍，是有邊際的，思惟也是有邊際的，我們的思惟、想像也是有邊際的；而自性沒有邊際。有邊際，你要想契入、證得無邊際，這是不可能的事情。因此，佛菩薩給我們說真實話，凡是他能說得出來的法都是方便法，方便法才可以言說，真實法不能言說。但是，方便是從真實裡面流出來的方便，你要果然懂得方便，從方便能夠悟入真實，那要怎麼個悟法？
《起信論》裡面告訴我們，這個修學最高的原則，悟入寂滅場地，悟入如來境界，他給我們講，我們讀經、聽經，第一個要懂得「離言說相」。釋迦牟尼佛當年在世講經說法是言說，你不能著言說相。佛滅度之後，把佛所說的寫成了書本、經書，經書是文字，文字跟言說是一個意思，不能著言說相，你讀誦不能著文字相。諸法寂滅相不是文字，也不是言說，著不得。
第二，不能執著名字相。什麼叫名字？名詞術語。譬如經上講的，佛、菩薩這都是名字相，真如、自性，六度、三學統統是名字相。名字相有用處，不能執著，釋迦牟尼佛用這個東西做手段表達意思，希望你從這裡面悟入真實。但是你一執著，你就不能悟入了，變成什麼？變成所知障。一切眾生有兩種大障礙，煩惱障跟所知障，都不容易破。兩種障礙破了的時候才明心見性，你才能夠悟入真實。
第三個，「離心緣相」。《起信論》教我們離這三種，離言說、離名字、離心緣。心緣是什麼？聽了之後，看了之後，「我的想法…」，這就完了。沒有你的想法，也沒有佛的想法，說老實話，佛也沒有想法。所以，你就老老實實讀，老老實實聽，不能起個念頭。你要起個念頭「這佛的意思」，錯了，佛沒有意思；你起了一個念頭，「我認為怎麼個解釋」，錯了，沒得解釋。所以是無說而說，說而無說。學的人怎麼樣？聽而無聽，無聽而聽，這就能契入。
《起信論》上講得容易，真正做起來那可就不簡單了，不相信你試試看。在日常生活當中，處事待人接物，世法、佛法，一離一切離。不是說我學佛，在佛法裡要離，世間法不離了嗎？那錯了。說老實話，世間法跟佛法沒有界限，是一不是二。實際上只有迷悟不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都是世間法，只有覺迷。迷了的時候，《大方廣佛華嚴經》還是世間法；覺悟了的時候，給你說幼稚園小朋友念的小貓跳，小狗叫，也是佛法，只有迷悟不同。這些話，佛在經教裡講得太多太多了，我們聽得耳熟。但是怎麼樣？我們入不了境界。現在明瞭，為什麼入不了境界？我們沒有依照佛菩薩教導的去做，那就是離言說、離名字、離心緣。
心緣是什麼？心裡頭的攀緣。攀緣就是我們今天講的想像、思想、見解，這個東西全是虛妄的，法性裡面沒有這個東西。起了這個東西，就是無明，就是業障，把自性障礙住了，不能見性。自性裡面無量智慧、無量德能、無量相好統統不能現前，他被你障礙住，這種障礙不是外來的，是自己造的。所以，這三樣裡面，實在講最重要的是心緣。心緣是念頭，就是我們講的妄想，妄想分別執著統統包括在裡頭，只是粗細不同，微細的是妄想，粗的是分別執著。這個東西統統離了，前面兩種就容易了，言說相、名字相容易離了。離了之後，這是禪定的境界，這是自性現前的境界，大乘教裡常講清淨寂滅的境界。這個清淨寂滅相在哪裡？就在現前。《楞嚴》上講得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分別執著，歇是放下。這個東西一放下，一放下，無上菩提，究竟涅槃，就是！現前就是。真的轉凡成聖，轉娑婆成極樂，轉六道成華藏！
所以，這個地方的離言說，這是果上講的，果上確實沒有言說，果上確實沒有名字。你看《老子》（道教稱為《道德經》），頭一句話他就說，「道可道，非常道；名可名，非常名」。這講得清楚，他就懂得。道，言語！你可以能說得出的，不是真的。你可以能夠給他起個名字，名是假名，世出世間萬事萬物沒有名稱，名稱是人給它起的，各人給它起的不一樣。這是一物，中國人叫它的名字，跟美國人叫它的名字不相同，日本人、韓國人又給它換了名字，它的名字很多，只要你知道是這麼個東西。你就曉得，所有一切名，假名！它本來沒有名字，名字要不要執著？不需要。你不執著就對了，真相你就明瞭了。這些言說、名相有沒有用處？有，什麼用處？教初學，要用這些東西做工具，等到這些學人開悟了，言說、名相全沒有了。
我們念佛人往生到西方極樂世界，每天還去供佛，還去聽佛講經說法，你們想想這是什麼樣的階級？凡聖同居土、方便有餘土，帶業往生的！你的煩惱習氣沒有斷，還有這個現象，那是真的不是假的。那個地方的人，真的叫福報大，緣太殊勝，每天能夠供養無量無邊諸佛，能夠聽無量無邊諸佛說法，講經說法，很快就開悟了。悟了之後，那個修行的方法，我們沒有法子想像，為什麼？一想就錯了，也沒法子說，諸佛如來也沒有法子給我們介紹。你看諸佛如來，就以世尊做例子來說，給我們講《大方廣佛華嚴經》，這個經上講的是什麼？都是諸佛菩薩示現在十法界，給我們講這些。為什麼沒有講一真法界？一真法界言語道斷心行處滅，怎麼講？但是佛是真說，只是我們沒有聽到，我們沒有見到，這個玄！是，是很玄，它是事實真相。所以，佛為我們講經說法的時候，他是在說法；佛坐在那裡如如不動，眼觀鼻，鼻觀心，他還是在說法。誰知道？法身菩薩知道。宗門有所謂「佛也無說，我也無聞，無說無聞，是真說真聽」，那是契入諸法實相了。
我們懂得自性理體上離言說、離名字，我們今天對於言說跟名字就決定不能執著，你要執著就錯了。譬如，別人惡意的毀謗你、辱罵你，你要知道離言說，你的心就非常平靜，聽他那些音聲就像在聽表演一樣。為什麼？因為你知道性體上沒有言說。你要知道這就是前面講的「無可取」，你不著相，你的心清淨自在，一絲毫沒有受干擾。如果你執取，那個麻煩了！他罵我，處處罵我，你就會生煩惱，你就動瞋恚，錯了，自性裡頭沒有這個東西。反過來，別人讚歎你，笑笑，應酬一下，是不是真的？自性裡頭沒有，沒有言說，沒有起心動念，哪來的言語、名字？都沒有。所以真正入這個境界，心開意解，得大自在。無論在什麼境界裡頭，你不會再受影響，不會再被外頭境界所轉了，這個時候你不被外境所轉，你就能轉境；你能轉境，則同如來。最低限度都是法身菩薩，你跟他們一樣，他們會轉境界，他們不會被境界所轉。我們如果學會這個本事，你在現前受用多大！
這個境界轉過來，人生死沒有了。真的像《心經》上所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，真的是所謂一切世間苦都沒有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦難、折磨，都是迷惑裡頭造的業習現象，確確實實是夢幻泡影，確確實實是不可得。佛說得清楚，佛說得多，我們讀經、聽經好像是明瞭，但是在日常生活當中，稍稍風動我們就受不了，煩惱業障馬上就起現行。法身菩薩的境界，我們永遠沒有方法契入。什麼時候真正我們能自己做到八風吹不動，在這個世間，一切人一切事一切物，無論是順境逆境、善緣惡緣，在這裡面確確實實不再起心動念，平等性現前，清淨心現前，我們就自自然然契入佛境界，就見性了，明心見性。
心不迷，破迷開悟，見到法性，法性在哪裡？法性原來就是一切現相，一切現相離言說、離名字、離心緣，它不是法性是什麼？法性所現稱為法相，有沒有聽說過性相一如，性相不二？法相裡頭無論是大，無論是小，實在講它沒有大小，無不圓滿具足自性的德能，圓滿具足。小到微塵也是圓滿具足，大到世界還是圓滿具足。世界裡面圓滿具足，我們能夠體會到，我們能承認，能相信；小到微塵也是圓滿具足，我們就沒有法子想像。我們在經上聽說「芥子納須彌」，就是說這個事情。芥子沒有放大，須彌沒有縮小，芥子裡頭確確實實有須彌，不可思議的境界！這是自性的本能，這是性德的顯現。
所以，離開法性，無有一法可得，事相之理體就是法性。佛說一切眾生皆有佛性，佛性是什麼？佛性是覺性，佛是覺的意思；換句話說，法性裡面本具的般若智慧稱之為佛性。那我們要問，既然一切諸法圓滿具足法性，那植物、礦物、自然現象，它有沒有佛性？它要沒有佛性那講不通；它要有佛性，為什麼佛單單說有情眾生有佛性，無情眾生就沒有佛性？佛說無情眾生有法性，又說法性跟佛性是一個性，我們要能聽得懂佛說話的意思，願解如來真實義。植物、礦物、自然現象，乃至虛空，有沒有覺性？有！為什麼佛不說它有佛性？它的覺性很不明顯，有情眾生的覺性很明顯，不是沒有，確確實實有。現在科學家來實驗，水是礦物，我們人把我們的意念傳達給它，它起反應。發現它有覺性，覺性就是佛性。從這個實驗裡面發現它真有，我們善的意念，它有善的反應；我們不善的意念，它有不善的反應，不可思議。
所以，我們要相信佛所說的話，法性、佛性是一個性，佛性裡頭有法性，法性裡頭有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴經》上常說！我們在日常生活當中，這一句應該怎麼學法？了解事實真相。我們曉得，言語是我們彼此溝通的一種工具，決定不能執著，執著會引起煩惱；決定不能分別，分別引起所知，二障。不執著言說，你沒有煩惱障；不分別言說，你沒有所知障，它所表達的義趣明白了、明瞭了。
特別是佛菩薩的教誨，佛菩薩的教誨，言說、名字都是從自性裡面流露出來的，因此分別即錯，動念即乖。那聽不懂怎麼辦？不要緊，多聽，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈錯，你決定不會把它想出來，沒有這個道理。為什麼？想像是第六意識，執著是第七識，識，決定緣不到自性，所以不能思、不能說。佛有善巧教初學，不能思，教你怎麼個思法；不能說，教你怎麼個說法，對於初學。像我們這樣業障深重的人，煩惱習氣一品也沒有斷，這是得力一個特別法門，讓我們帶業往生，生到西方極樂世界。生到西方極樂世界這個習氣沒有斷，帶業去的。阿彌陀佛、諸佛如來，還是順著我們的煩惱習氣，為我們講經說法。
那個地方最大的好處就是無量壽，這是第一個好處，第二個最大的好處是衣食不愁。在這個世間為生活很苦惱，到西方極樂世界這個苦惱沒有了，思衣得衣，思食得食，不要為物質生活去苦惱！這兩個問題解決了，就專心求學了。所以，到西方極樂世界去幹什麼？學生，到那上學去。所有一切供養是學校的，自己也不要繳費。由諸佛如來教導你，由法身菩薩來陪伴你，你不進步也不能！那種進步的情形，我們平常講一日千里，這個不能形容。西方極樂世界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我們這個世間千年、萬年都不能比，怎麼比得上人家！這是真的不是假的。成佛非常非常之快。
釋迦牟尼佛確實他老人家曾經說過，說在我們娑婆世界修行一天，勝過在西方極樂世界修行一百年，是說過這個話。這話什麼意思？這個話是勉勵我們的。為什麼？娑婆世界退緣太多，一不小心就墮落！要是墮落在三途地獄，那要過無量劫你才能出離，才能得人身，得人身未必能聞佛法。這是說什麼？娑婆世界進步太困難，退墮太容易，是說這個意思。西方極樂世界圓證三不退，決定沒有退轉的，一生圓滿成就，絕對不要等第二生。佛說話，你要懂得他的意思，他的話決定沒有矛盾。我們聽了佛的法，應當知道勉勵自己，決不能退墮。
但是正如善導大師所說的，他講「四土三輩九品往生，總在遇緣不同」。這句話引申來說，我們這些凡夫，在這個世間學佛有沒有成就，也是總在遇緣不同。你遇的緣好，遇好老師，好的同學，好的修學環境，不容易退墮；如果沒有好的老師，沒有好的同參道友，沒有好的修學環境，處處都是誘惑。這個誘惑都是不善的誘惑，違背性德的誘惑，自己無量劫來煩惱習氣那麼重，很容易被人牽走了，一去就不知道再回頭！這個事情自古以來太多太多。所以禁不起誘惑，順境你起了貪心，煩惱習氣起現行；逆境你起瞋恚。換句話說，無論順境逆境、善緣惡緣，總而言之，你沒有辦法離開十惡業。我們想想是不是？那什麼叫緣殊勝？這個緣能幫助你修十善業，能幫助你遠離十惡業，這個緣就殊勝！
在今天，我們生在亂世，這個殊勝的緣實在不容易遇到，學古人做古大德私淑弟子，也不是樁容易事情，為什麼？現在的文學（中國人講文化程度）跟古人相比那是一落千丈。現在最困難的是文字看不懂，古人留下來的文言文，現在我們連白話文都看不懂，怎麼能看文言？沒有人給你講解，你有疑惑也沒有地方問，難了，真難！在這種情形之下，只有一個，善根福德深厚的人不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念佛求生淨土，這條路還能行得通。只要你不受外緣干涉，你把心收起來，除這個之外，要想求解，好在現在有科學技術，我們可以從網路、從衛星電視裡面能夠學到，這是從前沒有的。現在有這些工具，我們要盡量利用，盡量幫助有緣眾生，什麼人有緣？他會打開電視來看這個節目，這就是有緣眾生；他不願意收看這個節目，就是沒有緣的眾生，佛不度無緣之人。在現前這個不度無緣之人，又有一種說法。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦第三句。
【或名無相狀。】
前面說「離言說」，不但離言說，『相狀』也沒有。佛在「般若經」上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，所以說「無相狀」。六百卷《大般若經》告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們現在眼前看到的相狀，好像真的是有，真的是存在，這是什麼？這是我們看錯了，我們粗心大意，不知道事實真相。就像我們現在看電視一樣，不了解電視的真相，把電視裡面的相當真。現在一般人都有這些科技的常識，知道電視相狀是怎麼來的，是由很微細的點，點組成線，線組成畫面，點線面都是剎那生滅，速度太快！我們的眼睛看花了，誤以為有這個現象，實際，實際沒有。
假如把它的速度減緩，減緩到每一個點的生滅，我們能夠覺察得出來，你就知道原來是這樣的，什麼也沒有。電視畫面的速度是隨著電磁波，電磁波的速度幾乎跟光速相等，那就是一秒鐘三十萬公里。我們這個畫面面積不大，這個畫面的組成，真是千分之一秒，萬分之一秒，你怎麼能覺察到？怎麼知道它是假相？佛說，所有一切法相都是像電視畫面一樣，是由極高速的速度快速組成的，不是真的，剎那生滅。
這個剎那，佛在經上講一彈指六十剎那，我們彈指試試看，彈得快，彈得有力，大概一秒鐘可以彈四次，四六二百四。一彈指六十剎那，四乘六十，四六兩百四。我們現在的電影，電影一秒鐘鏡頭開關二十四次，我們就感覺得很逼真了；如果一秒鐘開關兩百四十次，這個電影的技術還做不到，可是電視的技術做到了，超過了。但是這是很粗的，這不是真相，真相怎麼樣？真相，一剎那有九百生滅，六十還要乘九百，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這是《仁王經》上講的。我們在講經的時候曾經細細的去推算了一下，知道釋迦牟尼佛這個說法是方便說，不是真實說。真實說比這個速度還要快，不知道要快多少倍！所以，這個境界不可思議，沒有法子想。想都沒有辦法想，你還有辦法能說得出嗎？凡是能說得出的，都是方便法。世尊，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，方便說。這個方便不是真實，接近真實。
所以，相是幻相，所有一切現相都是幻相。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，都是虛妄相，沒有一個是真實相。佛家講真實就是存在，就是永恆，不會變化的。那我們想一想，哪一個現相能夠永恆存在，它不會有變化？宇宙之間一個都找不到，都是剎那剎那在變，沒有一樣東西是不變的。所以，佛給我們講，真正不變只有一個，真如，法性。真如本性不變，永恆不變，它是一切現相的根源、本體，宇宙虛空、法界眾生依它而起。它生起的這些幻相是變化的，但是法性是不變的，法性遍法界虛空界。法性的能力不變，見聞覺知是它的能力；性德不變，性德是無量的智慧，無量的德能，無量的相好，這個東西不變。這些德能都遍一切法相，一切法相無不圓滿具足。
所以，大聖大賢他們懂得，他們教我們去修證，修證什麼？證法性，禪宗裡面講的明心見性。這一生當中，要知道這是第一等大事，佛就為這個事情出現在世間，佛為一大事因緣出現在世間，幫助一切世間人，幫助一切眾生明心見性。了生死出三界，附帶說的，那是從事相上講的，這是從理性上說的。證得理性，自然就了脫生死輪迴！《證道歌》上不是說嗎？「覺後空空無大千」。覺就是你證得了自性，三界六道不見了，沒有了。覺悟的人沒有了，迷的人有！就像作夢一樣，醒來的人夢醒了，夢沒有了。可是旁邊還有人睡大覺，他還在作夢。這是宇宙人生的真相，於是覺悟的人慈悲，幫助那些不覺的人，希望不覺的人統統都能覺悟過來，知道一切法「無相狀」，真的，你就得自在。為什麼？不著相，大乘經上常說，「離一切相，即一切法」。離是不執著，我不再分別一切相，不再執著一切相，絕不在一切現相上起心動念，這個人見性了。即一切法，一切法性，這個人見性了。我們今天為什麼不能見性？你應該懂得！著相，著相就不見性，離相就見性。
古大德有個很淺顯的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我們用黃金做一個項鍊，用黃金做一個手鐲，用黃金造一個佛像，用黃金做成一棵花樹，你要是著了相，你就見不到金。譬如這些東西擺得琳瑯滿目，擺了很多，我給你說，你把黃金拿來給我看看。著相的人，看到這裡沒有黃金，這是項鍊，這是手鐲，這是佛像，這是一棵樹，這是一朵花，沒有黃金！真的，他著相！他要是知道離相，原來這統統是黃金，你要黃金，隨便捻一個就是。古大德這個比喻淺顯容易懂，比喻什麼？比喻我們現前的一切事相。這一切事的現相，體是什麼？體是法性。我現在問你，性在哪裡？你不知道。就像那個比喻裡頭，問你黃金在哪裡？你找不到。為什麼？你著相。如果離相，性在哪裡？山河大地一切萬物，隨捻一樣都是的，一點都不錯。
所以，沒有見性，尋師訪道到處去參學，很辛苦，走了多少年也沒開悟。忽然那一天開悟的時候，才恍然大悟，從前走了冤枉路，所謂是「踏破鐵鞋無覓處」。迷了！怎麼找也找不到，就好像著了相，見不到金。問你黃金在哪裡？怎麼找都找不到。一下覺悟，「得來全不費功夫」，原來就在眼前，樣樣都是。我們聽了這個話，是不是我們境界？不是，我們對於這個相還是迷惑，性在哪裡？不知道。所以，古人這些言語學不得，境界不相同。他真有受用，我們還是迷惑顛倒，還是起惑造業，還是要搞六道輪迴，這個原因總要搞清楚。
拯救自己的辦法，像我們這一號的人物，上不上，下不下；不是上根，又不是下愚，美其名為知識分子，最麻煩的一類人。夏蓮居老居士一句話說，讀經！沒有第二條路好走，你讀得不夠。讀經要懂得，不是說什麼經都讀。如果離妄想分別執著，什麼經都讀，行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，沒有問題。如果你還有分別執著，你只能讀一種，這一定要懂。離妄想分別執著沒有問題，你去讀《大藏經》會開悟，為什麼？戒定慧三學一次完成。如果有妄想分別執著，不行，你念得太多、太雜、太亂了，把你戒定慧三學統統破掉了，你這一生就沒有覺悟的機會。那要怎麼辦？一門深入，我用五年的時間，用十年的時間，就讀一部經。讀一部經，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分別執著都少了，就是一門！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大悟，通了，你就契入境界。
什麼時候開悟？必定是離心意識，也就是說，真的把妄想分別執著放下了。什麼時候，有的時候有意無意，這就是你長時期薰修的那個功夫，這一下水到渠成，一下成功。所以，這種方法就是戒定慧三學一次完成，用讀經的方法來修，這是對知識分子，對分別執著妄想重的人，這個方法有效。如果妄想分別執著輕的人，不太喜歡用腦筋，不喜歡用思考，什麼都好，你教我怎麼樣，我就怎麼幹，念佛就行！為什麼？他老實，老實念佛，他有成就。知識分子知道東西多了，不老實，一天到晚胡思亂想。教你讀經，用讀經這個方法，把妄想打掉，讓你把想的範圍縮小，就想這一部經。
選經不要選太大，在今天最適當的，《無量壽經》，分量確實不多也不算少，這個本子好。有時間，一天念它個五遍，念它十遍，這修行。念到熟透了，大概從頭到尾念一遍，四十分鐘可以完成，兩個小時可以念三遍。念一遍就是戒定慧三學修一次，念兩遍就修兩次。開頭剛剛念的時候，念一遍大概需要兩個小時，三個月之後，大概一個半小時。半年之後頂多一個小時，熟了。一年之後，我預計的話四十分鐘，一生不間斷。念上個十年、二十年準有悟處。
夏蓮居老居士說得話好！他這個功夫上還要加一層，三年不說話。你只讀經，想經裡面的意思，這個世出世間什麼都不要想，一句話也不要說，他說你一定會開悟的。這個話我相信，定！《楞嚴》上講得很好，「淨極光通達」，人心真正到定了、到淨了，就生智慧，「光通達」是生智慧，就是開悟！夏老的話不是假話是真的。我們如果真的肯學，依照祖師大德、善知識的教誨勇猛精進，每天時間不空過。古人常講修行人「寸陰足惜」，一寸光陰都應當要愛惜，不能空過。寸陰是短時間，古時候沒有鐘錶，時間是看太陽照的這個影子。你看太陽照的，或者樹的影子，或者房屋的影子，它會移動，移動一寸很短的時間，古人愛惜光陰不敢空過。真正的修行人，確實一分一秒都不空過，無論在什麼境緣當中，他功夫不間斷。
我們修念佛法門，念佛法門裡面，著重在佛號不間斷；教下，著重在觀想不間斷；天台，摩訶止觀；《華嚴》，法界觀，這叫真用功，不為境界所轉。如果不會用功決定被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，無論你修學哪法門，你功夫不得力；功夫得力不會被外境所轉。所以，常常讀經，常常聽經，常常提起觀照功夫，念佛的人提起這一句六字洪名，也是屬於觀照。觀照到諸相無相，你就很得受用，這個時候你會跟諸佛菩薩一樣，會善巧應用這個幻相，幫助一切眾生覺悟，那就是我們一般習慣上常講的無量功德。我們說無量功德，在他，在他還沒有起心動念，真實功德。我們起心動念，在這裡讚歎無量功德，他自己本身沒有，沒有就是跟法性合而為一。法性無相，法性無作，法性無想，法性無說，法性本來無一物。所以古人講「說似一物即不中」，怎麼說也說不像，也說不出。「言語道斷，心行處滅」，那就是法性，那就是見性。下面第四個名字。
【或名可欣樂。】
這是形容你證得、修行，證得究竟圓滿的菩提涅槃，可賀可喜，你自己法喜充滿。我們世間人喜怒哀樂是情；換句話說，是衝動，我們講感情的衝動。或者我們用現在科學上的名詞，感情的波動。這個動是妄動，法性裡面如如不動，所以他是真的，只要是動就不是真的。九法界、三途、六道都在動，像海水一樣大風大浪，但是你要知道風動、浪動，水動不動？水不動，水隨著風起伏，它本身並沒動。水還是水，水是真的，波是假的，你細細想這個意思，不動是真的，動是假的。沒有風的時候，風平浪靜，水是平的，那是水，被風吹起來它還是水，細心冷靜去想想這個境界。
所以是動中有不動，不動當中有動，動靜不二。你從觀海，觀浪潮起伏，你在這裡頭去看，看動中不動，不動中有動，然後在這裡頭體會到動靜不二，動靜一如。觀海潮會開悟，觀海潮也在那裡觀照，也在那裡用功夫，破迷開悟。從這一個現相，你就能引申到所有一切現相無一不是。在我們自己本身上，我們的法性不動，我們法性就像水一樣，水隨著風動，我們法性也隨風動，風是什麼？內裡面的煩惱習氣，外面的誘惑，這是風。外面一誘惑，裡面煩惱起現行，風動了，法性隨著它動，隨順煩惱習氣，隨順外面境界。它只隨順，法性動了沒有？沒動。法性遍一切處，水遍滿大海。所以，真相大白，契入境界，自己功德圓滿了。『可欣樂』，這個「欣樂」裡頭有沒有起心動念？沒有。
諸佛菩薩看到歡喜，為他祝福，諸佛菩薩有沒有起心動念？沒有，這個妙不可言。那我們想，如果沒有動怎麼能表達欣樂？怎麼能表達祝福？我們凡夫總得要有個意思表達。法身菩薩境界裡頭沒有，這是真正的欣樂。孔老夫子在《論語》裡頭，開頭給我們說，「學而時習之，不亦悅乎」，那個還有情識在波動，但是他不是受外面境界影響，但是也不能說不受外面境界影響，為什麼？學而時習之，學是聖賢的教誨，習是把聖賢教誨落實在日常生活當中，真正得受用。就好像我們學佛，入佛境界，得受用，我們常講法喜充滿。法喜充滿不是像一般說狂歡，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎麼表現出來？不是形色表現，但是有！有什麼？現在人講的磁場。他的磁場真不一樣，無論什麼人接近他都感覺得很舒服，都感受他的氣氛；我們中國人講氣氛，外國人講磁場。這就是孔子所講的「不亦悅乎」，你要很細心才能體會得到，粗心大意體會不到。
所以，真樂，他裡頭沒有情識，沒有情識的樂，我們沒有法子體會。這個道理不難懂，為什麼？我們沒有見性，我們無量劫來一直到今天，還是情識用事，情識裡面我們習慣了，離開情識我們就茫然無知。法性裡面的事情，就是佛菩薩給我們講，我們也聽不懂，沒有法子體會得到。這個事情，只有長時間接受佛法的薰陶，時間久了，長時薰修自自然然契入。諸位，你要聽懂這一句話，自自然然，這裡頭怎麼樣？不能加一點意思在裡頭，如果加一點意思在裡面就是障礙，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那裡頭的樂，你不能了解。不加絲毫意思在裡頭，你明白了，你明白之後，你也說不出來。古德常講「如人飲水，冷暖自知」，我們喝一口水，人家說這個水燙不燙，只有你自己嚐到才曉得，你要不嚐到，人家說熱、說燙、說不燙，你都沒有辦法體會到。充其量你知道個彷彿，你絕對不了解真相，真相必須你親自去嚐一口。見性的境界亦復如是。你必須自己明心見性，把見思煩惱捨棄掉，塵沙煩惱捨棄掉，無明也得斷一品，你入這個境界才真正嘗到。
這裡所講的是如來究竟果地上的境界，這個「可欣樂」是佛的快樂，我們怎麼會知道！說個老實話，初住菩薩的快樂我們都不知道。別說初住，阿羅漢的快樂，我們又何嘗知道，這是佛在經上常常讚歎的。世尊讚歎到離苦得樂，常講有如阿羅漢得漏盡定，阿羅漢的無想定、漏盡通，我們沒法子想像，那不是我們的境界。在《華嚴經》裡面我們讀了、聽了，都是法身菩薩的境界。「四諦品」裡面說這麼多東西在裡頭，本來我們認為「苦集滅道」很簡單的，到這個地方才曉得無量四諦，不是那麼簡單的，確確實實任何一法都圓圓滿滿含攝一切法。
我們曉得性德本具無量的法喜，我們不是想離苦得樂嗎？這是真樂。在這裡我們得到這麼一個訊息，雖然這個樂距離我們非常非常遙遠，但是不怕，我們認真努力開發，知道性德裡頭有！性德裡頭沒有苦，苦是迷裡頭生的，是虛妄不實，樂是真的。常、樂、我、淨，這是自性裡頭本來具足的。「常」是不生不滅，不來不去，不增不減，不一不異，常；「樂」是此地講的可欣樂；「我」是自主，是主宰，是自在；「淨」是清淨不染，世出世間一切法決定沒有染著。自性本有，我們應當要開發，開發最方便的方法就是念佛往生淨土，生到西方極樂世界統統現前。那不是自己能力修到那個功夫，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛本願威神加持是緣，真正的因是我們自性本具。自性裡頭沒有，阿彌陀佛加持也沒有用，這個道理要懂。好，今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:52:01)
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