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大方廣佛華嚴經 （第一一０二卷） 2003/9/15 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1102
諸位同學，請看《四聖諦品》，西方離垢世界，苦滅聖諦第四句看起：
【或名最勝根。】
『根』是比喻，佛法裡面用得很多，最常看到的是三善根。『最勝根』就是這根能生最勝法，最勝法是如來果地上究竟寂滅之法，佛經裡面稱為究竟涅槃，這個根能生，所以最勝根就是究竟圓滿。如來究竟圓滿的果地，當然這是自性全體大用顯彰的時候，一絲毫障礙都沒有了，世出世間無比最勝之法都從這裡生，這是最勝根的意思。縱然是十地菩薩、等覺菩薩，跟如來果地上相比，還是要差一等。如來果地上，那才是最殊勝之法，無有一法不殊勝，殊勝到極處，圓滿到極處。為什麼？他有最勝根。我們學佛，就應當把我們的目標、方向訂在這地方。
最勝根從哪裡修起？從三善根修起，這是從根上講。三善根，我們知道，無貪、無瞋、無痴，所以真正修行人要常常在這上檢點，我的三善根具不具足？有沒有？有多少？大家都有三善根，各個人善根的等分不相同，差別很大，所以菩薩有五十一個階級，聲聞有四果四向。為什麼會有這些狀況出現？善根程度不相同。到如來果地才圓滿，所以佛法裡面常說佛佛道同，到成佛大家都一樣、都圓滿；菩薩階位上，大家不一樣。就像我們念書一樣，同一個年級、同一個班級，有三、四十個學生，考試起來還有第一名、第二名、第三名，不一樣。年齡相同、程度相同在同一個班，同一個班裡頭還是不一樣。沒有成佛之前，說找兩個人完全相同的，找不到，不可能的；成佛就完全相同了。為什麼？一絲毫缺點都沒有了。等覺菩薩還有一點缺陷，兩個等覺菩薩，三個等覺菩薩，他們缺陷並不一樣，不完全相同。如來果地才圓滿，圓滿之後，倒駕慈航廣度眾生，沒有一法不是最勝的，最殊勝的。現身，現種種身，一一身都是最殊勝；說種種法，無有一法不是最殊勝的。
學佛要知道這目標，要知道這方向，向這方向、目標勇猛精進，對了，完全正確，你沒有錯誤了。這事情要加緊用功夫努力，確確實實可以把成佛的時間提前。我們在經典裡面讀到的，這是世尊為我們說的，他老人家勇猛精進，所以他提前成佛了。在賢劫千佛之中，他排名是第五，結果是他排在第四，彌勒菩薩本來是排在第四，現在他排在第四，把彌勒菩薩擠到第五。什麼原因？精進。這就是告訴我們，如果我們肯勇猛精進，成無上道的時間可以提前。尤其是在淨宗法門，我們現在能夠努力一點，認真去學習，決定沒有懷疑、沒有夾雜，一心稱念，那我們到西方極樂世界這品位大幅度的提升。這個爭不是跟別人爭，是跟自己爭，跟別人爭，錯了；跟自己爭，這正確的。
我們不能懈怠、不能懶惰，不能常常考慮我的身體、精神、體力恐怕不行，你還沒有幹，但是你有這念頭，你已經就垮掉，你已經洩氣了。為什麼？不是天天都在講嗎？「一切法從心想生」，你現在的思想已經挫折、已經失敗了，學佛的人懂得這道理。身體健康強壯怎麼來的？你的思想清淨，你的思想純正，你的思想健康，境隨心轉。我們講經不知道講多少遍數，相隨心轉，體質隨心轉。我們學院同學們很年輕，可是你們的精神、體力跟我比，你差很遠，什麼原因？你的心理不健康。病從哪裡來的？病從心來的。心有病了，身體就沒有法子，身體就要生病了。
江本勝先生的實驗，你們都知道，他到這地方來做了三次講演，這人你們親自見到了。他提供你的是什麼訊息？你要清楚，所有一切物質是隨著人心念在轉的，就這麼一個訊息。我們身體是物質，決定隨著我自己念頭在轉，不但隨著我的念頭，也隨一切眾生的念頭在轉。但是所有一切念頭，我跟一切眾生，我的念頭比一切眾生強，江本博士傳給我們就是這麼一個訊息，這訊息就是佛經上說的「一切法從心想生」。所以你心健康、心地慈悲、心地善良，你的身體怎麼會不好？怎麼會生病？如果我們真正懂得佛所說這道理，身體有毛病的時候，趕緊轉念頭，不要找醫生，不要找藥物，藥物都有副作用。用自己的意念把自己身體完全恢復到正常，可不可能？可能，千真萬確的事實。你現在做不到是你沒有信心，你不相信你自己，這就是疑，大乘經上常講：疑是菩薩最大的障礙。說菩薩最大的障礙，換句話說，就是修學大乘最大的障礙。斷疑生信，你的腳跟就站穩了，什麼樣的苦難到你面前都化解了。這化解，不是說苦難沒有了，苦難有，怎麼樣？你在這苦難當中，不感覺得有苦、有難。別人有感觸，你沒有感觸。為什麼沒有感觸？心、身健康。所以一定要記住，心，念頭轉境界。
前年我看了一本小書《曠野的聲音》，這本書流通的也很廣，我介紹的也不少，我在這本書裡面，最得受用的是什麼？所以一本書往往實在講只有一、兩句話，我們抓到了非常有作用。就是土著治療、治病這方法，他不用藥物，也沒有什麼治療的方法，怎麼樣？轉念頭，完全用念頭來治病。你看那個土著，兩個負責醫療的人給他按摩，按摩的時候，實在講按沒有摩，他的手沒有貼在人身上，懸空！懸空，口裡面唱歌，意思什麼？安慰他。安慰當中囑咐他、勸告他：恢復你正常，恢復你正常的工作崗位。因為他有病，病是不正常，離開他的工作崗位。我們的身體是個整體，不同的器官就是不同的部門，每一個細胞在某一個器官裡頭，它有它的工作崗位。如果每一個細胞都恢復正常了，在它工作崗位上正常運作，身體健康，什麼毛病都沒有。你看那每一個細胞都聽話，果然接受他的囑咐，接受他的勸告，真的恢復自己工作崗位上，沒事了。嚴重的重傷，到第二天什麼傷痕都沒有了，跟大家一塊去旅行去了。
我讀這一段，證明佛經上講的境隨心轉，相隨心轉，體質隨心轉，證明！為什麼我們不能轉自己？果然能轉自己，人可以永遠保持年輕，永遠不會衰老，有理論根據的，有事實。你不相信這理論，那你就沒有辦法了。你還要找醫生，還要去找什麼藥，不知道虛空法界剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」。這幾句話，世尊說的是總原則、總綱領，實實在在說，懂得的人太少了，佛是常常講，沒人懂；信的人更少，能夠依教奉行的人，鳳毛麟角。我自己在修學經驗當中，我今天能信、能解、能行，五十二年的薰修，天天不斷，鍥而不捨。我看很多書，哪幾句他講得對，哪些他講得不對，我清楚明瞭，我取他那個講得對的，不對的我統統捨掉；這是參學，參學要有這能力。你沒有能力辨別是非邪正、善惡利害，你沒有這能力辨別，你不能參學；你一參學就壞了，你肯定墮入邪知邪見。人家東西擺在面前，一看、一聽就明瞭，只採取幾句。
凱西這些報告裡頭，我們只採取一點，哪一點？因果報應絲毫不爽，就取這一點。其他的，佛法比他講得透徹，比他講得詳細，比他講得高明。難道業因果報，佛講的不如他？佛講的比他高明太多！為什麼我們還取他這一點？現在人相信科學，他的報告，科學家肯定。現在中國人相信外國人，他是美國人，美國人也講業因果報，也講業障，美國人也講輪迴，雖然輪迴講得不圓滿，給東方人做參考。尤其凱西沒有接受過東方文化，沒有接觸過，他不是本身有這能力，他是靈媒附身。這靈媒境界層次不是太高，我們從整個報告裡面，我們很了解，他層次並不是很高。他很善，有很多地方，他看錯了，他說錯了，這不能怪他，因為他還要學習。
他說得很好，靈，靈是真正的，一個人真正的身體，身不是真的。靈生生世世在學習，不斷的向上提升，他說的上升、墮落都是學習，這話說得很好，我能夠肯定。人就是造了罪業，墮畜生、墮餓鬼、墮地獄，都還是學習。他們說學習，我以前在講堂裡面講消業障，消業障就是學習。你不在那裡受這果報，你的業障消不掉，你消不了，你不能提升。所以佛說一切眾生都有佛性，地獄眾生也有佛性，既有佛性，將來肯定成佛，只是時間早晚而已。時間早晚怎麼說？就是他業障什麼時候消盡？業障真正消盡，苦頭吃盡，這時候懺悔、回頭，他就不斷往上提升了。十法界對於墮落的神識，迷在十法界裡頭就是墮落，是墮落神識的一所學校，他在這裡面學習。學習有的時候行善，有的時候造惡，有的時候能隨順性德，有的時候把性德完全忘得乾乾淨淨，所以佛門的大德常講「長劫輪迴」。輪迴在這裡頭受苦受難，這裡頭消災學習，不就幹這事情嗎？
我們在這一生，這一生是真正不容易，太幸運了，希有難逢，遇到正法，遇到善知識，遇到很殊勝的緣，又能有這麼長的時間；諸位曉得，半個世紀學習，這是很不容易事情。我們把這理論、事實搞清楚搞明白了，確定自己的方向目標，決定不可能改變，這對自己來講無比的幸運。我們取西方極樂世界，今天在此地天天努力為的什麼？為的到西方極樂世界，我們要提高品位。提高品位的目的，早一天成佛，早一天成就，或者是恢復「最勝根」，不為別的，就為這麼一樁事情。成就最勝根，恢復最勝根，目的在哪裡？目的在幫助法界虛空界裡面許許多多六道眾生。我們像諸佛如來一樣自在示現，廣度眾生，幫助他們回頭，幫助他們覺悟，幫助他們恢復自性，目的在此地。下面第五個名稱：
【或名稱會。】
『稱會』這名詞不太好懂，清涼大師有註解，「滅名稱會者，以事之滅，稱會理滅故」。原來這「會」是對事講的，就是大乘法裡頭常講的「會事歸理，理事不二；事有理無，相有性無」。事相怎麼來的？事相是從性理變現。如果理滅了，事也就沒有了，但是事相在不在？事相在。在的時候，你怎麼說它沒有？幻相。《般若經》上講的「夢幻泡影」，這相是影像、幻相，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，那這相在不在？在，一真法界確實有，十法界確實有。
如果「稱會」的人，他知道「當體即空，當相即幻」。所以這相你可以欣賞，就像我們現在看電視一樣，電視的畫面你可以欣賞，你這螢光幕上有沒有色相？沒有，螢光幕上能現色相，但是決定沒有色相。你一按扭的時候，沒有了，這螢光幕上痕跡都不沾，確實沒有。但是你要是按這頻道，它就在你這裡現前，十法界依正莊嚴，如是如是。所以這稱會的意思就很深。實在講稱會這意思，我們用《心經》上幾句話來講比較容易體會。《心經》上講「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空」，就是這個，就是這個意思。所以真正覺悟契入的人，他在一真法界，他在十法界完全是相同的。為什麼？他知道當相即空，所以在這個相裡頭，他不會起心動念，他決定沒有分別執著，不但當體即空，而且不可得。
今天如果我們用電視畫面來做比喻，這是很容易能夠體會的。電視畫面怎麼顯現的？它是點、線、面組成的，這是電子快速的運動。極其細微的點，這點組成線，線組成面，組成這樣一個畫面。這電的速度，我們知道一秒鐘三十萬公里。我們現在這畫面，它是多少條線？這些線，這是可以量得出來的，我們電視屏幕就這麼大。在一秒鐘當中，它通過多少次，這能計算得出來，這東西不就是《楞嚴經》上釋迦牟尼佛講的，這畫面「當處出生，隨處滅盡」。我們今天看的是相續相，你要是看到它的真相，真相是「當處出生，隨處滅盡」，所以這相不存在。然後就回到《般若經》上所說的實相，實相是什麼？這電視的畫面是無所有，是畢竟空，是不可得。
我們今天有這麼樣一個科學工具，每天你要是能夠這樣去看電視，我相信看一段時期之後，你就大徹大悟了。你說哪一法不是佛法？能夠幫助你覺悟的，那就是佛法，無上法。現在看電視的人很多，他不會看，他沒有看到真相，他迷在妄相裡頭，這就壞了。迷在幻相裡頭，把夢幻泡影當作真相。佛告訴我們，我們現在六根接觸六塵境界，這個屏幕能接觸的、所接觸的，就像電視畫面一樣，沒有什麼兩樣；速度之快，那電的速度不能比，沒有法子相比，這電的速度太慢太慢。
我們怎麼能覺察出這世間是假的，不是真的？這「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，我們都會念，這幾句話真正的境界我們一無所知。那個境界，法身菩薩的境界，你要是真的懂了，真的看出來了，這世界原來是這樣的，你就大徹大悟明心見性，我們就稱你為法身菩薩，就這麼回事情。所以你真的要清楚明白了，你才懂得佛法裡頭所謂「哪一法不是佛法」。看電視是佛法，看電影也是佛法，唱歌跳舞也是佛法，沒有一法不是佛法，問題是會不會？不會的，天天在這裡聽《華嚴經》，也不是佛法。為什麼？聽不懂，著相，迷在幻境裡頭，你出不來，這出不來就是你醒悟不過來。
諸佛如來有巧方便幫助你，這巧方便是什麼？一心念佛，巧方便。善根深厚的人，念上幾年，他就入境界。往生的人，我們就以諦閑老和尚那個鍋漏匠做例子，他念佛的功夫成就了，我們要問，他有沒有開悟？他能不能通達一切世出世間法？極樂寺，哈爾濱極樂寺，修無法師往生，他在這時候通不通達世出世間一切法？通達了。通達，為什麼不度眾生？不留下來度眾生，要到極樂世界去，為什麼？度眾生要緣，緣不成熟！他到極樂世界先提升自己，什麼時候緣成熟，他就來了。這就是中國古人所說的「進則兼善天下，退則獨善其身」，進退不是自己的意思，是緣。緣不成熟，不成熟是沒有人相信，沒有人尊重，沒有人依教奉行，在這時候退，退到哪裡？退到極樂世界，提升自己。什麼時候這世間的緣成熟了，當然鍋漏匠我們不談，修無法師他跟一切眾生結的緣就很多，常住為大眾服務，見到人都歡歡喜喜，尊敬別人，謙卑自己，這就是跟一切眾生結法緣。等到哪一天緣成熟了，他就再來了。緣不成熟的時候，到極樂世界去，勇猛精進，快速的把自己提升到最勝根，就這麼個道理。
稱會，這名詞含義很深，我們要能夠體會得到，那就是相有理無，這樣子你看這一切世間夢幻泡影。現在科學證明，所有一切物質只是一種快速的震動而形成的，所以能量跟物質是一樁事情。物質解放就成能量，能量在快速度的時候，濃縮之後就變成物質，緣生。所以能與質是一體的兩面，科學證明。佛法講物質的來源，法相宗裡頭所說的「無明不覺生三細」，物質是三細相裡面的「境界相」，精神是三細相裡面的「轉相」，也稱之為見分。見分是相分的緣，自證分是相分的體，那個體就是因，因緣和合，相分就現前了，相分是物質。
佛經上說的，自證分是能，能量，本能，不但物質是這能量現的，精神也是這能量現的，所以精神跟物質同源，它是一不是二。許多宗教家稱為上帝，稱為神，在佛法裡頭不用這名詞，佛法裡稱為法性，稱為佛性。法性是講的體，佛性是講的用，佛性就是覺性，就是我們常講的見聞覺知。講法性裡面的智慧，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這是法性本來具足，不是從外頭來的，它自然有的。一切眾生真身根源都是法性，所以法性身就叫做法身，大乘教裡頭常講「十方三世佛，共同一法身」，這是說明事實真相是什麼？虛空法界剎土眾生一家人。說一家人還疏遠，一法身，一個自己，自他不二，生佛不二。眾生跟佛不二，誰知道？沒有什麼人知道，這事奇怪！
我再做個比喻跟你說，這現在外國人也用這比喻，我們身體每一個細胞、每一根汗毛跟整個身體不二。從這比喻裡面，你要能夠領會到，我們現在這身就像我們身體一根汗毛、一個細胞，我們整個大宇宙就像我們這一個身體，我們整個身體叫做法身，我們這一根汗毛、一個細胞叫做肉身，我們現在執著這身體，關係跟這一樣。所以有人說我們這個我還有一個大我，沒錯，大我是法身，小我有生滅，大我沒有生滅，大我跟小我不二。我們這身體上，每一個細胞，每一個原子，每一個粒子，看我們整個身體是大我。細胞有沒有生滅？有，新陳代謝。所以我們這身，小我的身有生滅，大我決定沒有生滅，大我是真正自己。佛法裡對這說得非常詳細，真正明瞭之後，你私心沒有了、妄念沒有了，你矛盾沒有了、對立沒有了，換句話說，所有一切的不善統統都沒有，你覺悟了。你起心動念一切作為都是純善，最勝根，生最勝法。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦第六句：
【或名無資待。】
這一句也是如來究竟的果德，這名字稱為『無資待』，這「資待」是什麼意思？「資」是資助，「待」是等待。資助跟等待是什麼？是業習煩惱，你有業習煩惱，你總是在等待著果報。所謂是欠命的要還命，欠債的要還錢，總是免不了因果報應。這資待就是因果報應。到什麼時候才完全沒有？如來果地完全沒有了。我也不欠別人的，別人也不欠我的；換句話說，無量劫來跟一切眾生恩恩怨怨的這些帳都了了。這無資待就是帳都結清，了了，是這意思。由此可知，修行人在世間決定不能夠欠債。命債、人情債、財物上的債，債說不盡，太多太多了。為什麼會欠這麼多債務？總的來說，還不是為了自私自利，還不是為了樣樣都想控制、都想佔有，只要有這念頭，你天天在負債，這債永遠還不清。好在這些事就像前面所說的，相有性無，事有理無，什麼時候果然明心見性轉識成智，這帳就了了。
如果沒有這事實真相，債務是永遠消滅不了的，這事情就麻煩了。好在這樁事情迷的時候有，覺的時候就沒有了，所謂「覺後空空無大千」，迷了就真有，你要真還，覺了就沒有了。覺了之後，雖然沒有了，它轉變了，轉變什麼？轉變成有緣，有緣就可度，可得度。菩薩成佛的時候，生生世世跟你有這些債務關係的，無論是哪一方面的，統統都是有緣人，就是過去世有這些瓜葛、有這些糾纏，這都是有緣人。有緣人遇到了，他願意跟你接近，這接近就是幫助他的機會來了。有時候很歡喜的接受你的調教，那是什麼？他的善根熟了，這個緣好。有些他會反叛，他來破壞，就像釋迦牟尼佛在世，提婆達多、六群比丘，那是什麼？過去生中的惡緣，也來皈依，也跟你出家，但是最後是背師叛道。
這一樁事情，要看你從哪些角度上去觀察，沒有善惡，沒有好壞。真正明白人，在這裡頭學到很多很多東西。背師叛道的人，他有他的果報。再看看釋迦牟尼佛是用什麼態度來處理這樁事情，給我們學到了智慧。佛是一片慈悲，在這裡面展現忍辱、展現持戒、展現定力、展現智慧。不是在這境界裡面、前面我們念的最勝根，體會不到。在這境界裡面，如來許許多多真正殊勝之處，佛法真正受用之處，在逆境、在順境、在善緣、在惡緣，你看他怎麼樣運用，運用的都是最極善巧。那就是前面講的最勝根，最勝根展現出最勝法，妙不可言。不但自己沒有受害，提升；造作這些惡業的人，雖然墮落，不受苦報，奇怪！你看提娑達多，提娑達多，經上佛說得很清楚，他是造五逆十惡罪，背師叛道，墮阿鼻地獄，但是在阿鼻地獄裡面的生活，佛說就像忉利天一樣，他不苦。為什麼？因為他的造作，把釋迦牟尼佛的德行顯彰出來，讓許許多多人覺悟了，這是他做了一樁好事，所以墮地獄不受苦。
如果你害這人，這人要有報復心、有瞋恚心，那個麻煩大了，那造成什麼？冤冤相報，那是生生世世的痛苦，苦不堪言，迷。迷的人對覺悟的人造作一切惡業的話，使那個覺悟的人他的智慧、德行、定力、忍耐、持戒更明顯的襯托出來，讓一般中下根性的人都能體會得到，對於佛陀都能生起最極尊敬之心、仰慕之心，發心向佛陀學習，這功德大。所以我們肉眼凡夫看這世間，哪個是好人，哪個是壞人，不可靠，這是佛經上講的，真的不可靠，不能聽信這些話。為什麼？他沒有那個眼光，真正的善惡、真妄、邪正、是非，絕對不是普通人能看得出來的。這裡我們要好好的學習，這是真實智慧。
「無資待」就是永遠沒有這些糾紛了，跟一切眾生的債務關係一筆勾銷了，轉變成可度的緣分。再看底下一句，第七句：
【或名滅惑。】
這意思好懂，『惑』是迷惑，滅諦就是迷惑永遠斷掉，無始無明斷了；生相無明能斷不斷，這叫大慈大悲，不是沒有能力斷，確實是斷了，就跟前面稱會裡頭的意思一樣，確實是斷，決定沒有生相無明。現象還在不在？在。現象怎麼生的？現象是生相無明生的，但是他無明破了，相還留在這裡。對於這現象的事實真相徹底通達明瞭，他哪來的無明？這相是什麼？這相是真如本性裡面的性德，所以這時候，身稱之為法性身，境界、剎土、世界稱之為法性土，名字換了，事實還是一樣。由此可知，眾生跟佛之間，確確實實只有迷悟不同而已，除迷悟之外，一切現象上根本就沒有差別。佛如如，眾生也如如，哪有兩樣？這個理很深很深。
佛是究竟通達明瞭，我們現在是才聽說，想學習，是不是真的學習？這得問自己了。真的學習從哪裡學習起？從放下學起。放下自私自利，我常講的，放下對一切人事物控制的念頭，放下對一切人事物佔有的念頭，從這裡下手；一直到如來地，還是這句話，還是放下對一切人事物的控制佔有，從初發心到如來地就是這一句。我們自己以為放下了，再進一步才知道，還有很多並沒有放下，再把知道的再放下；再進一步，又發現還有沒有放下的，到如來地才真的放下，真的沒事了。
如來地，這概念也要清楚，什麼地是如來地？初住菩薩就是如來地，破一品無明證一分法身。天台大師講的分證佛，那就是如來地。江味農居士在《金剛經講義》裡頭講得很清楚，《金剛經》上講的諸佛如來，諸佛如來是指的什麼？四十一位法身大士叫諸佛如來。所以《金剛經》上那代表般若，《般若經》上講的諸佛如來就是《華嚴》裡面講的法身菩薩，四十一位都叫做諸佛如來，如來地。破一品無明證一分法身，那就是如來地。我們禪宗裡頭常說的，大徹大悟明心見性，這是如來地；如來地裡面還有等級，四十二個階位，最後那個是究竟圓滿的佛果。此地講苦滅聖諦，這個滅是講最高的那個位次，究竟圓滿佛果，比等覺還要高一個層次，大乘教裡頭也稱為妙覺。等覺上面是妙覺，妙覺是究竟果位，這個意思要懂。
我們現在這個「滅惑」，惑有層次、有淺深。我們要從最淺的，最淺的見思煩惱，見思煩惱裡面最淺的，見惑，就是有很多錯誤的見解、錯誤的看法，先要把這個修正。怎麼修正法？要把自己的想法、看法放棄，隨順佛菩薩的想法、看法。千萬不能有個誤會，佛菩薩是古人，那個時候科學沒有發達，他們的想法、看法未必是真的，那就壞了。現在科學沒有證明有六道輪迴，沒有證明有天堂地獄，所以對於天堂地獄、六道輪迴都認為那是古時候的迷信，現在世間這種人很多。我們今天隨順佛菩薩的教誨，人家是用另一眼光來看我們，迷信，疏忽現實，給了我們很多帽子，到底是他迷信還是我們迷信？所以我們要以行動來表現，這就是所謂事實勝於雄辯。科學，科學的精神是什麼？拿證據來，我們如果能夠拿得出證據來，他不能不服。證據在哪裡？證據在我們身上，你能夠一切放下，煩惱輕；煩惱輕，一定智慧長，這是證據；煩惱輕，一定身體健康，這是證據；煩惱輕，這人一定很不容易衰老，證據。證據不在別的地方。
釋迦牟尼佛當年在世，他的一生就是證據，他的智慧是辯才無礙，無論什麼問題你去問他，釋迦牟尼佛一生從來沒有被人難倒過，所以哪有一個問題釋迦牟尼佛不能解答，沒有。當時印度不是沒有高人，我們在歷史上知道，那個時候是印度學術、思想的黃金時代，很像我們中國春秋戰國諸子百家，佛是生在印度那個時代。宗教學術派別之多，佛經上講九十六個。最有名氣的，最有影響力的，有六個，六師外道。那些真的是有功夫、有定功、有智慧，他們在禪定裡面確實突破空間維次，對於天上人間餓鬼地獄，他們是親眼所見，不是想像，不是推算。他們在定中見到的，那叫現量境界，定中親自見到；你有這定功，你也親見到，你見到的跟我見到的，我們彼此來談談，一樣，那這就不是假的。你見到跟我見到不一樣，那就有疑惑；你見到跟我見到一樣，再看看別人見到的，大家都說都一樣。而且這些高明的人，他並不是說這東西只有我能見到，我們這幾個人能見到，你們不行，不是。你去修定，你修定心入了定，你也會見到，平等法，不是專利的。
釋迦牟尼佛給我們說，他真的有圓滿智慧，有圓滿德能，有圓滿的相好，他怎麼說？「一切眾生皆有如來智慧德相」。平等的，為什麼現在我有，你沒有？你被你自己的煩惱障礙住了。所以他說「但以妄想執著而不能證得」，換句話說，你要把妄想執著放下，你就證得，你證的跟他證的一樣，決定沒有兩樣，佛佛道同。所以佛法平等是從性德上建立，真平等，十法界有情眾生沒有一個不平等。跟誰平等？跟諸佛如來平等，我們跟諸佛如來平等，天人也跟諸佛如來平等，畜生，蚊蟲螞蟻跟諸佛如來也平等，餓鬼地獄沒有一個不平等，真平等。為什麼？一切有情眾生統統有佛性。為什麼現在變成這樣子？那就是各人的妄想分別執著不相同。妄想執著分別嚴重的就往下墮落；稍微輕一點的，他就往上提升。十法界依正莊嚴，真相如是，真相說出來了。
我們懂得這道理，知道這些事實真相，我們人生的目的在哪裡？我們是凡夫，我們人生的目的一定要提升自己境界，向頂峰提升，那就沒有錯了。頂峰，十法界裡面佛法界，我們的目標要訂在這地方。能不能做到？幸好有淨土法門，有帶業往生。佛說，不是釋迦牟尼佛一個人說的，十方三世一切諸佛都說，這法門可以在一生當中提升到最高峰，能把你無始劫以來的迷惑滅盡。這法門我們遇到了，這是緣，無比殊勝的緣分。
我們今天在此地建祖先紀念堂，我們以念佛這法門供養我們的祖先，希望我們的祖先跟我們在一起二十四小時不間斷的念佛，真正做到大勢至菩薩的教誨，「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩跟我們開示的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。希望我們這兩萬多個姓氏，列祖列宗，我們共同來修學這法門，同生極樂國，早一天證得無上道。證得極果之後，倒駕慈航，在遍法界虛空界普度有緣眾生。諸位想想，這樁事情值不值得做？你要問人生的目的，人生的意義，人生的價值，這不全部都給你解答了嗎？你再想想看，世出世間還有比這更殊勝的嗎？找不到了，無比殊勝，這機緣就在今朝。有大善根的人、大福德的人，他抓到了，他在這一生成就了。無論現前受什麼樣的苦，受什麼樣的難，他都甘心情願。為什麼？要成就無上道。希望我們四眾同修真正覺悟，這一生當中把這機緣抓住，決定不能讓它空過。
依教修行，自利利他，自利利他是平等的，而且你一定也曉得，自利就是利他，利他就是自利，自利利他是一不是二；不能有偏重，偏重你就錯誤了，這一偏重就變成二法。六祖惠能大師說得好，二法不是佛法，佛法是不二法。這說法是真正知道大乘佛法修學的總綱領、總原則、總的方向，所以自行化他是不二法。我們這道場的殊勝，天天大家在一起研究經教，真的是理愈研究愈清楚，愈研究愈明白，幫助我們斷疑生信。但是佛理、佛的教誨一定要落實在生活當中，落實在我們的念佛堂，更重要的不能夠疏忽落實在這地區；這地區是圖文巴的城市，是昆士蘭州，是澳大利亞，這一定要認識清楚。我們對於這地區，對於這地區上的居民，要做出犧牲奉獻，以最殊勝的佛法覺悟世道人心，奉獻給一切大眾，這是大乘。再看下面第八句：
【或名最上。】
這『最上』跟前面講的「無等等」、「最勝根」相應。在一切法門裡頭，《金剛經》說得很好，「法門平等，無有高下」。古大德，隋唐時代的大德，有中國的，還有外國的，有日本、韓國在中國留學的那些祖師大德們，他們曾經共同在一起討論佛法，哪個法是世尊在一生四十九年當中所說的最上法，第一法？他們指的是經論，那個時候研究經論的風氣非常殊勝。經過大家研究討論，幾乎一致公認《華嚴》是世尊一生當中所說的第一經，大家尊稱這部經叫根本法輪，其他一切經稱之為眷屬。這意思就是說，像一棵大樹一樣，《華嚴》是根是本，其他一切經是這樹的枝、幹、葉、花朵，《華嚴》是根本，這就是最上法門。
《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，他說《無量壽經》最上。為什麼？《華嚴》到最後的圓滿是普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《無量壽經》就是極樂世界。這也是當時這些大德肯定的，沒有話說，《無量壽經》是第一。《無量壽經》在中國有十二次的翻譯，很可惜許多的本子失傳，現在傳下來只有五種譯本，七種失傳。五種譯本裡面內容差別很大，所以古大德從這一方面體會到，釋迦牟尼佛當年在世講《無量壽經》，肯定不止講一次。為什麼？如果是一次，他經本只有一本，原本只有一本，怎麼樣翻譯，應當是大同小異，不能有很大的差別。但是現在這五種原譯本裡頭，有很大的差別，所以斷定不是一次講的。
從五種譯本來看，古大德的判斷，至少有三種梵文的原本，三種不同的原本，那就是三次所說的。最大的差別，最明顯的差別就是願。這五種原譯本裡面，四十八願的有兩種本子，二十四願的有兩個本子，三十六願的有一個本子，這差別太明顯、太大了。所以決定不是一次說的，這講得很有道理，我們能信，我們能接受。因此古大德才有會集的做法。第一次會集的是王龍舒居士，王龍舒居士，大家在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面都看到，他是站著往生的，預知時至，沒有生病，站著走的。第一次是他會集的，他的會集本收在清朝《龍藏》裡頭。蓮池大師註解《彌陀經》，《彌陀經疏鈔》裡面引用《無量壽經》的原文，一半是出自王龍舒的會集本。但是龍舒居士會集，他只見到四種原譯本，還有一種《大寶積經》裡面的《無量壽會》這一部，王龍舒居士沒有見到過，所以他只是四種本子的會集本，意思就不完全了。因為《無量壽會》這本子裡頭有一些經文，其他四種本子上都沒有，這就很重要了。所以到了清朝咸豐年間，魏默深居士做第二次的會集本。
夏蓮居老居士，這是民國初年，做第三次的會集本，這會集肯定是後後勝於前前，前面這本子有缺失，後人會集的都把它訂正過來了。魏默深的本子也有缺陷，夏老居士這第三次會集，把前面兩次會集本的缺失統統都補過來了。這是最完整的會集本，是集原譯五種本子的大成，我們今天看到這本子生歡喜心。我那個時候剛剛跟李老師學教的時候，在台中慈光圖書館看到這本子非常歡喜，特別有緣分。李老師也把這本子給我了，是什麼本子？是他在台中講解這一部經，他自己做的眉註，毛筆寫的。這本子在台中，很多同修都沒見過，都不知道有這本子。李老師往生的時候，我才把這本子拿出來影印，印了一萬本，台中同修很多才知道老師有這麼一個東西在，這些年來流通全世界。這本子它裡面有四十八品，就是分做四十八章，哪一章最重要？當然第六章，就是第六品《發大誓願》，這是全經核心，全經無非就是四十八願詳細講解，所以四十八願是中心。四十八願，哪一願最重要？古大德說過了，第十八願。所以日本有本願念佛會，專門就依第十八願。十八願是什麼？持名念佛，名號功德不可思議，是從這來的。
「最上」，這一段文裡頭，這最上是講滅諦，是講如來究竟的佛果。我們今天講最上是適合於我們根性，八萬四千法門、無量法門擺在我們面前，哪個法門對我來講是最上？但是這最上是因，最上的因成就最上的果，因果是相應的，因果是決定錯不了的。對我不是最上的法門，我怎麼能證到最上的佛果？這道理一定要懂，你要不曉得這道理，不知道選擇最適合於自己根性的法門，你的成就就有限。我說這幾句話的時候，就是總結這兩句話，說這麼多就是為了這兩句。你要真正能體會到，選擇我自己根性，我自己修學，對我來講這法門最上，不是對別人，我因這法門能成最上道，這就沒錯了。現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 17:50:19)
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