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大方廣佛華嚴經 （第一０七九卷） 2003/8/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1079
諸位同學，請繼續看《四諦品》娑婆世界第三段苦滅聖諦，我們將經文念一段：
【諸佛子。苦滅聖諦。此娑婆世界中。或名無諍。或名離塵。或名寂靜。或名無相。或名無沒。或名無自性。或名無障礙。或名滅。或名體真實。或名住自性。】
到這裡是一段。『苦滅』跟「苦滅道」這是講的出世間因果。「滅」是出世間的果報，這個字在中國一般沒有學佛的常常容易引起誤會，「滅」總不是一個好的字樣。實際上這滅的意思好，滅的什麼？滅生死。換句話說，永遠沒有生死，把生死滅掉了，這好事情。生死是果，因是什麼？因是煩惱，妄想、分別、執著，這是因。所以生死沒有了，妄想、分別、執著肯定就沒有了。如果你妄想、分別、執著都還有，那你就要曉得，這三界六道生死的輪迴你還是有，你不能夠出離。
最後一段講「道」，道就是出世間的因，修因證果，佛說法總是先把果為我們說出來，這是應機說法的方便。眾生對於造因往往是疏忽大意，即使佛菩薩勸勉他，他也沒在意，但是講到果報，他就恐懼，他就害怕了。所以佛為一切眾生說法，總是先說果，然後才說因。正如同前面我們所讀的，一開端講苦聖諦，這是三界六道的果報。果報怎麼形成的？那就是因，因緣，所以接著為我們講苦集聖諦，出世間亦復如是。其實在大乘法裡佛給我們說明事實真相，確確實實沒有什麼世間出世間，世間出世間這名詞是假設的。佛法只有覺迷，覺悟了就叫做出世間，迷了就叫世間，所以只有覺迷，除覺迷之外，真的是無有一法可得。
今天講到『苦滅聖諦』，出世間之果，在『此娑婆世界中』，這一句話是貫穿下面十句，這意思都一樣的。『或名無諍』，清涼大師在註解裡面跟我們說的很好，「煩惱為諍故」。「無諍」，煩惱斷盡了，生死的因斷掉了，生死的果報當然不會再現前了。「滅」就是滅諍，這句話《六祖壇經》裡頭也有，祖師教學生、教弟子，說「此法本無諍，諍則失道意」，此法就是佛法；佛法裡面六和敬，「口和無諍」，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？為什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下。煩惱習氣放下了就「無諍」。
我在早年出家的時候，遇到一位老法師，靈源老和尚，是台灣基隆十方大覺寺的住持，在台灣很希有的一個道場，十方道場。台灣道場很多，十方道場很少，就是說這道場它不是子孫廟，只要是出家人都可以在這地方掛單，它都接眾，所以那個時候道場很興旺。人多住眾多，出家人多，尤其出家男眾，裡面大概總有一半是退伍的軍人，這很不好管理。靈源老和尚天天都有人到他那裡去告狀，老和尚聽聽點點頭，「是，你是」，這打發走了；第二個來指責的時候，明明他有錯誤，「你也是」，老和尚包容。時間久了，諸位才對老和尚這種修持（清淨、平等、忍讓），佩服得五體投地。老和尚書畫好，畫佛像，在他方丈室裡天天是寫字畫佛像。所以諍是錯誤的，如何做到無諍？要從自己本身做起，以自己真正的德行感化大眾。
我們仔細去觀察、去讀誦古來祖師大德的傳記，就會發現很多高僧大德在接眾（接觸大眾）都有這樣的修養，他的心地真正是平和，我們佛法當中常講「隨緣而不攀緣」。境界有順境有逆境，人緣有善緣也有惡緣，順逆善惡怎麼樣擺平，這是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他確實擺平，那是什麼？你諍我不諍，你爭我讓。真正有修養的人，他心是定的，我們常講定生慧，不但生慧，定功深的人幾幾乎乎都能夠看到三世因果。你為什麼喜歡諍？你為什麼放不下？與你過去生中的習氣有關係。他心裡頭憤憤不平，你不能跟他辯論，這辯論我們世俗間常講愈描愈黑，只有忍讓，他將來的因果，老和尚看得清清楚楚。看他墮地獄，你不拉他一把嗎？拉不動，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知識幫助你是慈悲，不幫助你還是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能夠理解的，所謂是善巧方便，這我們佛家常講的「慈悲為本，方便為門」，他確實有善巧。換句話說，你就是墮地獄，他也希望你墮的輕一點，絕對不會害得你墮更嚴重的地獄，他不會的，這才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪業跟過去世行業都有密切的關聯，這個理與事，佛跟道講得很透徹。現在西方人也發現了，我們看到從外國有不少前世今生談因果輪迴的報告，我們看了之後，他們也發現、也證實這事情是真的。今世跟前世是連接在一起的，今世跟後世關係是非常密切，所以世出世間的大聖大賢用心良苦，都是幫助我們怎樣脫離輪迴。過去世我們造的罪業很重，這個業要消，而消極重罪業的方法，就是《八大人覺經》上所說的，「不念舊惡，不憎惡人」，這消業消得最快了；不是消他的業，消自己的業。你看到這人作惡多端，不要去責怪他，不要把他的這些惡行放在自己心上，更不可以掛在口上，若無其事，消自己的罪業。厚待別人，特別是冤親債主，要厚待他，這是大慈大悲，累劫冤親冤冤相報這樣就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪裡會有爭論？那我們沒有辦法，遇到不平真的是會起爭論，這就是說修行沒功夫，對於事實真相一無所知，造成煩惱習氣時時刻刻起現行。我們天天讀誦大乘，天天學習經教，讀誦學習最可貴的就是明理，改過自新，那才是真正學以致用，我們得到佛法真實利益了。
第二句『或名離塵』，「塵」也是煩惱的代名詞，塵勞煩惱，塵表面的意思是染污。像我們這書桌，一天沒有去擦它，這桌面上就有塵垢，我們手在桌子上摸過，手指上就能看到灰塵。佛用這做比喻，我們的本性，我們的清淨心，如果不知道修行，那自自然然不知不覺就染上了塵垢了。所以神秀大師講得好，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是這意思。身心的煩惱要怎樣勤拂拭？持戒、讀經、參禪、念佛，這都是方法，都是幫助我們恢復清淨心。在這地方，我們必須要認知，要認識清楚，我們修行的目的是在清淨心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部經？一天念多少萬聲佛號？不是這個。如果心地沒有真正能夠改善過來，你念經念得再多，佛號持得再好，那就是古人所講的，所謂「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，這是真的。就好比這學生讀書很用功，天天都在讀，都在學習，但一考試都得零分，沒有成績拿出來，你這書叫白念了。修行亦復如是，修行的成績就是清淨心，總的來說，這成績是覺正淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是我們修行的成果。
我們今天修淨土，淨土是以覺正淨這「淨」為主，專修清淨心，專修清淨行。我的心清淨了，念頭就清淨，念頭清淨，我的言語、身體一切造作沒有一樣不清淨，這就叫淨業。淨業所感的那就是西方極樂世界，這我們不能不知道。何況大乘經裡面佛常說「心淨則佛土淨」，這才真正把修學的綱領抓住了，功夫才會得力。我們常常聽到「功夫不得力」，什麼叫功夫不得力？煩惱習氣還照常，一絲毫沒有改變過來，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一樣了，心平了。
儒家讀書也著重在修養，在悟性！所謂「學問深時意氣平」。你們《了凡四訓》很熟悉，《了凡四訓》裡面不就有一個故事嗎？一個秀才去參加考試，沒有考中，大罵那個考官，說他不認識人才。他確實是很聰明，文章做得不錯，很自負，沒有考中，他在那裡憤憤不平。被一個老道在旁邊聽到了，老道就冷笑，他就把這氣憤轉給老道了，問老道：你為什麼笑？老道說：不是考官不公平，想必你這秀才文章做得並不怎麼好。你沒有看過我的文章，你怎麼知道我的文章不好？老道就說：真正文章好，心平氣和，看到你這心浮氣躁，你怎麼能寫得出好文章？這話一下就點醒了他，這人還是有善根，一想老道的話有道理。所以這人還是有福，轉過頭來向老道請教：我應該怎麼學法？過幾年之後再去考，他考中了。
心平氣和比什麼都重要，你才能夠在紅塵不受紅塵的染著。這「離塵」我們講的很具體，那就是說你不會再受外面七情五欲的染著，換句話說，你不會被一切外面境界起心動念，那你就「離塵」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道這境界裡頭前因後果，自己確確實實不起心不動念，不分別不執著，知道掌握著機緣。無論是順境逆境、善緣惡緣都是好的增上緣，都能幫助自己福慧增長，都能幫助自己提升境界，關鍵就是你會不會！這會不會裡頭最重要的，虛心。最怕什麼？最怕自己自滿，覺得自己知道很多，不接受別人的勸告，這是世間最沒有福報的人。
古聖先賢跟我們講「福在受諫」，這三句話講得好，「富在知足，貴在知退，福在受諫」。歡喜接受別人勸告，別人看錯了，錯了也歡喜也感激，那是大人物。在中國歷史上這代表的，唐太宗，雖然是個帝王，任何人都可以當他面批評他，了不起！可是真的有些人錯誤、誤會，在他面前說了話了，他也很客氣的接受，感激！這人走了，他旁邊的隨員（就是太監）跟皇上說：那個人講的話明明是錯誤。唐太宗怎麼說？我知道他講的是錯誤。錯誤你為什麼接受？我如果說是處分處罰他，以後還有什麼人敢在我面前說話？你們想想看，這是唐太宗，所以他雖然高高在上，他真正能夠聽到下面人跟他說真話，他能聽得到，說錯了也不怪你，也不會處分。《貞觀政要》裡頭有記載，這是一代的英主，他的作風跟別的帝王不一樣。所以這些大聖大賢的行誼值得我們學習。
千萬不要以為在我們面前說壞話的，或者是在背後批評的，惡意批評的、造謠生事的、中傷陷害的，我們真正學佛人聽到了，還是合掌令歡喜。為什麼？這話我講的也多了，他替我消業障。過去今生就是學佛，在學佛沒有悟入之前，哪有不造業的？業決定有果報。因為他的惡意毀謗，惡意的中傷陷害，我這重罪輕報了。所以在我來講，我當然要感恩、要感謝他，我不會再墮三途地獄了，我現在就報了。如果這些造謠生事的人，我還要提出辯駁，甚至於像現在人，我要去告發，要他賠償我的名譽損失，要他在報紙上登報道歉；這做法現在世間人認為是正確的，但是在佛法裡面講，你錯了。這麼好的機緣給你消業障，你不接受，你將來的果報還是在三惡道去受。你不願意受現在這委屈，你願意到三惡道去受罪嗎？所以三世因果看清楚之後，就曉得那些人惡意毀謗障礙的是我的恩人，不是仇人！仁者無敵，自己真正覺悟了，人死了，心裡頭決定沒有一個對敵的人，這道理深一層了。所以歡喜接受，就是把我害死了，我也歡喜接受。
冤枉這事情歷史上很多，沒有一絲毫怨恨，佛經裡頭最著名的公案，《金剛經》裡所說的歌利王割截身體。忍辱仙人修道真的是無辜被凌遲處死，他沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿；沒有一絲毫報復心，持戒波羅蜜圓滿；還要發願「將來我成佛頭一個來度你」，布施波羅蜜圓滿。所以他被殺害了，他到哪裡去了？他去作佛去了。菩薩這一升就升到究竟圓滿的佛果。要沒有歌利王這樣子冤枉他、害他，他成佛還要相當長的一段時間，遇到歌利王這個緣把他成佛的時間提前了，這是真的。釋迦牟尼佛在經上說的，忍辱仙人就是世尊的前身。世尊說了，他本來成佛的時間是應該在彌勒佛之後，因為這樣一個原因他提前了，他比彌勒菩薩先成佛了，彌勒菩薩在他後面了。這些經文我們讀過不能白讀，一定要懂得它的意思，要知道怎樣學習。所以我常常勸勉同學，勸，我是不斷的在勸，究竟有幾個人真的明白了，那就是緣成熟。佛家常講「不度無緣之人」，無緣是什麼？緣沒有成熟。成熟的人立刻就懂，成熟人覺悟了，一聽就明白了、就覺悟了。我常常說什麼？把內心裡面的對立化解。現在也有人講矛盾，內心裡頭的矛盾解除。
有人曾經問我明心見性到底是什麼樣的境界？我最簡單的解答就是內心永遠沒有矛盾，永遠沒有對立了，那就是明心見性的境界。妄想、分別、執著統統沒有了，只要有一絲毫存在，你心裡頭還有矛盾，你心裡面還有對立，我們想想是不是這道理？修行，諸佛菩薩跟我們凡夫差別在哪裡？人家心地真誠、清淨、平等、慈悲，決定沒有一絲毫對立，跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。為什麼？他知道遍法界虛空界是一體，一體哪來的對立？你對立你還是一體，還是沒有離開一體，那叫什麼？迷惑。所以對立是迷惑，是妄想、分別、執著；離妄想、分別、執著，這對立沒有，就不存在了。那從哪裡下手？
我們是凡夫，我們現在明白這道理了，很想自己做到，從哪裡下手？章嘉大師教我的方法，「看破、放下、布施」，沒有別的，捨！樣樣放不下，那不行！放不下那肯定你要繼續搞六道輪迴。你要不想搞六道輪迴，要真正想在這一生當中求生西方極樂世界，那你要記住古來念佛堂堂主口裡常常說的，「放下身心世界，一心稱念阿彌陀佛」，這才行。身心世界有一絲毫放不下，這一生當中，西方極樂世界你就去不了了。從這一句裡面講，你沒有「離塵」，你沒有離開染污；徹底放下，你「離塵」了。為什麼不肯放？這不肯放的原因是煩惱習氣。無量劫來的貪瞋痴，念念總是想什麼？總是想佔有，總是想控制。你能控制能佔有多少時間？你有沒有去想想？如果想清楚想通了，我控制佔有的時間不長。
現在民主國家這些首長們都是民選的，任期大概都是三年到四年，你想想你能夠控制，你能夠佔有也不過就三年到四年，連任一次頂多八年，這時間很短。縱然你像古時候帝王，這是沒有退休的，清朝康熙皇帝這是在位的時間最長了，六十一年；六十一年在大的時代裡頭很短，你能控制能佔有也不過就這麼長的時間，死了之後，三途六道夠受的。所以人要把這些道理想通了，想明白了，我們要追求永恆。追求永恆那就要把暫時的這些東西，不長久的東西要放下，你才能得到永恆，這是我們必須要搞清楚搞明白的。所以塵不可不離，這「離塵」就是要離一切染污，佔有的念頭是染污，控制的念頭是染污，絕對不是好東西，決定障礙念佛往生。不但障礙你往生，障礙你證果，障礙你開悟，你說這事情麻煩大不大？我們學佛，譬如說學講經，總希望把經教講好，但是講經的這些法師大德，對什麼看得最重？經書註解，總是想要擁有。這些參考資料，我要想擁有這念頭對不對？這念頭對。但是你要曉得，如果你要不能捨棄，你所學的決定脫離不了古大德註解的範圍。因為什麼？你沒有能把它放下。
學習是要從這地方開始，在這裡奠根基打基礎，到自己有一定的程度，放下了。你要不放下，你永遠出不了這圈子。放下就跟性德相應了，這就是佛家常講的悟入，大悟、徹悟。到大悟的時候註解就可以不要了，偶爾來做個參考，做一個旁證，這可以，為什麼？你自己通了、契入了。一經通則一切經通，你還需要找這些經論，還要找這些註疏嗎？不要了。這時候不要，這東西往哪裡送？送圖書館供養大眾，給別人做參考，這就是正確的了。所以佛在經上教導我們，「法尚應捨，何況非法」，這兩句話講得好，法不能執著，一執著就變成障礙了。
我捨這一切註疏的時間比較早一點，這是得力於李老師的教導。從開頭學，李老師就不准我寫筆記，就教我專心聽講，聽完之後學習覆講。覆講不是靠筆記，靠記憶，靠領悟，這方法確實是好。覆講的時候不可以依照老師的言語，要依照老師所講的義意，就是四依法裡頭「依義不依語」，教我這個，所以這樣在講台上就活潑了。這是早年我學經教的時候，老師教我的。但是這必須要有個先決的條件，就是你的領悟力要強，記憶力要強，這是兩個根本條件；如果沒有這兩個條件，那你必須要依靠筆記，你上台講經要寫講稿。我上台講經我就沒有用過講稿，我用大綱，這李老師常用的表解，用大綱，沒有寫過講稿。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦的第三句：
【或名寂靜。】
『寂靜』就是清淨寂滅的意思，不但是見思、塵沙煩惱滅盡了，無明煩惱也滅盡了。在《仁王經》上修行最高的位次是「寂滅忍」，這「寂靜」就是寂滅忍。寂滅忍有三品：下品是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，第十地；中品是等覺菩薩；上品是究竟果位。可見得這寂靜位次高。寂滅忍下面這叫「無生法忍」，相信許許多多同學對於這名詞都很熟悉，淨宗的學人常常講「花開見佛悟無生」，那是無生法忍。無生法忍也有上中下三品：上品是九地菩薩；中品是八地菩薩，八地是不動地；下品是七地菩薩。這都是真正名實相副的阿惟越致菩薩，無生忍慧。
說到這地方，這淨宗的殊勝我們要知道。淨宗法門即使凡聖同居土下下品往生，一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界得到阿彌陀佛四十八願的加持，他是什麼個地位？四十八願裡面就講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。這「皆作」就是凡是往生的，不論你是實報土、方便土或者是同居土，也不問你是上品、下品、下下品，反正生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。我們曉得阿惟越致是七地、八地、九地，不得了！就是在《華嚴經》上來講，你破一品無明證一分法身，你在華嚴會上才是初住菩薩。從初住修到七地，佛在經上告訴我們需要兩個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫修滿，七地位；第三個阿僧祇劫，他所修得的是八地、九地、十地三個位次。這樣才真正顯示出淨宗不可思議，這是我們不能不知道的。
知道之後，這一生當中一定要抓住，決定不能夠輕易放過。為什麼？這機會遇到太難太難了。開經偈所說的是《華嚴經》，「百千萬劫難遭遇」。遇到淨土法門比《華嚴》還要難，彭際清居士跟我們講，這是「無量劫來希有難逢之一日」，我們逢到了，無比的幸運遇到了。換句話說，這一生就很可能永遠超越三界六道，永遠超越十法界，這一生作佛去了，這才叫希有的因緣。我們今天這因緣遇到了，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。往生西方極樂世界的三個條件，「因緣」我們具足了，我們真的遇到了，現在問題就是在「善根、福德」。什麼是善根？你遇到了，你能信，你能解，這是善根；你能夠依教奉行，能夠放下萬緣，那是福德。這三個條件要是具足，「萬修萬人去」。所以這「寂靜」是果報。再看下面第四句：
【或名無相。】
《金剛經》上佛給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，包括一真法界，一真法界裡面的相也不能夠著。真正契入這境界，就是《華嚴》境界，圓教初住菩薩以上，他們妄想、分別、執著都離開了。雖然有相，有沒有執著？沒有。相即無相，無相即相，那就是形式上的相有，這心裡面的相沒有，他不執著了，他也不分別了。不但不分別不執著，連念頭都沒有，我們常常講不起心不動念。不起心不動念，無明破了，無明斷了；不分別，塵沙煩惱斷了；不執著，見思煩惱斷了。這三種煩惱統統斷乾淨了，這是『無相』。在這地方我們要能夠體會到，諸佛菩薩慈悲示現應化在我們這世間，我們要問他有沒有相？他是「無相」。這無相就是大乘經上常常講的「非有相非無相」。換句話說，有相無相都不能說。為什麼？有相無相都是虛妄，因為你都執著了。你離開分別執著，試問問你是有相還是無相？
禪宗的祖師常常用這種方法，「離一切妄想分別執著，道一句來」，這是老師出的題目，離妄想分別執著，你說一句來我聽聽。你能說得出來的，都著了相；『或名無相』，你就著了無相；有相，你著了有相了。所以實在的事實真相，「言語道斷，心行處滅」，不但是言語沒法子說，意識都達不到。意識是思惟想像，思惟想像不起作用，用不上，那才叫諸法實相。諸法實相在哪裡？就在我們面前，我們一天二十四小時一分一秒也沒有離開它們，那叫實相。所以佛在大乘經上才說「凡所有相，皆是虛妄」，這意思很深很深，要細心去體會，你才能入好境界，契入境界你才得大自在！不但世間苦樂憂喜捨沒有了，生死輪迴也沒有了，再告訴你菩提涅槃也沒有了，往生西方極樂世界遊戲神通。第五句：
【或名無沒。】
這意思也很深。我們換句話諸位比較容易體會，佛法裡頭常講「無是無非是」。『沒』的對面是有，無有無沒，兩邊皆離，兩邊不著，中道不存。兩邊離開了，這還有個中道，中道也沒有了，為什麼？中道跟兩邊又變成一個對立。沒是無，有無是兩邊，這兩邊沒有了，出現了一個中道，中道跟這兩邊又成了一個對立。所以你從這地方去體會，我講的什麼是明心見性的境界？你心裡頭對立沒有了。你看這兩邊沒有了，又來了個中道，中道跟它又對立，中道也沒有！兩邊不立，中道不存。但是要問在十法界裡頭有沒有兩邊？有。有沒有中道？也有。事上有理上沒有，相上有性上沒有，這要搞清楚。假的有，真的沒有，什麼是真的？心是真的，心是能現能變，總得要記住這是總綱領總原則總前提。虛空法界剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」，所以唯心所現，那個能現是真的，所現所變是假的。所變所現裡面有，有對立，真的裡頭沒有對立；我們心裡頭有對立，你就曉得你這心是妄心不是真心。
如果我把心裡頭所有對立都化解了，都消除了，你的真心現前了，真心就是本性，那你叫明心見性了，不就這麼回事情嗎？在這時候，你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心才現前。心裡頭還有對立，這幾句名詞，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你天天在念，天天在學，有名無實，這十個字一個字你都沒有。為什麼？這是真的不是假的，這十個字如果你要有了，你是什麼地位？《華嚴經》上初住菩薩的地位。因為這十個字是菩提心，菩提心是真心，這不是妄心。菩提心現前叫發心住，初住菩薩叫發心住，你安住在菩提心，你的真心顯露了，真心本來就是這樣子。
在法相唯識裡面，我們常講八識，八識五十一心所。但是也講八識上面還有一個第九識，第九識是什麼？無垢識。有這名詞，無垢識是什麼？真如本性，那是真的，純真無妄。阿賴耶是真妄和合，古大德有一些大德他講第九識，有一些只講第八識不再講第九識。因為第九識是阿賴耶真的那一分，阿賴耶是真妄和合，不說妄這一分，單說真的那一分。這是他們所說的，我們要懂得它的意思，你才不至於發生疑惑，不至於產生了矛盾。
【或名無自性。】
自性就是自體，『無自性』就是沒有自體，這都是苦滅聖諦的名稱。「無自性」才是真性，自性它不是物質，所以它不是聲香味觸、色聲香味，不是這東西。因此我們六根接觸到，六根裡頭作用最大的意根，也就是意識，意識能夠緣到阿賴耶，緣不到自性。阿賴耶裡面含藏的習氣種子在六塵裡頭叫做法塵，阿賴耶能緣到法塵，緣不到自性，自性裡頭沒有法塵。所以自性不能說它是心法，也不能說它是色法，心法色法統統是有為法，它是屬於無為法，真如無為。所以「無自性」之性才是真正的法性，它在哪裡？就在現前的萬事萬物。「無自性」之性才是真性，要是有自性不是真性，那是什麼性？在我們有情眾生分上，我們中國人稱習性，稱為習性，習性不是本性。在一切萬物裡面，我們稱它作物理，現在科學就講物理，太空物理，這物理「無自性」。換句話說，我們也借用科學家的名詞，但是解釋不一樣，物理就不是真理。為什麼？物理有自性，真理無自性，這不能不辨別清楚。「性」當作體講，「無自性」，一切萬物沒有自體，體是法性，《華嚴》講得透徹，《楞嚴》講得明白。第七句：
【或名無障礙。】
自性沒有『障礙』，自性裡面的智慧沒有障礙，自性裡面的德能沒有障礙，自性裡面的相好沒有障礙。換句話說，凡是有障礙的都不是自性，自性本來沒有障礙。《華嚴經》講到最後，你看清涼大師說的法界，無障礙的法界。我們現在為什麼處處都是障礙？告訴你，絕對沒有障礙。你的障礙從哪裡起來的？是從你妄想、分別、執著裡面生起了障礙；離妄想、分別、執著，確確實實沒有障礙。諸位要記住，沒有障礙就是見性了，見性就成佛了。最低的見性，所謂破一品無明見一分真性，這是圓教初住菩薩，天台大師講分證即佛，他是真佛，他不是假佛，因為他用的心是用真心不是用妄心，跟如來果地上用的是一個心。他用真心不再用妄心，也就是說他不再用八識五十一心所，相宗講的轉識成智，智是真心，決定沒有妄想分別執著，所以他沒有障礙了。
但是雖用的是真心，他不能夠圓滿的運用，他還要修，因為無明有四十一品，他才破一品。古人用的比喻說得好，古人把月亮比喻作真心，這圓教初住是什麼月亮？是月牙，我們在初二初三看到月亮有個牙，月牙。那個月牙，那是真月不是假月，那是真心。妄心也有個比喻，妄心比喻什麼？水中的月影。我們在小河在池塘，晚上去看月亮，水裡頭有個月影，把月影比作妄心，那真的就是假的，不是真的。所以「千江有水千江月」，把這比作妄心，比作八識五十一心所。我們凡夫用的用妄心，不知道有個真心。妄心從哪裡來的？妄心從真心的影子。所以法身菩薩用真心。
我們修行，我們現在是凡夫，凡夫要知道要鍊，當然怎麼樣去修鍊，都不是真的，不是真的也好！能修到相似就不錯了！我們雖然是妄心，妄心能夠跟跟真心相應，不違背真心的原理原則，這就把自己境界提升了很多了。提升到哪裡？提升到四聖法界。我們常講的聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，那是相似位，是用的妄心，妄心跟真心相應。這種修法到底要怎麼修？也就是我們常常在講席裡頭勸導大家的，放棄我們自己的妄想分別執著，隨順經論教誨。隨順經論教誨就是相似即的菩薩，這功夫要修成功了，超越六道輪迴，但是要曉得並不是用真心。如果真正用真心，超越十法界，就沒有障礙了。
這些名詞在我們日常生活當中，會修行的人，它是時時刻刻在提醒我們。只要我們還有障礙，我們自己立刻回光返照，我是凡夫，我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了，這障礙愈來愈淡薄，到最後這障礙可以能夠斷掉的，這斷不是滅斷是伏斷。什麼東西伏斷？你的戒定慧起作用，戒定慧三學把它控制住，伏斷；沒有出六道，這就是功夫成片，就是功夫得力，在佛教名詞術語這叫觀行位。如果不求往生西方淨土，你決定不會墮三惡道，那來生仙道的機會非常大，生天享天福去了。如果你要是求生西方淨土，凡聖同居土上輩、中輩你肯定有分，你不在下三輩。第八句：
【或名滅。】
這『滅』跟苦滅聖諦的滅是一個意思，通常我們簡稱這四諦苦集滅道，這「滅」就是苦滅聖諦。滅什麼？滅煩惱，滅生死，這是「滅」的真實義。永遠離開生死，永遠離開煩惱，這是好事情，這是所有一切修行人真實的期望，希望我有這一天。這「滅」梵語稱之為涅槃，涅槃翻成中國意思就翻作「滅」。涅槃也翻作圓寂，這是諸位都常常能夠聽到，「圓」是講功德圓滿，「寂」是講清淨寂滅，就是我們前面第三句講的「或名寂靜」，就是這意思。功德圓滿，證得清淨寂滅。
在世俗裡頭，實在講有個誤會，出家人死了都說：他圓寂了。所以從前李老師常講，出家人死了就叫圓寂，那哪個不死？那都圓寂了，都證到大涅槃了！這是個誤會，但是有的時候這是一個恭惟，是個讚歎，它不是事實。真正證得大涅槃的，證得清淨寂滅的，人在！不是死了時候證得，活著時候證得。什麼人證得的？在中國最著名的禪宗六祖惠能大師二十四歲就證得了；在佛法講的時候，他就證得大涅槃了。這是明心見性，功德圓滿，清淨寂滅，活著時候證得的，不是死了，死了麻煩就大了。下面第九個名稱：
【或名體真實。】
這意思很深，清涼大師在註解裡說「非唯惑滅而已，實乃法身常住，為滅諦之義」，這滅諦就是大涅槃的意思，解釋雖然不多，意思很圓滿。『體真實』，這「體」是什麼？法身理體。天台大師常常講六即佛，六即佛的頭一個是「理即佛」，「體真實」就是理即佛。所以從本體上來說，也就是從本性上來說，一切眾生皆是究竟圓滿佛。哪個眾生不是佛？不但有情眾生是佛，這一點都不假，真的，無情眾生也是佛。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，無情眾生從體上講，「體真實」。無情眾生的體是法性，有情眾生的體是佛性，佛性跟法性是一個性。
從體上講，「一切眾生本來成佛」，《華嚴》跟《圓覺》上都說「本來成佛」。現在為什麼會變成這樣子？現在是你迷失了本體，迷失了真實，迷失了自性。所以佛的眼睛當中，你確實是佛，佛看九法界眾生都是本來成佛，這事很難懂，我們舉個比喻來說。譬如這人喝酒喝醉了，發酒瘋了，這是我們都曾經見過的，說起來大家都懂。十法界裡面眾生就好像喝酒喝醉了，在鬧事；十方諸佛如來就好像是完全清醒，他沒有喝醉，看到這發酒瘋的人在那裡鬧事，不像話！他是不是好人？是好人。很可惜他喝醉了，他迷惑顛倒，酒醉之後做出很多亂性的事情；他在清醒的時候，他很正常，知書達理，他不會做錯事。六道凡夫亦復如是，六道凡夫是本來佛，現在是什麼樣？現在是個糊塗佛，就好像酒喝醉了迷迷糊糊的糊塗佛。十方世界諸佛如來是清醒的佛，我們這些是糊塗佛。事實真相確實是像這種比喻。
現在的問題，這諸佛如來要幫助我們恢復清醒。酒喝醉了，清醒要一段時間，還要去幫助他，希望他能夠快一點清醒過來。因此，一切眾生縱然造作極重的罪業，我們要曉得決定不能夠責怪他。他做錯了，做錯了他要承受後果；酒喝醉，喝醉了傷神、傷身體，他要接受這果報。迷失了自性，他的思想、見解、言行完全違背了性德，把一真法界變成六道輪迴，他在這裡面承受果報。所以佛法裡頭常講「萬法皆空，因果不空」，就是這麼個道理。果報受完了，就好像酒清醒過來了，酒醉清醒過來了，那個時候諸佛菩薩來幫助他，教他修行，他很歡喜接受。不是沒有善根，不是沒有福德，現在善根福德統統用不上，迷了。
我們知道這事實真相，所以對於造作一切極重罪業的眾生，我們對他禮敬的心沒有稍稍的減損，只是暫時不讚歎而已。就是《華嚴經》上文殊菩薩教給我們的，我們對他禮敬、對他的供養決定沒有減少毫分，我們對他的關懷、對他的照顧沒有減少毫分。諸佛菩薩對待九法界眾生是平等的，但是在客觀事實上好像不平等，這什麼原因？這原因不在佛菩薩那邊，在眾生這邊，有不平等的差別。這差別是，有些眾生接受，有些眾生不接受；有眾生接受多、多分，有眾生接受少分，這樣就不平等。不是佛菩薩幫助我們不平等，是我們眾生對他的態度，對他的接受，這地方產生不平等。如果我們真正肯依教奉行，對於佛菩薩的教誨深信不疑，百分之百的接受，百分之百的理解，百分之百的奉行，你這一生就成佛了，不必等來生。你對於佛菩薩教誨要打折扣，半信半疑，一知半解，雖然肯行，行不得力，這是你自分的事情，不是佛菩薩那邊的事情！「體真實」，事虛妄，起作用裡頭那有差別。末後一句：
【或名住自性。】
這『住自性』就是入大涅槃，「住」是安住。由此可知，與自性百分之百的相應，那是圓滿的佛果。我們把這標準降下來，降到最低，一分相應，古大德常說，說的很多，我們也很熟悉，但是什麼？真正的意思沒能明瞭。古人常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那個相應就是「住」。我們與自性果然有「一念相應」，那一念就是分證佛，不是相似佛，是分證佛；「念念相應」，那就不是初住菩薩了，你的地位在初住之上，念念相應那是十住、十行、十迴向，念念相應！這相應念念不違經論教誨。
我們今天是凡夫，業障習氣非常深重，我們的果報那要不想還好，要真正仔細去衡量一下，想一想肯定在三途。那現在我們要問，我們得怎麼辦？怎麼樣來救自己？諸佛如來、祖師大德慈悲教導我們「持戒念佛」，這就能救。持戒持什麼樣的戒？五戒十善就夠了。五戒十善念佛求生淨土，即使你造了五逆十惡罪，你也能往生。只要你今天肯回頭，已往不究，只要你今天肯回頭，你就有救了。這話不是我說的，是佛在經上講的，佛決定沒有妄語，句句話決定是真實，只要今天肯回頭。我們中國古人也常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，從今天起改過自新，回頭是岸，這就得救。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:13:08)
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