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大方廣佛華嚴經 （第一０五四卷） 2003/5/16 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1054
諸位同學，請看經文第七段鮮少世界如來名號第八句，第八句看起：
【或名大仙師。】
『仙師』在中國古時候一般人都非常嚮往，非常尊敬，在中國民間大家都很熟悉的有所謂「八仙」，他們可以說是仙師的代表。佛在他們這族群超勝很多，加一個「大」，『大仙師』這是對佛的尊稱。從這地方我們就非常明顯看出佛家多元文化的教學，明顯的做出了榜樣，佛在仙道就變成「大仙師」，為眾仙之所敬仰，為眾仙之師。從這裡我們看出佛法的圓融，佛法的自在，佛法活活潑潑，它能夠融入一切眾生的社會，跟他們和睦相處，平等教化，一絲毫成見沒有，一絲毫分別執著沒有。這名號給我們這些教誨，提醒我們，讓我們在這裡面體會整個宇宙是和諧的。
昨天我們在格里菲斯大學聽教授給我們做出的報告，報告裡面提出現代人觀念當中跟自然脫節了，以為真的是人可以勝過大自然，人似乎不是大自然的，大自然應當由人來主宰，這他說明現代人的意識心態造成了許許多多的錯誤。其實人也是大自然裡面一分子，不能夠跟大自然脫節，像大自然當中許許多多的動物、植物、生物一樣，人跟他們是平等的，沒有什麼特殊，要和平共處，這理念是正確的，跟佛法相當接近。這些教授、科學家如果要有緣分來學習《華嚴經》，我相信對他們的境界肯定有大幅度的提升，會給他們很多很多的啟示。
仙人最重要的給我們一個認知，仙人寡欲，仙人少欲，仙人已經把一切欲望斷除了，我們一般講放下了，沒有欲望了。老子說「無欲則剛，有容乃大」，可以說仙人就是這八個字的寫照，學仙要從這裡學，念念為眾生著想。道教裡面有個傳說，八仙裡頭漢鍾離這是已經得道成仙了，有一天遇到呂洞賓，呂洞賓還是個凡夫，鍾離跟他講：學仙要修三千樁善事，這是你的基礎，三千樁善事，你才有條件學仙。漢鍾離問呂洞賓：你想學什麼？呂洞賓說：天下窮苦的人太多了，我想幫助他們，心有餘而力不足。鍾離就跟他講：我可以傳授你點金術，你就有錢、有財富了。點鐵成金，他有這法術，能夠把鐵變成黃金。呂洞賓就說：這好！他說：這鐵變成金，它將來還會不會這金又變成鐵？鍾離跟他講：會，但是要五百年之後，這金又會變成鐵。呂洞賓一聽之後，他說：我不學了。鍾離說：為什麼？他說：那我不是害了五百年之後的人嗎？漢鍾離跟他講：就是你這一念，你的三千樁善事已經圓滿，你有資格學仙了。以後呂洞賓也成了八仙之一。這是說明人的善念，一念實在講不止三千善，一念能夠利益一切眾生，這善念善功是無法計算的。隨著你的心量擴充，你的心量愈大善念就愈大，心量真實，你的善念真實。一般人學仙真的要做三千樁善事，袁了凡接受雲谷禪師的教誨，發心修三千樁善事，十年才圓滿。呂洞賓是一念，這是很值得我們效法的。
世出世間學道的人，仙沒有超越六道。在《楞嚴經》裡面把仙也列入一道，所以《楞嚴經》裡面講七道，這很少的，六道再加上一個仙道。平常佛不說，不說什麼原因？天有在天道裡面的，天仙那就合併在天道。人道裡頭有仙人，人修成的那就在人道。畜生道裡頭有，畜生道裡修鍊成功的仙人，他能變化，那就歸畜生道，不另外列一道。如同阿修羅一樣，阿修羅除地獄沒有阿修羅，天道、人道、餓鬼道、畜生道都有阿修羅。所以許許多多經典裡面講五趣輪迴，那就是阿修羅在哪一道就歸那一道，不另說。把阿修羅算成一道都是講的天，天阿修羅。我們講仙通常講的是天仙、人間的仙人，這是《楞嚴經》裡面把他列入一道。這些都是開合不同，展開來講七道，歸納起來講五道，五跟七說法不一樣，內容沒有差別。
「仙」是心地清淨慈悲，只有利益眾生，沒有想到利益自己，人有這樣的心願可以學仙了。在這裡給我們最大的啟示，就是今天所講的多元文化的教學，佛能夠融入各個不同的族群。我們把六道、把七道看作七個族群、六個族群，佛能夠融入各個族群，完全跟他們同化，這就是「應以什麼身得度就現什麼身」。佛要教化仙人，觀察仙人的根性，他對於宇宙人生的真相，經上講的「諸法實相」，他能信能解，佛就現身了。能信能解是感，佛自自然然就有應，應作大仙師的身分教化這些仙人，幫助這些仙人提高境界超凡入聖。諸佛菩薩應化在世間就這麼一樁事情，《法華經》上講的「一大事因緣」；佛出現在世間，無論出現在哪個世間，無論出現在哪一道，都是這一樁事情。這一樁事情總的來說，幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖，諸位想想這佛法哪來的迷信？沒有迷信。再看下面第九個名號：
【或名開導業。】
『業』是事業，這字它的意義我們要搞清楚，因為在佛法裡用得太多了，我們一般人都會以為自己業障很重，到底什麼叫業障？能說得清楚、說得明白的人不多，含糊籠統：我業障很重。業障不能消除，你知道為什麼不能消除？不知道什麼叫業障。警察去抓賊，首先要認識哪一個是賊，你才能抓得到，你要不認識到哪裡去抓？我們消業障亦復如是，你首先要曉得什麼叫業障，你認識業障，你才能把業障消除。你業障都不認識，你怎麼消業障？
業，通常我們用「事業」連起來講，正在造作的時候叫「事」。起心動念，意業的造作；言語，口業的造作；身體的動作，身業的造作。正在造作的時候叫事，「你在做什麼事？」事情做完之後就叫「業」，佛法裡面叫「業習種子」，就是你造作的這事。這事有善、有惡、有無記，無記就是說不上善惡，身口意所造的一切業歸納起來也就是三大類，善業、惡業、無記業。這業習種子就藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是你個人的資料庫、檔案室，不但你這一生的造作統統儲存在裡面，無量劫來生生世世所造作的業習種子統統儲存在阿賴耶識。
阿賴耶像倉庫一樣，所以翻成中文翻作「藏識」，這藏就是「藏」，說明這識的功能，它是含藏一切業習種子，像倉庫一樣。這倉庫沒有形相，含藏的種子也沒有形相。佛在經上做了一個比喻，他說如果我們每個人所造的業，不管你是善惡業，如果這種子要是一個體積的話，它有色相，這色相再小，小得像微塵一樣，像極微之微一樣，每一個人無始劫以來所造的業習種子，盡虛空都容納不下。佛講的這話，真話，一點都不假；老實話，一絲毫不過分。好在業習種子沒有形相，藏識也沒有形相，你要問藏識多大？虛空法界有多大，你的藏識就有多大。這話說得沒錯，實際上我們很難體會。
為什麼說很難體會？我們觀念當中，所能夠認知體會到的虛空法界是非常非常有限的。虛空法界的真相，我們在《華嚴經》上得了這麼一點訊息，重重無盡，無量無邊，這是我們完全不知道！微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，沒有止境。你從這上面去體會、去思惟，阿賴耶識到底有多大，才能得少分的概念。阿賴耶識含藏的種子到底有多少？一切諸佛塵說剎說也說不盡。雖然它不是色法、不是物質，它沒有形相，但是它確確實實有，確確實實存在。空在色裡面，色在空裡面，永遠是交融成一體。
我們自己這個身心跟宇宙，宇宙之中所有一切的生物，那叫有情眾生，無生物叫無情眾生，有情無情是一體，不是二體。有情跟無情，實際上來講是分不開的，這當中並沒有界限。我們今天講，你能說植物沒有情嗎？你能說泥沙石頭沒有情嗎？很難講。到什麼時候我們才能真正明瞭諸法實相，宇宙人生真相？諸佛菩薩所追求的就這一樁事情，經上講的徹法源底。菩薩之所以能成佛，說老實話，就這個求知的欲望，他要把宇宙的根源真正找到。我們在這世間，你看到科學家、哲學家、宗教家，他們有很了不起的成就，成就智慧德能。什麼因素他會成就？我們可以說求知的這願望，也可以稱它為願望，他除這之外，其他的什麼樣的欲望都沒有，就是求智慧，生生世世鍥而不捨，他成就了。這裡面幫助他的、引導他的是諸佛如來、法身菩薩，在初學這階段裡面，法身菩薩幫助很多，將要到究竟圓滿的時候，諸佛如來一定促成他的究竟圓滿。「佛道無上誓願成」，四弘誓願裡頭就這一願，最真實最圓滿的一願。
你要想成佛道，首先要斷煩惱，不能夠帶絲毫煩惱，你才能成就佛道。你要斷煩惱不能不學法門，你不學法門就斷不了煩惱，就是上上根人還是要學，還是要求善知識教導。禪宗六祖惠能大師這中國人都知道，他的成就確確實實方東美先生說的「空前絕後」。在中國歷史上過去沒有見到這種人，惠能大師一直到今天將近一千三百多年，這一千三百多年當中沒有發現第二個，往後大概也不會發現，這是方東美先生的話。但是他還是要老師指點，他賣柴聽到人念《金剛經》，他心裡面有所領悟，還要到黃梅去參禮五祖，接受五祖的教誨，大徹大悟，真搞清楚了，真搞明白了。
上上根人好教，一點就通了，不費力；中下根人教得很辛苦，什麼原因？心不清淨。你跟他不論講什麼東西，他總是半信半疑，那個疑很糟糕，佛在大乘經上常講：疑是菩薩最大的障礙。所以把它列在根本煩惱裡頭，貪瞋痴慢疑，他不相信。老老實實說，對於經教，佛菩薩善知識所講的這些道理，他真的不懂，他講的修行方法他一點都不懷疑，依教奉行，這種人成功了。對於理論方法境界徹底通達明瞭，上上根人！對於理論境界一無所知，對這方法他能夠相信，他也不去研究這方法到底是對是不對，他沒有這念頭，你怎麼教他就怎麼相信，這是下愚。
我們在《淨土聖賢論》、《往生傳》裡面看到，許許多多往生西方極樂世界的人，下愚之人，他的成就不可思議，就是相信老師講的這一句阿彌陀佛，他就憑這個成功了。這經教理論太高深，到極樂世界再去請教阿彌陀佛，到極樂世界不一樣，修學的環境不相同，我們講磁場不一樣，那個環境是最殊勝最美好的，人入那個環境就開智慧，真的是煩惱輕智慧長。阿彌陀佛、諸上善人，諸上善人是指的等覺菩薩，他們來給你講經說法，豁然大悟。我們要想在這一生當中成就，必須要像祖師大德講的死盡偷心。偷心是什麼？投機取巧的心理，僥倖成功的心理不能有，這東西是障礙。老老實實依教奉行，一句彌陀念到底。近代給我們示現的，諦閑法師鍋漏匠那個念佛徒弟，民國初年哈爾濱極樂寺修無法師，近代許許多多念佛往生的人，他們能成就，成就在什麼？信心。人，一個人緣成熟了，甚至於他自己並不曉得，佛菩薩看得清清楚楚明明白白，他成就了；到時候一定來開導他，他見相聞法就能夠信受奉行，沒有一絲毫懷疑，沒有一絲毫猶豫，他成功了。
「開導業」就是佛法裡面講的善巧方便，接引眾生，有時候一個人，有時候許多人，一個團體。正如同舞台的表演一樣，有人表演獨奏，讓你欣賞，有些時候必須要合奏，像一個交響樂團一樣，幾十人在一起表演。到底是獨奏是合奏，完全要看眾生的根性。佛菩薩「受持讀誦，為人演說」不是定法，這是講原理原則，要看眾生的時節因緣。釋迦牟尼佛當年在世，那個表演是合奏，像一個交響樂團一樣，經典上記載的，他這團體一千二百五十五人。通常講一千二百五十人是講整數，那個五就省掉了，實際上是一千二百五十五人，這在一起表演。這裡面有表演正面的，有表演負面的，就像舞台唱戲表演一樣，有裝白臉的，有裝黑臉的，白臉是善人，黑臉是惡人。在中國戲劇裡頭白臉是惡人，黑臉是善人，包公是黑臉的，曹操是白臉的。在佛法裡面白代表善，黑代表惡，所謂白業黑業。它總是有正面有反面的，這兩個對比，你在這裡頭開智慧。
沒有善的那一面怎麼能顯出惡，沒有惡的那一面怎麼能顯出善，善惡對比你才了解什麼是善？什麼是惡？中下根人得利益，上根人在這表演當中，他看得深、看得廣，把善惡看成平等，看成一如，高明！善惡都是教化眾生。善惡都是善，無有不善，那就契入到「性本善」，性本善在什麼地方顯示？在善惡對比裡頭顯示。絕對不是說非惡非善，不是這意思，善惡統統是善，這時候你真正體會到的是性本善。你的心平等了，你的心真誠了，知道那是什麼？那是用，那是手段，那是啟發眾生的，幫助眾生破迷開悟。真正契入學習境界，那就是善財童子，我學習已經契入學習的境界。孔子在《論語》裡面講「學而時習之」，入境界；沒有入境界，你不能把學的東西變成自己的生活，你脫節了，這不行。你所學習到東西跟自己的生活是一體，不但跟生活是一體，跟自然環境是一體，跟整個宇宙是一體。與整個宇宙合成一體，佛境界；跟自然環境融合一體，菩薩境界。
「開導業」，這話要用現在話怎麼講？就是多元文化的事業。多元文化的教育事業，多元文化的學習事業，這都是屬於「開導業」，從哪裡做起？從自己本身做起。釋迦牟尼佛是從本身做起的，再看他的學生，菩薩、聲聞，乃至於佛法在中國，我們從文字記載裡面，歷代這些祖師大德，一直到近代印光大師、虛雲老和尚，我們親眼所見到的，親身體會到的，李炳南老居士在家學佛的，他們入境界了，他們真正做到了，不是只是說說而已，他們真正做到了。我們尊敬的章嘉大師，我跟他三年，每一個星期見一次面，跟李老師那是天天見面，天天在一起，他的生活，他的言行，他的起心動念言語造作，無一不是「開導業」。從來沒有替自己想過，念念是眾生，念念是正法，怎樣幫助正法久住？怎樣幫助正法弘揚光大？如何幫助眾生離苦得樂？世間人太苦了，從來沒有替自己想過，這屬於「開導業」。現在時間到了。
諸位同學，我們還繼續看鮮少世界如來名號第九句：
【或名開導業。】
這句前面也說了不少，意思這是字字句句深廣無盡，我們應當怎樣來學習，在現前這個階段。『開』是開啟，『導』是引導，是誘導。如何開發眾生的智慧，引導眾生趨向純淨純善的業習，這是『開導業』。也就是早年我在北京師範大學，看到他們有一塊匾額上面寫了八個字，「學為人師，身為世範」。以後我是把它改了，聽說最近他們學校老師跟我說的時候，確實他們改了，「行為世範」，這八個字就是「開導業」。什麼人在造這事業？老師。在這世間從事於教育工作的人，教育工作就是「開導業」。
現在教育界裡面有不少的人已經覺悟到，今天教育開導的方向有問題，科學技術、工商營利的這些教學很普遍、很發達；人與人怎麼相處，人與自然環境如何相處，這一方面疏忽了，沒有做這一方面開導的工作。於是人都變得很自私，變得很無情，沒有愛心，只知道自私自利，不知道愛人，包括連他的父母兄弟、師長同學，好像只有個人是個體，其他的與我都沒關係。對人與人之間、人與自然環境有很嚴重的疏遠感，不知道自己是人類裡面的一分子，不知道自己是大自然裡面的一分子，這造成社會的動亂，造成天災人禍。
於是有一些覺悟的人開始在這裡提醒大家，倫理道德人文教育重要！在古老的中國，千百年來中國的教育確確實實疏忽了科學技術，不重視這個，重視倫理，重視教導人與人的關係、人與自然環境的關係。佛教傳到中國來之後，把這教學的理念範圍擴大了，人與天地鬼神的關係，加上這麼一條。大乘法裡頭最精彩的部分，不是說人，說自己，自己與虛空法界無量無邊無盡的剎土眾生其中的關係。現代教育真是要恢復這個方面層面的，再加上科學技術那確實是十全十美，能夠幫助世人過最幸福最圓滿的生活，跟自然環境宇宙過最圓融的生活。現在人所講的共存共榮，這些全都是屬於「開導業」。
大乘經教裡頭常常講徹法底源，這就是徹底了解宇宙人生的真相，我們起心動念言語造作，就決定不會有一絲毫的過失。自己與大自然與虛空法界融合成一體，這是佛法裡面最高的、最究竟的學習，誰做到了？諸佛如來做到了，法身菩薩做到了。做到的人太多太多！他們所依據的理論方法，學習的方法，他們所證得的境界，現在寫在經典之中。所以我們依靠這些資料，從這資料上我們了解他的理論，遵守他的方法，明瞭他的境界，我們可以把自己不斷向上提升。我們相信有能力、有智慧契入佛菩薩的境界，轉娑婆為極樂，不只是轉惡為善，轉煩惱為菩提。如果對於諸法實相不明瞭，有疑惑，你就轉不過來。
有同學問我，我常講大乘法中確確實實是「知難行易」，這句話的意思很深。大乘經教裡面佛菩薩告訴我們「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？是佛，一點都不假，跟諸佛如來無二無別，這就是祖師講的實話。你的六根起作用，第一念佛知佛見，麻煩的是你保不住第一念，第二念就落在意識裡面去了，凡夫！第一念跟第二念間隔多少時間？太短暫了。我們說太短暫，你是一個含糊籠統的概念，你完全不了解。第一念完全沒有分別執著，沒有起妄想，我們在講席當中常說「不起心，不動念，不分別，不執著」，不起心不動念是沒有妄想，不分別，不執著。《華嚴經》上跟我們說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，在哪裡？在現在！「但以妄想執著而不能證得」，這句話講得好，透徹！真明瞭。我們為什麼落到第二念？落到第二念就是凡夫，這境界立刻就起了變化。第一念是無念，無妄想分別執著，你念頭才一動已經落二三，你保持那一念不動，你就是如如佛，你就是本來佛。
現在你能保持你就成佛了，在念頭不動的境界裡頭，整個宇宙是寂靜的，清淨寂滅，這時候沒有空間，沒有時間。空間跟時間都是你起心動念變現出來的，所以它是妄相，它不是真相。真相呢？經上常講「沒有遠近，沒有先後」。沒有遠近，沒有空間；沒有先後，沒有時間。六祖大師在《壇經》裡頭講的有味道！我們套他那個話的例子來說，他說「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。佛家常講入不二法門，「遠近」是二法，二法不是佛法，不是佛法就是二法，你沒有覺悟，佛法是覺，你迷了，你不覺。真正覺悟到了，沒有遠近，遠近是一不是二，那你就真的覺悟了，那就是佛法。「先後」是二法，統統是相對的，凡是相對的都是二法。
在一真法界裡面，光永恆的，不是動盪的，迷了連光也動了，一秒鐘三十萬公里，光都動了。覺悟的時候，光是不動的，不動的自然周遍法界；迷了之後，光是動的，不能周遍法界，它就動盪。所以迷是動的，覺是靜的。如來的境界清淨寂滅，《楞嚴經》上說「生滅滅已，寂滅現前」，寂滅現前的時候，那個就是完全是自性所現的真相，生滅是個動相，「生滅滅已」，動沒有了，「寂滅現前」。寂滅是一真法界，一真法界裡頭現十法界的相，覺的人看迷惑顛倒的，看十法界六道三途清清楚楚明明瞭瞭。在動盪不安的時候看那個靜止的看不出來，只有用想想很多方法來推測，現在講用很多科學技術來觀察，見不到，真相見不到。
你曉得寂滅現前是真相，用什麼方法達到寂滅？佛法用禪定。不要用任何科學儀器來幫助，用禪定。禪定是什麼？看破放下。放下是止，看破是觀，看破是慮，放下是靜。禪定翻成中國意思翻作「止觀」，翻作「靜慮」，沒有一個法門不是修禪定。我們雖然天天修念佛佛門，但是我們只是念佛，與禪定沒有關係，所以念佛功夫不得力。念佛法門裡面，諸位都聽說過「念佛三昧」，三昧就是禪定，用念佛這方法得到三昧叫做念佛三昧。我們為什麼得不到？「功夫成片」，這是念佛三昧最低的；「事一心不亂」，中層的；「理一心不亂」，高層的。
我們今天連近程的、最近的功夫成片都得不到，什麼原因？不知道用這方法修定，修清淨心。一天縱然念個十萬聲二十萬聲，心裡頭還是起心動念，還是妄想分別執著，這種念佛的方法就是寒山拾得譏笑我們的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛臨終佛來接引，什麼佛？自性彌陀！不是自性外頭有佛，自性彌陀來接引！你要以為心外有佛的時候，那就變成外道，那不是佛法。你們天天念三時繫念，「自性就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自性，此土就是極樂，極樂就是此土」。所以我們用念佛這方法轉境界，怎麼轉？定就能轉。因定開慧，慧轉境界。
我們用念佛的方法不能夠修定，其實念佛方法修定是一切禪定方法裡頭最殊勝的。怎麼修法？心裡頭念頭才起，「阿彌陀佛」，把你這念頭壓下去了，不論是善念惡念，只要念頭一起，「阿彌陀佛」。用一念止一切念，不就修定了嗎？我們念佛是念佛，妄念是妄念兩樁事情，好像不相干，這不能成就。不能把念佛跟妄念的時候不一樣、不相干，這不行。念佛就是把妄念打掉，用念佛這方法把妄念取而代之，這念頭不是生了嗎？統統叫它生阿彌陀佛的念頭，不允許它生別的念頭。
這樣念久了，實在講我們在過去修行人，從他們的學習狀況來看，大概是三年到五年，念佛三昧得到了。不是高級的，初級的，功夫成片，就是他心裡面沒有念頭了，只有阿彌陀佛。為什麼？所有念頭一起來都被阿彌陀佛取而代之，也就是說統統換成阿彌陀佛。不要看這功夫很淺，這功夫能生極樂世界，他起感應了，生凡聖同居土。所以古大德講這法門「萬修萬人去」，念佛是這念法。念佛人還有妄想還有雜念，極樂世界去不了，必須念到什麼？萬緣放下。妄念統統轉變成阿彌陀佛，這叫會念。宗門常講「會麼？」你念佛，你會麼？果然會念，成功了，你這一生當中這身體最後身，業報身最後身。下一次再來這世界，你是菩薩，你是應化身，乘願再來，不是業報。
乘願再來自在，住世時間長短不是業力，那是什麼？那是緣的力量。我們一般人講願力，願力講不通，如果是願力，永恆住在這裡，不是業力不是願力，是什麼？是感應。眾生有感他就住，眾生這感斷掉了，他就滅了，他就走了，這才是正確的。像我們講經教學，哪個地方有緣來請我們就去了，請我們是有期限的，期限到了我們就走了。這期限有冥、有顯、有隱，顯是很明顯的他來啟請你，冥是不明顯，是他有意思想跟你學，想聽經聞法跟你學習。到他沒有這意念了，他煩惱習氣很重，放不下了，對你所講的他又不大耐煩，這時你就走了。為什麼？在這裡沒用處，不但沒有用處，還招人家嫌棄，惹人家心裡不痛快，心裡不痛快他就造業了，菩薩就走了。
菩薩來去不是業力，願力是因，願力是永恆的。佛家講緣生不講因生，所以來去住世長短都在一個緣。緣很複雜，很多，我們今天講的許許多多的條件裡面有個最重要的緣，重要的緣是什麼？在這時期、這處所，它有決定性影響的緣，這最重要的一個緣。這緣要是斷掉，別人想，不行！力量沒有那個大。像這一次聯合國科文教組織在日本召開一個會議，也邀請我們，現在這會議取消了，什麼原因？SARS流行病。誰要求取消的？主要的贊助人。這緣有力量，他們贊助的，你要不合作他不贊助你，你搞不成功。這就是眾緣裡頭有最重要的緣，那個贊助的緣很重要，召開這麼大的會議，人力、物力、財力都要具足，贊助人提供。現在人講現實，最現實的財力，你沒有財力你什麼都辦不成，有財力還要人力物力，所以贊助人要求推遲。這是舉一個例子，世出世間法沒有例外的。
所以佛菩薩開導，我們要學習，要懂得，緣成熟立刻就有應，這我們要學。哪個地方緣成熟了，來邀請你應當要去；緣衰竭了，要懂得趕快離開。古人常講好聚好散，與一切眾生不結冤仇。縱然那個緣常常變，支持你的人、禮請你的人，這很重要的緣。他可能受某種因素，念頭變了，不想跟你學了，不願意聽你說法了，雖然他還不好意思開口，但是從形相上，你能夠觀察的出來，你要一觀察一覺察的時候，這時就是該走的時候。古時候祖師大德這種例子很多，這就是知進退，什麼時候可以進，什麼時候應該退。哪個地方緣成熟就到哪個地方去，沒有一定的處所，什麼都是活活潑潑的，那個地方緣再成熟了再去。
必須知道不但我們個人，整個佛法都有障緣。釋迦牟尼佛在世，僧團裡面的障緣，提婆達多他帶頭六群比丘，佛門裡面對世尊教誨陽奉陰違，破壞佛法的形象，釋迦牟尼佛在世就有。我們知道都是示現的，告訴我們佛滅度之後這種情形有增無減，我們會遇到這些障礙，要想像釋迦牟尼佛當時，你就不會退轉，你就不會墮落。佛能受得了，我們今天遇到，難道受不了嗎？佛用什麼心態對這些逆境惡人，這一點最重要！就是教導我們的，怎樣處逆境？怎樣對惡人？一片真誠慈悲，把這怨結化開不能對立，罵不能還口，打不能還手，這樣才能轉境界。
不可以與一切眾生對立，對立，境界轉不過來。所以要從自己內心裡面把對立化解，正是六祖所講的佛法是不二法，把那個「二」化解掉，心裡面永遠沒有二。我跟一切人、跟一切物、跟一切眾生、跟虛空法界是一不是二，永遠是統一的、是和諧的，這叫一片慈悲。一片慈悲裡頭自然生如意吉祥，性德圓滿流露，所以要學習，要長存為一切眾生做最好的示範。最好的示範，諸位要知道，不一定都是正面的，有反面的，但是不論是正面是反面，決定是幫助眾生開悟的，而不是把眾生帶向迷惑。正反面都用，活活潑潑，五十三參裡頭不是很明顯嗎？絕對不是只說善的這一面都是正面的，惡的都是反面的，那正反是二法了！佛法裡頭，真正高級佛法沒有善惡，善惡都變成手段幫助眾生覺悟，這才是一個不變的最高的指導原則，那就是幫助眾生破迷開悟。只要能叫眾生破迷開悟，什麼樣手段都可以用。
這是明末清初時代，明朝末年丹霞法師，丹霞燒佛，南泉斬貓，這殺生！這都是不好的，怎麼把佛像拿去燒？他的用意在哪裡？叫那個看到的人他大徹大悟明心見性，這是手段。必須要那種高人才行，他用這方法肯定叫這人明心見性。我們不能用這手段，我們把佛像燒光也沒有一個人開悟。這就是你要認識機緣，真的是通達明瞭，你用得恰到好處。這佛經裡頭好像還有一個小故事，我又忘了出在哪裡，有這麼一個印象。有個沙彌，這沙彌了不起，菩薩示現的，在大雄寶殿裡拉大便。一般人看了這還得了！趕快去告訴方丈和尚，方丈和尚來了責備他，這小沙彌說：老方丈，你找一個不是佛地，這是佛地，你找一個不是佛地讓我拉大便。老和尚聽了這句話之後開悟了，叫他開悟。老和尚一聽，這找不到，你說哪個地不是佛地？都是佛性變現出來的。他的用意是老和尚將悟未悟就差那麼一點點，他用這方法一下點醒，豁然大悟，這就叫善業，叫開導業。
正面的不會產生副作用，負面的你要做錯了，產生副作用，所以要高度智慧，高度的善巧方便，我們現在講藝術，高度的藝術，這都屬於藝術。所以應當怎麼作法，那是因時、因人、因地不同，你要會觀機，你才能夠引導人，才能幫人覺悟。我們智慧不足，依照經教老老實實修，這不能開玩笑。再看後面第十個名號：
【或名金剛師子。】
『金剛』跟『師子』都是比喻，但是它連在一起，這兩個比喻意思不一樣，都是比喻智慧，「金剛」比喻根本智，「師子」比喻後得智。或者我們用另一句話來說也行，因為它是一個原理原則，金剛比喻「慈悲為本」，師子比喻「方便為門」。你有慈悲，慈悲不會用等於沒有慈悲。方便，方是方法，便是便宜，便宜用現在的話講，適合，合起來你就懂得，最合適的方法幫助人開悟。最合適的方法這裡頭不能說善惡，有時候該用善的就用善的，該用不善的就用不善的，統統都可以用，你叫人開悟了，那就叫方便。所以方便為門，他從這門裡頭覺悟，從這門裡面契入，入佛的境界，入菩薩的境界，入羅漢的境界。
你要看人的根性，看人的程度，用什麼方法把它帶進來，這在佛法叫善巧方便。方便上再加善巧，那個善巧是高度的智慧，以這方便法落實，落實在自己日常生活當中，落實在自己處事待人接物，這叫學佛。這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，這就是最高的享受。這境界裡面，心裡頭沒有妄想，沒有執著，沒有分別，完全是智慧，點點滴滴表現在你的言行之中，充滿了智慧，充滿了慈悲，這是「金剛師子」。
【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】
今天我們講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:10:40)
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