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大方廣佛華嚴經 （第一０三三卷） 2003/4/30 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1033
諸位同學，請接著看第七段「甚堅牢世界」，我們將經文念一遍：
【諸佛子，此四天下西南方，次有世界，名甚堅牢。如來於彼，或名安住，或名智王，或名圓滿，或名不動，或名妙眼，或名頂王，或名自在音，或名一切施，或名持眾仙，或名勝須彌。如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】
到這裡是一段。這一段世尊為我們介紹的是我們這個世界，四天下的西南方，『次有世界，名甚堅牢』，堅牢也是堅固的意思。我們這個世界，佛在經教裡面告訴我們，這個大地地神他的名號就叫堅牢，堅牢地神。由此可知，這個名稱是從形相上來說的。這個世界也是很堅固的一個世界，眾生在這裡面生活，生活的狀況可以從佛菩薩應化名號當中略知一二，這是我們初學的。功夫深的人，他們在名號裡面，就能有很透徹的明瞭；我們的學問功夫還不到，我們能夠了解一個大概。
『如來於彼，或名安住』。在前一段東南方，我們看到佛名號裡頭有「性安住」，這個地方只講安住，加一個「性」那是講的法性，意思講得很深；如果單講安住，這個範圍比較寬了，我們要知道怎樣學習。今天下午，從中國有一個居士（這我也沒見過面）打個電話來給我，他說他的日子過得很苦，今年四十歲了，苦不堪言，問我怎麼辦？平時也是學佛，功夫不得力，心非常散亂，念經都念不下去，想了很多的方法都沒辦法，來問我。我告訴他，我說：你一切放下，經也不要念了，就一句六字洪名念到底就好。他說：要不要拜佛？我說：統統不要了。他說：行嗎？我說：行，不要懷疑，老老實實念下去，要聽話、要相信。因為這六個字簡單，容易攝心，首先把你心安住下來，他心不定很痛苦。
《禮記?曲禮》跟我們講「安安而能遷」，兩個安，第一個是身安，第二個是心安。一個做學問的人，修道的人，這兩個「安」非常重要。我們現前這個程度，自己一定要承認自己業障深重，是凡夫不是聖人，心裡一定要明白，沒有什麼了不起的。這一生當中用功不得力，來生還是搞六道輪迴。佛在經教裡面給我們講了很多，來生再搞六道輪迴，恐怕比不上這一生了。
為什麼我說得這麼悲觀？晚上自己冷靜想一想，這一生起心動念言語造作，自己好好的反省檢點，造的是什麼業？跟經教好好的核對核對，我們來生會到哪一道？佛門裡面修這麼一點善行，那是什麼？經上講得很清楚，福德邊事，修的是福。佛門當中修了一點福，這一點福到哪裡去享？難講！你來生有沒有條件再得人身？得人身，這經典上佛常常講，中品十善才能得人身。我們想想這個十善業道，中品大概五、六十分可以！沒錯，你五戒十善能不能達到五、六十分來生得人身？生天要上品十善，那大概得要八、九十分，修羅下品十善。佛不欺騙我們，經論裡面講的都是實話。
業報有引業、有滿業。引業是引導我們到什麼地方去投生，到哪一道去投生，那個是引業。現在這個世界人口大概有七十億，這麼多人到這個世界上來投生得人身，引業，有共同的引業。但是，滿業不一樣。你在這一生當中，富貴貧賤是屬於滿業。滿業是什麼？過去生中修的善業跟不善業，是屬於這樣的果報。引業也就是儒家講的五倫五常，一個人一生真正明瞭通達，遵守不違背，來生得人身。如果再修養道德，斷惡修善，這個人生天的成分很多，四王天、忉利天，這都算是好去處。所以心要安住在道德仁義。
印光大師教給我們，前面兩句話儒家講的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，儒家講的。這兩句你要做到了，你不會失人身，做得好，成績做得好，你會生四王天、忉利天。人做好了，後面兩句是學佛，「信願持名，求生淨土」，後面兩句是學佛。印祖為我們所展示的：儒佛等學。他為什麼這樣說法？大家一定要知道，佛法傳到來中國之後，以什麼為基礎？以儒跟道為基礎，所以佛跟儒道關係很密切。這大乘法，它不以小乘為基礎，應當是以小乘為基礎，但是儒跟道代替了小乘，儒道這個基礎比小乘還要豐富、還要殊勝。我當年初學佛的時候，方東美先生這樣跟我介紹的。所以小乘傳到中國來時間很短，隋唐時代真叫曇花一現，唐朝中葉以後，學小乘的幾乎就沒有了。凡是學佛的人都是讀過儒書、都是學老莊，這樣進入大乘很容易，所以印祖這兩句話用意就很深了。
但是中國儒跟道，南宋以後逐漸衰了，慢慢在變質，佛法也不例外。你看看蕅益大師講的，中國從南宋以後就沒有比丘，他是明末清初的人。沒有比丘，換句話說，傳戒的人沒有了。佛說邊地，邊地是佛法很衰的地區，傳戒准許五比丘就可以傳戒，規定的是十個比丘。這佛法很衰，十個比丘找不到，能找到五個，佛也承認，五個比丘傳戒；五個比丘都沒有了。說這個話，五百年前，清朝初年。這五百年之後，還有比丘嗎？我們要曉得五百年之後，現在的比丘叫名字比丘，有這個形相，沒有實質。不但比丘沒有了，沙彌也沒有了。你仔細去觀察出家人，哪一個出家人做到沙彌十戒二十四門威儀？蕅益大師給我們做了個模範，他老人家三壇大戒受了之後，回來在佛菩薩形像面前退比丘戒，不敢稱比丘，一生他稱菩薩戒沙彌。換句話說，這個他做到了，沙彌十戒二十四門威儀他做到了，菩薩戒他做到了。這是什麼？老實人，真正學佛，留給我們後世做一個好榜樣。
佛在《大集經》裡面跟我們講，這三個法運，世尊法運三個階段，三個特色：正法時期戒律成就，正法時期修行人安住在戒律之中，他就能證果，靠各人根性不相同，從初果到四果。即使是初果，也很不容易，為什麼？初果已經證得位不退，他不會退到凡夫，天上人間七次往返。如果遇到有佛出世，他證阿羅漢果；沒有佛出世，他成辟支佛，獨覺。換句話說，時間雖然長一點，他已經得到保障。像法時期，佛說禪定成就，只要你把心安住在禪定當中，你會有成就。末法時期，這個時間長有一萬年，淨土成就，只要你把心安在「南無阿彌陀佛」這一句佛號上，你肯定成就，這個成就是往生極樂世界。即使是凡聖同居土下下品往生，你的成就實在講超過得禪定，超過明心見性，超過阿羅漢果。為什麼？這是個很不可思議的法門，到極樂世界你得到阿彌陀佛本願威神加持，不是你自己的功夫，佛力加持把你提升到阿惟越致菩薩，這還得了！你在西方極樂世界的享受、德用跟七地菩薩差不多，所以這個法門叫難信之法，真的是難信。但是我們相信佛決定沒有妄語，這是個特別法門，無比殊勝。
我們今天生在末法時期，我們能不能把心安住在六字洪名之中？你真的有智慧，真的有福德，應當如是學，持名念佛是我的正行。我們是學院，研教、講經、說法是我們的助行；正行，二六時中這一句佛號不斷，正助雙修。在生活當中，工作應酬，我們把心安住在五門功課裡頭，三福、六和、三學、六度、十願，這很容易記，起心動念、言語造作絕對跟這五門功課相應。念佛求生淨土，真的古大德所說的萬修萬人去，一個也不會漏。念佛不能往生是什麼原因？你的心還是安住在五欲六塵，還是安住在習氣煩惱，這不行！這樣念佛，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念一輩子只有念佛的樣子，沒有念佛的實質，不能往生。所以我們看到這個名號，我們感慨很多，也給我們高度的警覺。安住最重要的是心，初學的人修學環境很重要，這就是許許多多人問我，為什麼建這個道場選擇在這個地方？這個地方對初學有好處。
再看第二個名號，『或名智王』。佛稱「智王」，名副其實，佛的智慧是圓滿的，菩薩正等正覺圓滿是等覺菩薩，如來果地上加無上，無上才是「智王」。這個名號是什麼意思？還不是提醒我們，我們學佛只有一個目標，只有一個方向，那就是求證無上正等正覺。決定不是學佛，我希望得到功名富貴，我將來做人王、天王，不是這個意思，那你就全錯了。從這個名號裡面在提醒我們，佛法是求智慧，從初發心一直到成佛，要求圓滿的智慧，究竟的覺悟。什麼樣的身形，什麼樣的身分，過什麼樣的生活，統統不相干。大概十法界裡面除了地獄法界之外（沒法子），其他法界裡頭都有菩薩在應化，都有修行證果的人。但是以佛身出現的肯定是在人道，在其他各道裡面都是以菩薩身、聲聞身，形相不一定。應以什麼身得度，就現什麼樣的形相，形相身分不定，這是無論是什麼樣的身分形相，你仔細觀察無不是求智慧。智慧開了，就能把煩惱融化了，轉變了，煩惱轉變成菩提，轉變成智慧，那個智慧是後得智，權智。在起作用的時候，幫助一切眾生，起作用就叫做善巧方便。善巧方便是權智的起用，這一點要明瞭，千萬不能夠把方向偏了。
在中國大乘八個宗派、無量法門，那是方法手段不相同，方向目標是一致的，最後都是成就無上正等正覺，所以佛才說「法門平等，無有高下」。我們了解這個事實真相，對於任何法門要尊重，不能把它看輕。你要輕視別的法門，自讚毀他，你自己就不能成就。為什麼？道理很簡單，無上正等正覺是自性裡頭本具的智慧，權智就是德能，靠什麼智慧現前？要靠真誠、清淨、平等、正覺。你自讚毀他輕視別人，你的心不平等，你的心已經被染污了，不平的心、染污的心是意識，緣慮心。你讀《楞嚴》你就曉得，緣慮心求無上道，猶如蒸沙做飯，無有是處，飯是米煮出來的，你煮一鍋沙，把它煮了，希望能夠變成飯，哪有這個道理？「因地不真，果招紆曲」。
這一點我們要認真去讀《普賢行願品》，就是「入法界品」，你看看善財童子五十三參，他所參訪的五十三位善知識。這些善知識的身分是菩薩，法身大士，從初住到等覺。實際上那些人都是古佛再來，表演給我們看的，你看看他們修學的態度，細心去觀察，三福圓不圓滿？六和究不究竟？你去觀察。每一位善知識都那麼樣的謙虛、恭敬、和睦、敦厚，推崇別人，沒有誇耀自己的。自己都說：無量法門我只懂得這一門，其他的比我殊勝太多了，你向那一邊去請教。這樣的謙虛禮敬，一絲毫貢高我慢的習氣都沒有，我們應當學。那是如來的示現。
法身菩薩尚且如是，我們今天學了一點點，就覺得很傲慢，覺得很了不起，你還會有成就嗎？就已經目中無人，錯了。佛菩薩不如是，即使看到你造作罪業，看到你要墮三途，佛菩薩對你都是尊敬，決定不敢輕慢，為什麼？你有佛性。這個佛性在凡不減，在聖不增，你本來具足如來智慧德相，只不過現在一時糊塗，迷了，如是而已。這個迷不會永久迷，總會有一天要清醒，清醒過來你是如如佛。所以佛看一切眾生都是諸佛如來，菩薩看一切眾生都是菩薩。我們要小看一切眾生，那是自己業障現前，要留意！
小看了別人，輕視了別人，是自己業障現前。佛在經典裡面告訴我們，阿闍世王造五逆十惡，臨命終時懺悔，懺悔往生，佛在經上講，他往生極樂世界上品中生。當然這都是大權示現，告訴我們不可以輕慢惡人。為什麼？這個惡人說不定臨終回頭懺悔，往生品位在我之上，我要瞧不起他，到西方極樂世界他比我高，那怎麼好意思見面？在娑婆世界沒往生的時候，沒瞧得起他，現在到極樂世界，他品位比我高，所以這個就是屬於覺迷，儒家講修養。
第三個名號，『或名圓滿』。圓滿佛，樣樣都圓滿，智圓滿、德圓滿、自行圓滿、化他圓滿，沒有一樣不圓滿。這個名號給我們啟示的意思很深很深，看到這個名號，自己要回光返照，我們自己信解行證都不夠圓滿，差得太遠了。你能夠想到這些地方，你才會精進努力，你才會真正修行，絕對不會得少為足，得一點點就得意忘形了，從圓滿那裡看的時候，我們差得太遠了！大乘佛法裡頭常說「因圓果滿」，我們在一些佛教道場看這個匾額上題字，這四個字常常看到，圓滿佛，因圓果滿。果滿是自然的，我們要學的，修因。要真正修行，不研究經教怎麼個修法？我們在日常生活當中，起心動念言語造作，過失太多太多！這些過失自己不知道，糊裡糊塗過日子。
早年間我在美國弘法，曾經遇到一些同學問我：開悟是什麼樣子？大家都想開悟，我的解釋很簡單，知道自己的過失，那就叫開悟；把自己過失改正過來，那就叫做修行。換句話說，你一天沒有發現自己的過失，你這一天不覺悟；你沒有改正一個過失，你這一天沒修，沒有修行。正因為這個緣故，明末清初的大德們，無論出家在家，他們用什麼方法？用功過格，用這個辦法。這個辦法確實很笨，很笨拙，但是非常有效。在台灣三重那一邊有些同學也很精進，我曾經去過幾次，他們就是用功過格，難得！依照功過格認真的來修行，天天檢討，天天反省，天天改過，真修行！
印光大師在世的時候，一生提倡《太上感應篇》，提倡《陰騭文》，這兩部東西屬於道教的。老法師教導大眾，無論在家出家依照這兩部書條目上修行，這兩篇東西不多，《太上感應篇》大概一千三百多字，《文昌帝君陰騭文》大概只有七百字，用它來代替戒律。因為現在出家人已經戒律威儀邊都不沾了，說了也沒有用處，不肯做。台灣不錯，這個《沙彌律儀》有人發心，各種註解統統會集起來印成一大冊，好像流通量也不少，擺在書架上滿好看的，幾個人認真去讀誦、去研究、去依教奉行？祖師大德的確是苦口婆心，幫助我們天天覺悟，幫助我們天天改進，用了許許多多方法，問題我們要能跟他配合，就真正能得受用，向圓滿的方向邁進。現在時間到了。
諸位同學，請接著看甚堅牢世界，佛名號第四句：
【或名不動。】
這個名號與前面「安住」的意思很接近。我們看到這個名號，在現在學習的過程當中，最重要的是信心不動、願心不動，這兩條最重要。有信有願，還要選修的法門絕不動搖，因此在選擇法門的時候要很謹慎，自己不能確定，要求善知識。善知識也是緣分，古德常講可遇不可求，實在求不到，聽佛的話總不會錯。佛怎麼說？佛說末法時期淨土成就，我就把心安在淨土上，專修淨土。
淨土修學的經論就是「五經一論」，也有六種，我這六種是全都修？還是選個一兩種？怎麼個選法？這句佛號如何受持？這裡頭也有不少問題。大的原則、大的方向，決定不能夠變動，這些小節可以常常試驗，取捨的標準各人不相同，適合我個人的根性，我學習不感覺得困難，我修持覺得功夫很得力，那就適合自己的根性。如果感覺得很困難，學習相當長的時間功夫不得力，妄想雜念伏不住，毛病習氣常常起現行，那就得要想方法來對治了。為什麼？這些東西是我們學習途徑當中的障礙，障礙要不能把它排除，功夫怎麼能得力？這些事情總在個人，個人真有心，真想幹，自然就有感應，為什麼？真心想學，真心想幹，這裡頭就有感，佛菩薩就有應。雖然我們還沒有去求佛菩薩，這是冥感，那佛菩薩的應有顯應，也有冥應。人有善願，哪有不成就的道理！人有惡願尚且有成就，善願哪有不成就的道理！我們要有信心，在必要的時候，真的要求佛菩薩加持。
在行門上，有很多人到晚年才收心，我跟諸位提到過，我在早年遇到一位鍾老居士，在台灣屏東遇到的，八十多歲回頭，老實念佛，這個時候他心定，他不動了。學過禪，學過密，學過教，學過許多法門，浪費了幾十年的時間，到最後曉得統統不得力，回過頭來老實念佛。我們要曉得，他有那麼長的壽命，如果是六十、七十，不到八十就走了，怎麼辦？想念佛，沒有時間給你了。這是我們看到這個樣子，不能不動心，要覺悟！尤其是現代這個時代災難多，天災人禍，只要我們細心去觀察，頻率一年比一年多，傷害一年比一年大。如果你要是真正細心去研究，二次大戰之後或者你更前，二十世紀這一百年當中，你要做一個統計，每年有哪些災難？受害的人有多少？你統計一下，你會寒毛直豎。在這樣的生活環境當中，我們抉擇法門就非常重要了。淨土法門，祖師說得好，「三根普被，利鈍全收」。根性利的，你修學這個法門成功高；根性再鈍的，完全沒有記性，只要六字洪名一直念到底，一心求生西方極樂世界也能得生。所以十方諸佛讚歎。
一般修淨土的同學不能成就，原因在哪裡？心不定。我們常講放不下，他牽腸掛肚的事情太多，把他這一生往生的機緣障礙住了，非常可惜。所以祖師大德常常教我們：放下身心世界，放下萬緣。這一句話聽起來老生常談，它是一句實話，是一句修淨土人最重要的一句話。這一句話果然你能聽得進去，你能依教奉行，哪有不成就的！第五個名號：
【或名妙眼。】
『妙眼』就是妙觀察。我們六道凡夫的眼不妙，縱然是天人，天人有天眼了，還是不妙。怎樣才妙？轉識成智就妙了。怎樣把眼識轉變成妙觀察智？實實在在講，不是在眼識上轉，是在第六意識。法相家告訴我們，眼能見，能見是眼識，見了之後，你能夠分別，能分別的是意識不是眼識；眼識能見不能分別。分別之後，你就想執著，你想控制它、想佔有它，那是第七末那識。所以這兩個東西不妙，這兩個東西天天在造業，無有中斷的在造業，一個分別、一個執著。所以佛教給我們轉第六意識為妙觀察智，那這個眼就妙了，轉第七末那識為平等性智；妙觀察裡面沒有分別，平等性裡面沒有執著，這個時候叫「妙眼」。
現在我們會不會修？怎麼個修法？就是在日常生活當中練功。《華嚴》末後一品「入法界品」，善財童子五十三參叫歷事練心，你要不經歷這些事，你怎麼練法？要在事相上練，這個智慧才是真的，經過檢驗的，不是閉門造車。這從前方東美先生常跟我講，佛法的智慧是經過歷練的，符合科學的精神，不是憑空想像的。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，盡量少分別、少執著，希望這個分別執著一年比一年輕，一個月比一個月輕，那你就有進步了。
可是這些事情，你要知道對自己要這樣做，接引初學又不能不分別，又不能不執著，所以許許多多設施是為接引初學的，不是為自己，這個事一定要知道。初學佛法的人，你要把標準定得太高，他不敢進來，所以你一定要懂得恆順眾生隨喜功德。我在初學佛的時候，沒有出家，那幾年常常到寺院去借經本來看。有些經本不能借出來的，星期假日去抄經，帶著筆記本去抄經，所以跟寺廟就很熟，也常常在寺廟裡面吃飯。知道寺廟裡面的廚師，名廚，高待遇聘請的，是不是出家人要享受？那倒不見得。
為什麼要請一流的廚師？信徒要。這是佛在經上教導我們的，接引眾生「先以利欲勾」，勾引他了，「後令入佛智」，那是一種手段。眾生好吃，這個道場的菜做得真好，你吃了一次之後，常常想念它，常常想去，他的目的達到了，目的就在此地。常常來常常來，慢慢的你就學佛了。所以接引眾生的手段，出家人的衣著威儀亦復如是。你們看到大和尚穿的是黃色的海青、紅色的袈裟。現在袈裟上還繡的有佛像，如不如法？跟諸位說不如法！佛在《戒經》裡頭不是這個講法。他為什麼要這個打扮？也是方便接引眾生，眾生喜歡！恆順眾生，我們要懂得這個意思，要明瞭。
早年我初出家，我穿的黃海青紅袈裟好像第一次是在香港，香港那邊聽眾結緣的，升座講經莊嚴，行，年輕、隨緣。我是到韓館長往生，我覺得這個不對。韓館長不是普通人，我們不能用世俗眼光來看待，一定要如法，我們換成咖啡色的袈裟，就是二十五條衣，整個華藏圖書館統統換了。我們換這個衣有感應。我很歡喜，因為從來沒有人想到過，我想到的時候是很久了。好像我第一件咖啡色的二十五條衣，是在李炳南老師往生之前做的，我請裁縫，他們說：從來沒有人做過這個。我說：你替我做一件。這個衣服送來之後，好像沒有幾天，李老師往生了，所以我到台中去參加他這些儀式，我搭的衣就是咖啡色的，第一次。
韓館長往生，我們圖書館全部都換了，換了的時候，我找永和做僧服的店，請他老闆幫幫忙，希望儘快，因為我們的人很多，趕緊把這個衣服趕出來。老闆來見我的時候，他說：這個事情我知道了。我說：奇怪，你怎麼會知道？他說中午阿彌陀佛來告訴他的。阿彌陀佛怎麼告訴你的？他中午睡午覺做了個夢，阿彌陀佛告訴他：圖書館有要緊的事情，你要趕快替它做，做這二十五條衣，咖啡色的。我說有這種事情？是的。我聽了很歡喜，我們這個想法作法沒錯。老闆講衣服料子都已經準備好了，馬上量尺寸，有感應！這個感應就證明我們做了個如法的事情，我們這個事情沒做錯。我們決定還沒有通知這個僧服店，僧服店老闆在夢中阿彌陀佛就告訴他了，不可思議！增長我們的信心，消除我們的疑慮，因為這個服裝顏色從來沒有人穿過。所以一切不為自己，我們的智慧眼就開了，叫妙眼。這裡頭夾雜著有自私、有名利，眼就瞎了，智也沒有了，妙眼就沒有了，決定不能夠夾雜。第六個名號：
【或名頂王。】
頂在前面講得很多，『頂』是到最尖端，當然這是指如來果地，因為等覺菩薩上面還有位次，他還沒到頂，妙覺位到頂了，他上頭沒有，真的是無上正等正覺。『王』是取自在的意思，這個好懂。像這些名號，佛都示現給我們一個目標，大概就是警惕我們，不要得少為足。四弘誓願裡頭一定要常常記住，「佛道無上誓願成」，你證得阿羅漢果位，證得法身菩薩果位，不可以滿足。現在人稍稍有一點點小成就，值得驕傲，這不可以，不能驕傲，你上面層次還多得很，有什麼值得驕傲的？驕傲是煩惱！要知道。貪瞋痴慢，你看看僅次於三毒，根本煩惱，傲慢。傲慢習氣不除，障菩提道，不但障礙果證，連開悟都被障礙了。佛法斷傲慢非常重視，用什麼方法來折伏傲慢？用禮敬。普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，它對治的毛病就是傲慢。禮敬什麼時候修圓滿？傲慢心斷了，確實沒有了，禮敬諸佛這一條你修圓滿了。下面第七句：
【或名自在音。】
『自在音』就是圓音，前面我們在北方念過有「瑿羅跋那」，瑿羅跋那翻成中國意思，圓音自在，這跟那個意思完全相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這才是「自在音」。可不可能？在理論上講，可能。現在人很聰明，發明的機器自動翻譯的，無論什麼地方的言語，都能翻成我們熟悉的言語，不需要用人，這是用機械達到自在。我們現在明瞭，「自在音」是從法性裡面流出來的，一切眾生共有法性，所以他沒有障礙。眾生的言語為什麼會產生障礙？他是從意識心裡面發出來的。意識心有障礙，自性沒有障礙。
現在很作興手語，言語聽不懂用手語，手語今天在全世界是統一的，是非常好的方法。佛用，佛陀在世就用得很多，佛教裡頭叫手印，現在人叫手語。你看手做一個什麼動作，你就曉得那是什麼意思。我們現在也找到一個手語內行的，我想請他來教，給我們上課，他也答應了。等我們教室建好之後，可以使用了，我們就邀請。手語也算是自在音裡頭的一分。下面一個名號：
【或名一切施。】
這個名號肯定是對一些吝嗇的眾生，不肯修布施，名利心很重，佔有的執著很重，佛在此地示現給他看，一切外財內財，財施、法施、無畏施，沒有一樣不施捨。佛教九法界眾生，沒有見性之前，布施能幫助你見性。為什麼？你心目當中所貪愛的那是什麼？那是迷，那是貪，那是痴，這是煩惱。煩惱障礙你自性，布施是幫助你除去煩惱，煩惱除掉之後，你的自性性德就透出來了。所以『一切施』是個手段，幫助你明心見性，幫助你放下煩惱習氣。你能夠把見思煩惱布施掉，你就證阿羅漢果，你再能把塵沙煩惱布施掉，你就成法身菩薩。「施」是放下、是捨。為什麼一切都要捨？《六祖壇經》裡面說得好，「本來無一物」，只要有一物就是障礙。你要不捨，你就不能契入，你就不能證得，這是從修行證果上來講。菩薩修行，布施擺在第一位，六度裡面第一個是布施，十波羅蜜裡頭第一個也是布施，你不捨怎麼行？真心本性裡頭確確實實無一物，有一物就迷了，知見立知了。所以有一物就是無明的根、無明的本，那就大錯特錯了。
對世間人來講，世間人沒有出離心，他絕對沒有一個意念，他要去證阿羅漢、證菩薩、作佛，他沒有這個念頭。他學佛也很虔誠，目的在哪裡？目的在升官發財，多兒多孫，健康長壽，他目的在此地；再不然，希望將來死了以後生天，可以享天福，這是他學佛的目標。佛也滿他的願，佛不勉強他，滿他的願，幫助他。你要得財富，修財布施，你的財愈施愈多；你要得聰明智慧，你修法布施，智慧增長；你要健康長壽，你修無畏布施。這三種施是因，得三種果報；你不知道修因，哪來的果報？這一樁事情，佛在大小乘一切經論裡頭常說，時時刻刻在提醒大家，「佛氏門中，有求必應」，一點都不假。愈施愈多，愈多愈施，決定不能夠累積，這一累積就錯了，有多少施多少，源源不斷而來，源源不斷而去，這個好！第九個名號：
【或名持眾仙。】
『持眾』，持是護持，眾是大眾，仙人。『仙』，我們在前面，清涼大師在註解裡面跟我們說過，仙人身心清淨沒有染污，遠離名聞利養，遠離五欲六塵，這是仙人。佛對於一切眾生示現清淨不染，現身說法。他常常教導我們，學習要「受持讀誦，為人演說」，這一句話佛在經論上不曉得講了多少千遍萬遍。我們對經文記不住，這句話能記住，為什麼？遍數太多了。學佛怎麼學？就是這樣學法。修行怎麼修？也就是這個修法。
「受」是接受，佛在經上講這些道理我接受，方法我接受，境界我接受，依教奉行。「持」是保持不失，我真照這樣做。這就是我常常講的，我們起心動念一切心行要隨順經典的教誨，那就叫受持。「讀誦」，天天要讀經；「為人演說」，演說是落實，我把我所學到的，我統統做到，我都能夠圓滿做到。希望我這個身就是「大方廣佛華嚴」，我的思想、我的言行就是「大方廣佛華嚴」，活的！演為人，說為人，自利利他，為一切眾生如法的表演。住在六道裡頭，決定不染六道的習氣，仙人。最後一個名號：
【或名勝須彌。】
『須彌』是比喻，比喻這個殊勝，殊勝第一。佛講在我們這個世間山很多，一切高山須彌第一，須彌山最高，沒有能超過它的。這個比喻佛的智慧德能，沒有人能跟他相比，稱為「勝須彌」。這個勝也能講勝過的意思，勝過須彌山，超過須彌山，也能講得通，都是讚歎佛的智慧德行。
【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】
今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:08:33)
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