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大方廣佛華嚴經 （第一０一四卷） 2003/4/20 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1014
諸位同學，我們請繼續看李長者的開示，我們從「言彼世界中」，從這個地方看起：
「言彼世界中有佛號不動智者，為明不動智佛，是十方凡聖共有根本之智」，這一句非常重要。我們信佛這個信心就是根據這個建立的，不動智就是根本智。這一句前面我們說得很多，現在接著看下面的文。
「明於此智，能起信心，故號之為來」，這個「來」就是我們在經文上看到「來詣佛所」，就是這一句。「此不動智，一切眾生常自有之」，這就是《楞嚴經》裡面所說的常住真心，六根的根性，所以說「常自有之」，從來也沒有離開過。世尊在楞嚴會上跟我們講的「六根門頭放光動地」，就是它！在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，就是六根的根性，六根根性具足見聞覺知。我們現在眼只能見不能聞，耳只能聞不能嗅，佛告訴我們，這是我們迷失了本性，所以六根每一個根只有一個作用。如果我們要恢復本能，覺而不迷了，佛告訴我們，六根互用。換句話說，每一個根都具足六根的功能；換句話說，眼能見能聽能嗅能嘗能覺能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能見能聞能覺能知，真的，一點都不錯，佛給我們講真話，不是講假話。
為什麼六根都能？不但六根都能，六塵也能。六塵要是不能，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，這一句話就講不通了。六塵也能，色聲香味觸法都能。色，物質的世界，所以佛說「諸法所生，唯心所現」，心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知是一切諸法之體性，體性是見聞覺知，體性所變現之物，當然也具足見聞覺知。古大德用比喻來跟我們說，讓我們從比喻當中去體會諸法實相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之體性，做出來的器皿太多太多，千萬種花樣，每一樣東西不論是大小精粗，都是黃金造成的，都叫金器。它決定具足圓滿金的性質，這個我們能理解、能明瞭。
同樣一個道理，整個宇宙現象，包括虛空、世界、微塵，既然是「因心成體」，它的體性是真心，是本性。真心本性自自然然具足見聞覺知，哪有沒有見聞覺知的道理！現在這個事情，日本的科學家從水的結晶證明，證明這個水能見能聽能覺能知，跟《楞嚴經》上講的完全一樣。佛說不單單是水，所有一切物質，大，到世界，今天我們講星球、星系；小，到微塵，統統都有見聞覺知。我們身體是物質，每一個細胞怎麼能說它沒有見聞覺知？所以我們身上無論哪一處，你用針刺一刺都知道痛癢，這個知道痛癢不就是見聞覺知！這是說明「一切眾生常自有之」，動物常自有之不希奇，植物、礦物也常自有之，只是我們自己粗心大意沒有覺察出來。現在通過科學的實驗發現了，佛在經上講這個現象被證明。經上所講的「一切因果，世界微塵，因心成體」，這被證明了。證明一切一切都有見聞覺知，所以整個宇宙是活的，它不是死的。
「明於此智」，我們對這個事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心從這兒建立。初信，這個信心一直貫徹到無上道，貫通五十五位因果；《楞嚴經》講五十五位，我們這個經上講五十一位因果。《楞嚴》為什麼又加了個四個位次？加了「四加行」，在三賢跟十地當中，就是第十迴向跟初地當中加四加行，總共五十五位。所以，我們一定要曉得此地講的不動智佛是根本智，是我們的本性，真如本性。我們平常佛法裡頭常說，我們相信一切眾生皆有佛性，什麼是佛性，現在明白了。有情眾生有佛性，一切無情眾生有法性，現在我們也明白了。什麼叫佛性？什麼叫法性？就是自性本具的見聞覺知，佛經上也常常講靈明覺知，靈知心，簡單的稱靈知。體，靈知，所有一切萬事萬物統統都有靈知，事相縱管有無量無邊的差別，靈知沒有差別；就是相有差別，性沒有差別。佛性跟法性一個性，不是兩個性，我們的信心從這個地方建立的，這個性是真性。
再看長者給我們的開示，「若取相隨迷，即塵障無盡」，取相是著相，隨順迷惑，麻煩來了。隨順迷就是不覺，不覺就會起妄想分別執著，六道凡夫如是，九法界亦如是；四聖法界裡面比較輕一點，六道裡頭嚴重，最嚴重的是三途。於是我們明白，十法界六道三途怎麼形成？原因就是這個。我們明白這個道理，了解其中的因果，我們自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是問題在哪裡？我們現在並沒有徹底覺悟，沒有明心見性，怎麼辦？佛菩薩教導我們，隨順聖教，不要隨順迷，不可以取相隨迷。「離相隨教」，你看隨教要離相，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，離相！我們凡夫是著相，取就是著，著相，你隨迷；離相，隨覺，凡聖差別就在這個地方。
佛菩薩跟我們有什麼兩樣？說老實話，沒兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也要穿衣吃飯；我們每天各人有各人的行業、工作，佛菩薩也有工作；我們跟一切眾生往來，有許多應酬，佛菩薩也不例外，沒有兩樣。不同的地方就在這四個字，我們取相隨迷，他離相隨覺，就這點不同。離相隨覺的人，永遠住一真法界。取相隨迷的人，這裡頭有十法界，取相輕，隨迷淡一點，在十法界裡面，你所住的法界比較高，層次高；如果取相隨迷嚴重，你在十法界裡面，你的生活環境就低，就往下墮落了，就這麼回事情。所以「塵障無盡」，塵是染污，障是障礙，我們今天遭的這個難。
所以說「若一念覺迷達相，即淨若虛空」，這個「若」是假設，你「一念」覺了迷，「覺迷」就不迷了；「達相」，達是通達，你就不著相了。達相，你就不會取相，就離相了，所以「淨若虛空」。什麼東西淨若虛空？遍法界虛空界，性相、理事、因果都清淨了。虛空，用虛空來比喻什麼？比喻一塵不染。你看虛空能容，所以我們的用心要像虛空一樣，虛空能包容，它又不染著。虛空的相是什麼？是我們真心的心相，本來是這樣的。所以佛看一切眾生都是佛、都是如來，沒有兩樣，真沒有兩樣。你自己搞成這個樣子，為什麼？你糊塗，就是取相隨迷，你搞成這個樣子。你本來不是這樣的，說老實話，現在也不是這樣的。佛菩薩看的時候，你不是這樣的，你跟他一樣。
你今天墮落成這個樣子，你自己不知道，正是所謂「當局者迷，旁觀者清」，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚，看到你是取相著迷。事實是什麼？相也沒有，迷也沒有。你自己以為有相，自己迷在這個假相當中，相根本不存在，你迷在裡頭。如果這個相是真的、是存在的，你著了相，可以！講得通！諸佛如來也贊成，也讚歎。沒有！相不存在，不存在，你執著，你迷了，這不應該，這叫可憐，經上常常講「可憐憫者」，顛倒錯亂。顛倒錯亂在哪裡？你有什麼可憐？無中生有，惹出這麼大的麻煩，跟一真、跟本來居然完全相違背，這是真可憐。這個不叫可憐，還有什麼叫可憐？
整個佛法沒有別的，就是教我們了解這些事實真相。這個真相果然了解透徹，什麼經都不要講，為什麼？講來講去還不就講這樁事情！你看看當年，惠能大師在黃梅，五祖傳法給他，給他講《金剛經》，那不是細講，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。這明瞭之後，後頭經不要講了，沒了，沒得講了。不但《金剛經》沒得講，所有一切經都沒得講了，一通一切通，一了一切了。惠能大師那個時候二十四歲，你看他悟了之後，這個悟是什麼？轉過來了，離相隨覺，就是李長者此地講的「覺迷達相」。怕「覺迷達相」這四個字，諸位看到不太好懂，我換個講法，你就好懂了。「離相隨覺」，跟上面那個對起來，上面他這個句子「取相隨迷」，反過來離相隨覺，這個「覺迷達相」，達相就是離相，覺迷就是隨覺，我這個說法大家好懂。
六祖在黃梅，半夜傳法聽《金剛經》，就是在這裡一個大轉變，問題解決了。離開黃梅沒多久，避難途中，他就開始為別人講經說法，頭一個遇到無盡藏比丘尼。如果要從惠明，惠明是追他，追上了，就奪衣缽。他看到無可奈何了，他把衣缽放在路邊石頭上，自己躲藏起來。惠明在沒出家之前是四品將軍，他是個軍人，看到衣缽在那裡，很歡喜去拿，拿不動。這個時候自己才真正生慚愧心，衣缽不是隨便什麼人可以拿的，你拿不動！這才懺悔，求惠能出來。他說：我是來求法的，不是來奪衣缽的。這個念頭轉過來，惠能給他說法，他一聽就開悟了。這是什麼？轉回過頭來了。為什麼他在黃梅那麼多年他不開悟？觀念沒有轉過來。我們學佛同學這一點要注意。
昨天晚上我跟格里菲斯大學校長在一起吃飯，談到這個教學，他問我：你的老師很高明，教出你這樣的學生，現在你有沒有教出能夠繼承你的學生？我跟他說：在我面前我沒有看到，但是我們的網路教學傳播很廣，在網路利用網路教學的，我相信一定有。這是什麼原因？我跟他講：學生對老師要有信心，第一個條件。第二個條件要不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這才能成功。校長聽到也點頭，難，這太難太難了。這就是什麼？「取相隨迷」。取相隨迷怎麼能成就？你遇到再好的老師都沒用處。真正好老師是教你什麼？沒有別的，就是教你「離相隨覺」，你能不能轉過來？你轉過來是你的成就。你的成就不是老師教你的，是你自己轉過來的。
所以五祖跟能大師講：誰度你？自己度自己，自覺自度。老師，再高明的老師，給你只做一個增上緣而已，提醒你，你原來不覺，提醒你。一旦覺悟了，馬上回頭，原來我自己有覺性，自己有佛性，自己有本善，純淨純善，不是從外頭來的，本來具足，現在也沒有丟掉，六根根性純淨純善。佛祖告訴我們，譬如我們眼睛見，見性，我們睜開眼睛，看外面的一切色相，第一念是見性見，真心見，跟諸佛如來見決定沒有兩樣，但是到第二念就變了。第二念怎麼樣？第二念著了，著相了，隨迷了。第一念不著相也不隨迷，真的是離相本覺，非常可惜第二念就迷了。那個第一念跟第二念當中簡直沒有間隔，那個念頭快。《仁王經》上佛方便說：一剎那九百生滅。那個生滅就是念頭，就是念頭的起滅。你看第一念你是本覺，離相本覺，第二念就落在意識裡頭了，意識就是妄想分別執著，太快了。你能夠永遠保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，這個一念真的是億萬分之一秒。
這個星期二，我請鍾茂森教授到這邊來給我們上兩堂課，一堂用華文，一堂用英文。我讓他講最近他從網路上下載美國一些科學家新的發現，就是宇宙的起源，愈來跟佛經上講的愈相似了。這是理論，理論上發現的，事實還沒有辦法證明，他是用數學來推算的。講到這個宇宙，確確實實沒有空間的距離，沒有時間的先後，宇宙的起源就跟佛經上講的「一時頓現」，這個發現可以給《華嚴經》做印證。但是華嚴境界那是事實，科學等於說才聽說而已。
怎麼能夠契入境界？只要你能夠離相隨覺。離相是定，隨覺是慧，佛法裡面常講的，定慧等學，定慧等運，運是運作、運用。甚深的定慧，這個境界就現前了。心永遠在定中，應化在九法界，應化在六道三途，廣度眾生，他心不動，那是真的一點都不假。為什麼？實在講，這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「捨識用根」。他示現在九法界，九法界就是包括六道，你要曉得識是動的，性是不動的，你看他捨識用根，用六根根性，這就是如來。九法界裡面的凡夫，動的，真的叫大風大浪，那個三惡道我們可以用驚濤駭浪來比喻。可是如來他用根中之性，他不用六識，他用六根根性，那就像虛空一樣，所以說「淨若虛空」。什麼樣大風大浪的時候，你動，虛空不動。諸位從這個比喻上細細去體會。
所以佛、法身菩薩的心，從來沒動過。跟一切眾生和光同塵在一起，用種種表演、種種言詞來教導，他從來沒有動過。所以佛才說，他四十九年沒有說一個字，你要說佛講經說法，叫謗佛，佛哪有講經說法？他所示現種種形相，天天為人表演，實在講的是一個動作他也沒做，一句話也沒有說。這個話是真的，千真萬確的事實。「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜功德是什麼？功德就是定慧，我們在經上常常念到「那伽常在定，無有不定時」，那是講什麼人？離相隨覺。離相隨覺那就是「那伽常在定，無有不定時」。那個境界，我們凡夫粗心大意，永遠看不到、摸不著，你也想不到。凡情永遠是動的，苦在這裡。
我們要學佛，要在這一生當中證得究竟圓滿的佛果，可不可能？可能，在理論上講毫無問題。需要多少時間？一剎那。一剎那已經是太多太多時間了，為什麼？一剎那裡頭有九百生滅，時間太長了。佛說一彈指有六十剎那，我跟你講彈指之間，那時間太長太長了，你就成就了。問題你轉得過來轉不過來？轉不過來，慢慢學。怎麼學法？就是大乘經教不斷的薰習。
我們要離開薰習，就不得了，離開經教的薰習，你肯定是世間煩惱習氣的薰習。就是說你不接受離相隨覺的薰習，你肯定是取相隨迷的薰習，你不可能不接受薰習。只有真正證得無上菩提，這才沒有薰習，雖然沒有，還要做出薰習的樣子給眾生看。為什麼？度化眾生。自己成就之後，永無止境為一切眾生服務，雖然為一切眾生服務，辛不辛苦？一點辛苦都沒有。為什麼？你離相隨覺。那個時候真的就像佛在經上所說的「作而無作，無作而作」、「說而無說，無說而說」，入這個境界。這個境界我們不說是提升，這幾乎到圓滿了。
真正得大自在，真正得解脫，圓教初住以上，法身菩薩。也就是他們才真正離相隨覺，才真正做到。十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩，連佛包括在裡頭，天台家所講的藏教佛、通教佛，華嚴宗所講的小教佛、始教佛，都沒有完全做到離相隨覺，他們所做到的是相似，有一點像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我們這裡叫他法身菩薩，法身菩薩是真佛。江味農居士在《金剛經》上講的諸佛，諸佛他就講圓教初住到等覺，四十一位這個叫諸佛，真佛，不是假佛。
我們對這個事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎麼用？我真的接觸出家人頭一天，章嘉大師就把用功的方法傳授給我，看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破。「看破」從哪裡來？看破一定是經教薰習，我每天讀經，每天研教，幫助看破。看破是你在日常生活當中，總不外乎面對著一切人、一切事、一切物，慢慢學著放下，不要再計較，不要再認真，不要再有妄想分別執著。我教同學最初的方便，不要再有念頭想控制，不再有念頭想佔有，真正下手處。對人對事對物、對世間法、對出世間法統統要用這個心，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。
淨若虛空，你得自在，你得清淨心，清淨心就是禪定，你得智慧，世出世間所有一切事，你沒有不通達明瞭的。這是真的，這是你帶得去的，除這個之外，都是假的，都是帶不去的。你沒有覺悟，你帶去的是業，「萬般將不去，唯有業隨身」；你覺悟之後，你帶得去的是定慧，戒不必說了，在裡頭，定裡頭有戒，慧裡頭有戒。定慧，你決定不會犯錯，為什麼？對世出世間一切人事物控制的念頭放下了，佔有的念頭放下了，你還有什麼過失？你們想想看，不說九法界了，單單講六道，或者是單單講我們人道，人道所有一切的罪業不就是想控制，想佔有。有這個念頭，智慧沒有了，完全迷了，取相隨迷，六道眾生。
我們今天在這個裡面，算是很幸運，我們來到這個世間也迷，迷了也相當嚴重。算是年輕的時候遇到善知識，遇到正法，豁然大悟，這才知道回頭。回過頭來，這幾十年的歷練，練的就是看破幫助放下，放下幫助看破，看破放下相輔相成，這層次愈來愈高，我們的生活愈來愈充實，總算是脫離了凡塵，得佛菩薩的受用，那是真實的。
下面這一句，「但為隨迷稱外，悟處言來」，這就是講「來詣佛所」這一句。來怎麼樣？悟了就叫來，迷了就不來，就去了，悟了就叫來了。你看這個示相，神通現相，現相表法的意思，你懂得這個意思。看到許許多多菩薩，從很遠很遠地方來了，來到佛這個地方，來表什麼？悟。離開佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就來了。其實事實真相裡頭，沒有來去，也沒有迷悟，迷悟不二，來去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有遠有近是二，有過去有未來是二。今天很難得科學家能夠有這個發現，我們聽到很歡喜，總是進了一大步。所以這些科學家如果能聽到不二法門，我相信他一定有很濃厚的興趣。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看這一段文。
「而實佛剎本無遠近內外等障，亦無去來，無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，這一句話很難懂，真正講到事實的真相。前面說到「隨迷稱外，悟處言來」，而實在講佛剎本來沒有遠近，也沒有內外，亦無去來，過去未來沒有，統統都沒有，這是講的真話。如來果地上的境界，我們沒有法子理解，這裡講的一真法界。「無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，我們在前面讀過，佛說的一一毛孔、一一毛端裡面，都現虛空法界無量無邊的佛剎眾生，毛端毛孔沒有放大，虛空世界並沒有縮小，這個境界叫不思議境界。是真的，我們凡夫確實聽不懂。
凡夫聽到佛在經上常講「芥子納須彌」，已經就納糊塗了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。說須彌山裝在芥菜子裡頭，芥菜子沒放大，須彌山沒縮小，須彌山怎麼能裝在芥菜子裡面？你裝給我看看。今天講毛孔微塵，那講得更小，微塵更小了，肉眼看不見，這裡頭不是容納一個須彌山，是容納虛空法界無量無邊微塵剎土都在裡頭，微塵沒放大，虛空世界沒縮小，居然在裡頭。微塵所現的世界，那個裡頭又有微塵，那個裡頭的微塵又現虛空世界，所以這個世界是重重無盡，沒有止境的，真的是不可思議。誰能入？佛在經上講，普賢菩薩能入，普賢菩薩能入毛孔微塵所現重重無盡的世界，所以大乘經上才常說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，普賢菩薩能入。
《華嚴經》毘盧遮那如來兩邊主菩薩，普賢為長子，文殊為庶男。這兩位菩薩說老實話能入毛孔微塵裡面重重無盡的世界，這是什麼？這個現象，什麼原因有這個現象？為什麼會有這個現象？佛在大乘經上告訴我們，真如本性，法爾如是，它就是這樣的，自自然然的，沒有來由的。有來由的都不是真的，真的就是法爾如是，自然而然，它就是這樣的，本來就是這樣的，宇宙人生的真相，這稱之為華嚴境界。我們學佛終極的目標就是普賢行，普賢行達到究竟圓滿就入這個境界。那個究竟圓滿是把我們無量劫來的習氣煩惱斷得乾乾淨淨，要記住、要明白，明白就是覺了。
絲毫煩惱都不能留，都不可以染著，為什麼？真心自性裡頭沒有這個東西，有這個東西把一真法界變現成十法界六道三途，就是這些東西變現的，這些東西煩惱習氣統統斷乾淨了，就沒有了。沒有了，我要問你：有跟沒有是不是二？是！有叫煩惱，沒有叫菩提。煩惱跟菩提二法！二法不是佛法，《壇經》上說的。什麼才是真正的不二？宗門大德常講「不斷煩惱不求真」，這個話很容易聽錯，那不就隨他去了？隨他去，你煩惱並沒有斷。煩惱不是真的，你怎麼斷法？覺悟就斷了。所以說來說去，說到最後，還是一個覺跟迷。覺迷又是二法，因為你迷了，所以佛才說個覺，你要不迷哪來的覺？起個覺的念頭又迷了。好比你身體很健康，健康你還要吃藥，吃藥不就有病了嗎？人到健康沒有病的時候，藥也沒有了，它是相對建立的，一邊沒有了，這一邊也沒有了，這個道理就很深很深。我們現在不到這個境界，但是你要懂得這是事實，現在我們在迷需要用覺來對治、來治病，要知道病好時候的狀況。所以總而言之一句話，大乘經教的薰習決定不能中斷。
「斷煩惱，證菩提」，不是一朝一夕的事情。理論上講，剎那之間，真的，凡聖是剎那之間。一剎那迷了，這人就變成凡夫，一剎那覺悟了，這個人就作佛，成佛了。理論上如是，事實上亦如是。但是我們迷得太久，無量劫來迷在六道搞生死輪轉，不知道死萬萬次了。所以今天想回頭，心裡是想回頭，回不了頭。習氣太深太深，不知不覺它總是冒起來，它總是當家作主。在這個狀況之下，我們只有用聖教來薰習，希望聖教薰習的時間長，產生力量。薰習的時間短，力量不夠，敵不過煩惱，煩惱習氣常常起現行，你又不知不覺，這就是聖教薰習的力量不夠。
從這個地方我們能體會到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，一天講八個小時，天天講，大家天天接受佛陀的教誨，才能夠轉得過來。想想中國早期，清涼大師講《華嚴》，天天講，幾十年不中斷，所以當時人成就的多。今天學佛的人看起來好像是不少，成就的不多，原因是什麼？敵不過煩惱習氣，依然是取相隨迷。換句話說，不覺。他那個覺醒真是一剎那，一轉念他又迷了，他的覺保不住，所以佛的境界不但不能契入，聽不懂。
這個地方現相，佛在這裡現神通。十方菩薩雲集，那就是神通現相。「令致遠近」，你看看菩薩從哪裡來的？過十萬億佛剎微塵數，這個距離這麼遠。示現這個相是什麼意思？這底下說出來了，「意令初信心者，心廣大故」，這個心廣大，還要一層一層的拓開。你看這個地方講十方雲集，是過十萬億佛剎微塵數，距離這麼遠。單位是世界，一個世界記住就是一個三千大千世界。到下一會我們就看到了，十方雲集的時候，是一百個，過百，不是十萬，百萬了，百萬佛剎微塵數世界；到第四會我們會看到，過千佛剎微塵數世界，再看是億佛剎微塵數世界，到最後一會第九會，那要過不可說佛剎極微塵數世界。拓開心量，這是佛的善巧方便，讓我們慢慢慢慢的擴大，一下叫你擴大你擴不了。在這個經上你就能看到。
我們今天勸導同學，我沒有講佛剎微塵數世界，沒有！我怎麼說的？起心動念要為全世界眾生著想。全世界是一個地球，很小很小，沒有從地球外面來，就居住在這個地球上。我們起心動念的時候，不要為自己著想，不要為一家著想，我們住在這個道場，不要為這一個道場著想，為什麼？你心量太小了。現在世界為什麼動盪不安？為什麼災難頻繁？原因還不是心量太小。各人只顧自己的利益，不顧別人的利益，於是起心動念損人利己，人人都想著控制，都想著佔有，都想著自利，不想著利他，彼此就發生衝突了。衝突就引起鬥爭、戰爭，互相殘殺，災難是這麼來的，這是災難根本的原因。
所以我們要消除這個世間的天災人禍，沒有別的，要把心量拓開。在這個地球上先學大家平等對待，和睦相處，想自己一定要想到別人。這個心量還是小得不得了，跟這個地方一比，怎麼能比？人家這個心量，起心動念能夠想到十萬億微塵數世界，我們怎麼能跟人家比？但是你要曉得，十個佛剎微塵數世界，在《華嚴經》上是最小的。我們今天心量能包括這個地球全世界，不是華嚴境界。縱然我們心量大，放大到我起心動念能夠想到整個娑婆世界眾生，娑婆世界才一個世界，這多少世界？怎麼能比？這些事情我們要不讀《華嚴》，不可能知道。
這個心量大的時候，能夠包容三千大千世界，想到整個娑婆世界眾生的苦難，發心普度，一個佛剎、一個世界。看看這個經上，十個佛剎微塵數，這十個佛剎把它碾碎磨成微塵，一個微塵是一個世界。不要說十個佛剎了，我們把這個地球，把這個地球磨成粉，磨成微塵，一個微塵算一個世界，已經沒有法子計算了，何況是十個佛剎微塵數。那個佛剎是三千大千世界，不是一個地球。我們要細細想想，然後才知道這個心量之大，到最後不可說不可說佛剎微塵數。從這些地方細心去體會，這佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，這兩句話你才會懂得，你才能體會到一點意思。不是這樣說，這兩句話到底是什麼？你含糊籠統，你不曉得這裡頭意思。
什麼叫「心包太虛，量周沙界」？這兩句話說的是我們的真心，我們真心本來是這個樣子。所以在《華嚴經》一層一層看下來，你才曉得我們的心現在變得是連一個人都不能包容，真正是可憐到極處。可憐到極處也可以說可恥到極處，怎麼會變成這個樣子？佛在此地用這個示相，讓我們恢復真心，把心量慢慢一層一層的拓開，拓開到最後，恢復，完全恢復了，那就是「心包太虛，量周沙界」。所以這都是幫助初發心拓開心量，故意示現，從那個世界來到這邊來，來詣佛所。
下面文章說，「又明從迷入悟，故言為來也」，這是從理上說。前面我們也談到過，悟就叫來，迷就不來了。真的，覺悟了才願意親近佛，願意到道場來聽經，來學佛。迷了，他不來，從道場大門經過，他也不會進來，他也不會看一眼，不就是這樣子嗎？覺了就來了，迷了他不來。這是說明，所以長者在此地的開示也非常精采，很值得我們學習。
「有佛號不動智者，明是信者自根本智故」，這個說得好，說得很明白，不動智佛就是信者自己的根本智，我們自己的根本智就叫做不動智佛。不動智佛在哪裡？就是我們六根根性。六根根性總的名字就叫做佛性，就叫做覺性，就叫做根本智。所以學佛先要得根本智。這個事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。實在說，交光大師註解《楞嚴》，就是這個意思。他註解《楞嚴》，主張用《楞嚴經》的教義來解釋《楞嚴》，而不用天台三止三觀。為什麼？天台的三止三觀，沒有離開意識，可以說是跟《楞嚴》教義相似、接近，不是真正《楞嚴》教義。真正《楞嚴》教義是「捨識用根」，所以他用捨識用根來解釋奢摩他、三摩、禪那，這個說法很有道理，這就是什麼？根本智。
善財童子親近老師，他的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡成就了根本智。什麼叫成就根本智？換句話說，那就是交光大師所講的「捨識用根」，他成功了。捨識用根什麼？眼見色不用眼識，用見性。見性跟眼識有什麼兩樣？眼識有分別，有執著，有妄想；見性沒有分別，沒有執著，沒有妄想。眼如是，耳鼻身意統統如是。換句話說，六根對六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是六根根性當家作主，六識為它服務。他要教化眾生，要普度眾生，六識要聽命為他服務，凡聖差別就在此地。凡人是六識當家，六根的根性完全不起作用；換句話說，把你擺在一邊，你什麼事都不要管。意識全是妄想分別執著當家行事，造業。
你要曉得六根根性不造業，它沒有妄想分別執著，它不造業，那叫根本智。根本智起作用，那就是六識聽話了，六識聽話，你看看轉第六意識，第六意識要聽話，順從根本智，第六意識就叫做妙觀察智，第七末那就叫平等性智，阿賴耶叫大圓鏡智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。怎麼轉的？沒有根本智轉不過來，因根本智而轉過來的。轉過來之後，六根接觸六塵境界全是智慧，再沒有煩惱了，再沒有染著了，為什麼？完全是離相隨覺，不迷了。真正是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，那就是善財童子，一生圓滿無上菩提。這是《華嚴經》最後一品大意。說來說去沒有說別的，說你自己，你自己的根本智，就是經上講的不動智佛。所以不動智佛是你自己本來的佛，不是外來的。外來佛心外求法，那就變成外道了。
後頭這一句，「由有此智故，一切眾生而能發菩提心」。這一句話道破一切眾生為什麼不能發菩提心。這一切眾生是包括九法界的，阿羅漢菩提心發不起來，辟支佛也發不起來，九法界裡面權教菩薩發的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什麼原因？沒有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不動智佛。從這些地方我們明白了，如來現神通示相來表演，你看看如果沒有清涼大師跟李長者來給我們解釋，我們看那個樣子看得很熱鬧，什麼意思？不懂。看熱鬧，場面很大，這佛真了不起，佛說法，你看看這麼多聽眾從十方到這個地方來，來聽佛講經說法，我們只看到這個。除這個之外，你還懂什麼？你要是這樣想、這樣看，佛的示現叫大失所望，擺在你面前你也看不懂。我們不能不知道，不能不慚愧。
菩提心，就是最近這些年來，我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。我們提倡不少年了，大家聽了、看了也都很歡喜，想想看有沒有做到？自己日常生活，處事待人接物，依舊用虛偽，依舊是染污，依舊是高下，依舊是隨迷不覺，依舊是自私自利，菩提心發不起來。讀這段經文，我們感慨萬千，也非常幸運，明白了，菩提心發不起來的原因，李長者給我們說出來了。那個能發心的人是「由有此智故」，他能發心；我們今天發不出來，真的，我們沒有這個智慧，所以菩提心發不起來。不但是我們六道凡夫，剛才講過了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他沒有根本智，所以這個心發不出來。這個根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在經上講的不動智佛。
《金剛經》裡面釋迦牟尼佛教須菩提尊者，弘法利生，為人演說，要守住一個原則，「不取於相，如如不動」。你看不取於相就是離相，知道一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。他知道，不著相，「外不著相」。「內不動心」，內不動心就是用根不用識，用根就是用根本智，根本智現前，永遠是用根本智。眼見色，外面的色相清清楚楚明明白白，這是慧；沒有妄想分別執著，這是定。定慧等學，定慧等運，在哪裡？就在六根對六境，不是在盤腿面壁。盤腿面壁那個定，那是幼稚園的定，初學，那個定不管用。《華嚴經》上講的大定活活潑潑，一切時一切處，行住坐臥，無論你怎麼樣的活動，統統在定中，那就是「外不著相，內不動心」。應付一切眾生也沒有著相，也沒有動心，自自然然的反應。
這種自然的反應，真的就像科學家實驗水結晶一樣，自然反應，它沒有加一點意思在裡頭。這就是《楞嚴經》裡頭佛所講的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，這裡頭完全沒有自己一點意思在裡頭，這是我們要明瞭的。當然最好能學，學當然不容易，這是法身菩薩的境界，你要會學了，你也就入法身境界了。縱然不能得到法身菩薩的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我們今天說實在話，相似位沒有辦法，再往下降一等觀行位。觀行位功夫好，能出六道，出六道到四聖法界，就是相似位。
我們通常講六道裡頭功夫得力，功夫得力是觀行位；煩惱習氣永遠斷了，相似位，不容易；無明破一品了，才分證位，真的了，脫離十法界了，你入了一真法界，可賀可喜。所以說來說去還要說到我們自己現前境界裡，就是我常常勸同學的話，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋痴慢要放下。決定放下對一切人事物控制、佔有的念頭，這是消極。積極方面，捨己為人，這是積極，這是慈悲，這是行菩薩道。如果只有消極沒有積極，很容易走向小乘。
捨己為人裡面，你一定要知道，諸佛如來、諸大菩薩在遍法界無量無邊剎土裡面示現，眾生有感，佛菩薩就有應，隨心應量的示現。示現主要的目的是什麼？你要曉得幫助一切眾生破迷開悟，讓一切眾生了解宇宙的真相。換句話說，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本來是佛，現在還是佛，因為什麼？不動智佛沒離開你。你雖然迷，迷，它也在，正是經教裡頭佛祖常講的「在聖不增，在凡不減」，六根根性一天到晚起作用，什麼時候離開！能見是它，能聞是它，能覺是它，能知，見聞覺知都是它，它裡面決定沒有妄想分別執著，真性。
我們今天講迷，迷是什麼？把妄想分別執著加在這上面叫做迷。你不管怎麼加，不管你加多少，它一點沒改變。我們今天學佛，信心建立在這個地方，這叫真信。那菩提心能不能發起來？剛剛發，發那麼一點點，這一點點非常可貴，到發足了，菩提心真的現前了，那就是初住菩薩，就不是十信位了。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:06:38)
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