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大方廣佛華嚴經 （第一０一０卷） 2003/4/17 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1010
諸位同學，請接著看清涼大師開示的第七小段，精進首。
「七精進首，正教甚深，必在精進，能策萬行，為最勝智」。這一句介紹了上首菩薩，也介紹出西南方佛號。正教是說從真心本性法爾流露出來的言語、現相，示相、言教與自性性德完全相應，這是正教。聖人的教誨本來就是這個樣子，所以法爾如是。它不是像我們世人所講的學術、發現、發明，不是的，本來就是這樣的，不能夠加一點意思在裡面，稍稍加一點意思就變質了。
這個事情原本不難，存乎自然，何難之有？但是在今天變得非常困難，難在哪裡？難在無始劫以來，我們迷失了本心，違背了自性，真的是無緣無故惹了一大堆的麻煩。妄想分別執著、煩惱習氣，染得太深，時間太久，於是就像世間人所說的習慣成自然。我們把妄想分別執著，把煩惱習氣看作自然，這是佛經上常講的可憐憫者，真正可憐！諸佛如來、法身菩薩他們是已經回過頭來，已經覺悟的人，他把他們恢復自性，學習的經驗，學習的過程、心得，提供給我們做參考，這就是「正教甚深」。
我們在這一生當中有沒有成就，關鍵就在對這些過來人有沒有信心？這個信心是建立在真實智慧的基礎上，不是感情用事。我看到你，我喜歡你，我相信你，這個信心靠不住。古往今來，你在歷史上看，太多太多了。最初兩個人非常好，密切合作，若干年之後，產生誤會，最後分裂，甚至於還變成對敵。這個例子有多少？這個結果又墮到三途六道去了。幾個人能夠一直不退轉的、不變方向的向前進，向上提升？少數，很少很少！
菩薩在此地，菩薩的名號就是表法，就是教我們的，精進第一！「必在精進，能策萬行」，我們常說的學不厭，教不倦，那是什麼力量？精進之力。教學相長，能成就無所不知，對於世出世間法，十法界的性相、理事、因果，通達明瞭，這是最勝智，佛的德號最勝智。我們曉得了，讀到這個地方明白了，根本智是從甚深禪定裡面得來的，萬緣放下，世出世間法都不放在心上，《般若經》上講的「法尚應捨，何況非法」，根本智現前；後得智現前要靠精進。後得智依精進，根本智依徹底放下，這兩樣不相違背。放下跟精進是一樁事情，不是兩樁事情，兩樁事情就不是佛法了。記住六祖講的，二法不是佛法，佛法是不二法，這個意思講得很深。
印宗當時問的是禪定解脫，你看六祖答的，「禪定解脫是不二法」，這個問題不解決了嗎？你問禪定解脫怎麼個講法，你把禪定解脫當作兩個法來看，兩個法就對立了。佛法沒有對立的，萬法圓融，世出世間確確實實沒有一法對立，就在眼前。你能夠在一切法裡面，看出了沒有對立、看出不二，你就入佛境界，你就真正得一切法的真相。宗門裡面常說「本來面目」，不能契入這個境界，我們看所有一切法都是對立的，所以，六道凡夫生活在相對的世界，統統是對立。法身菩薩他們生活在圓融的世界，圓融的世界跟相對的世界是一不是二，這樣你才入不二法門，成就最勝智，無所不知。「圓明可貴，故復云寶」，這個世界叫寶色，最可貴的，圓，圓明。圓是圓融，是不二，二就不圓了，我們細心體會這裡頭的味道。再看第八句。
第八句是西北方，上首菩薩名「法首」，法是法門。「法門雖多，必在正行，於法能行，方得自在」。西北方的佛，自在智佛，這個「自在」是佛的名號，佛名號在此地表法。法門雖然多，八萬四千法門，無量法門；首是第一，第一是什麼？第一是能行。必在正行，什麼叫正行？如理如法就叫正行。在我們現前這個階段，我們能夠遵循經論的教誨，就是正行。遵守經論這有一個原則，你選定一門，就得一門深入。如果不是這樣的修學，你又會出岔子。
即使同一個宗，宗下面還分派，同是一個宗，派不同，修行方法不一樣。譬如我們舉念佛，這是密切到極處了，我們都是修淨土宗，都是修持名念佛。許多人都修這個法門，各人根性愛好不相同，有些人念佛喜歡快，古人講的追頂念佛，一句接一句；阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，跟著一句接一句，速度快，有人喜歡。他用這個方法，他能伏煩惱，把妄念控制住。可是有些人聽到這個念佛，愈念愈緊張，愈念愈煩躁，他受不了，他要念得很慢。我以前親近一位老法師，念佛就很慢，我們這些年輕人跟他在一起，聽他那個念佛，聲音拖得那麼長，精神提不起來，聽了幾分鐘想打瞌睡了。我們到底學哪一種速度好？這是講速度。還有講腔調，像唱歌一樣聲調譜，每個人喜愛也不相同。就念這一句阿彌陀佛，你看就分這麼多，你怎麼個學法？你用什麼標準來學？統統都學，你的念佛就念亂了。一句「阿彌陀佛」四個字就念亂了，你怎麼會有成就！這四個字的佛號尚且這麼複雜，何況一切經論，不容易！所以選擇一部經論，沒錯。
第二步，還要選擇跟一個人學。同樣這一部經，就不能跟兩個人學，各人講的不一樣。《彌陀經》在今天大家公認權威的註解，有蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是大家公認《彌陀經》註解裡面註得最好的。其實《彌陀經》的註解，我手上收集的就有十幾家，每一家見解、修學的方法是大同小異，還是有不同。你學《彌陀經》，你講《彌陀經》，要是這些各家的註解統統都搬上來，那就像宴席裡面什麼菜？大拼盤、大雜燴。宴會裡頭有，這不是主菜，主菜決定是一道一道的。因此，我們要懂得學習，要跟一家學。你可以先瀏覽，多看看，然後你覺得哪一個註解跟自己很有緣，自己很喜歡，你就選擇這一種，專修專弘，這樣才能有成就。什麼成就？心是定的。
同時看很多註解，心是亂的。佛法最重要的是修清淨心，修平等心，修定心，一心不亂。《彌陀經》上說得好，不管你修哪個法門，它的宗旨真的都是修一心不亂，一心不亂是三昧。我用經教達到一心不亂，這是入經教三昧；我用念佛方法達到一心不亂，就叫念佛三昧。三昧就是一心不亂，三昧上加個名稱，代表那個方法。我用《華嚴經》成就三昧，這叫華嚴三昧，我用《法華經》幫助我得三昧，叫法華三昧。三昧是一，不分華嚴、法華，華嚴、法華是方法，是手段。所以一通就一切通，三昧得到了，無量三昧都通了，無量是一，一即無量。
所以法首，首這個字一定要認識清楚，首是正行。一門深入，長時薰修，把你學習所得落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那叫修行。你真修，我們在一切人事物裡面得一心不亂。正信，生智慧不生煩惱，世出世法，十法界依正裡頭的疑難雜症都能解決。這是後得智，是權智，無所不知，這是菩薩名號所表。佛名號所表是我們所得的智慧，成就的智慧。
於法能行，方得自在智，智慧從哪兒來的？這是今天科學家所說的科學精神。科學裡面講知識，正確的知識一定通過科學方法檢驗、實驗過的，這個知識可靠，能取信於大眾。佛法具足這個精神，佛法的智慧是要通過檢驗，佛法不叫檢驗，佛法叫鍛鍊，歷事練心。不通過十法界依正莊嚴的歷練，不是真智慧。歷練的方法，參學，尋師訪友，善財童子五十三參，這個世間一切人，男女老少、各行各業，都要接觸，都要了解。接觸的時候，你親眼看到的，你向他請教，親耳所聞，絕對不是傳說。
也許有人問，善財童子福報大，很幸運，他能遇到這麼多善知識。我不如他，我一個也沒遇到！那你就錯了。善知識天天圍繞在你的周邊，可惜你不好學，這才是第一個原因，因此你不認識。如果你真正像善財那樣的好學，我相信所有善知識你都接觸到了。《華嚴經》上五十三位善知識，就是代表除我自己以外，所有一切人，真的是不分國家、不分族群、不分宗教，這一切男女老少各行各業，就是善財五十三參的善知識。佛是把社會這麼多人等分成五十三類。
由此可知，諸大善知識就在眼前，人人皆是，事事皆是，物物皆是，你學不盡。他們為你示相，為你說法，可惜的是什麼？你沒有懂。宗門裡面講的是「你不會」！你要會了，頭頭是道，左右逢源。然後你才曉得經典原來只是指引而已。像你去參觀一個展覽，經典是什麼？是這個展覽會的介紹書，介紹的小冊子，告訴你這個展覽會裡面的內容。我們今天這一部《大方廣佛華嚴經》是說明書，說明大方廣佛華嚴的世界。這個世界在哪裡？就是我們現前生活的這個世界。
我們這個世界不是叫娑婆世界嗎？沒錯。如果你還是有這麼樣的分別執著：這是娑婆世界，《華嚴經》講的是華藏世界，這不是一個。六祖能大師說得好，套他那個例子，華藏娑婆是二，是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。到底華藏跟娑婆是一，還是二？不可以說一，也不可以說二，非一非異，你才得到真相！你還要說它是一，你不了解它，說它是二，你也不了解它。什麼時候你真正能看清楚：原來是這樣的！什麼樣子的？說不出來，言語道斷，心行處滅，那你真的明白了。
說一說二是方便說，說一是破你執著二的，你堅固執著娑婆不是極樂（用極樂也一樣），極樂不是娑婆；六祖大師那個話是破執著的。二不是佛法，就是二你沒覺悟，真正覺悟之後，不二。好了，你聽到這個話：原來是一！你又錯了！你執著個一，佛就跟你說二，娑婆不是極樂，極樂不是娑婆，破你執著一。總而言之一句話，佛沒有話說，佛完全破執著。到你什麼執著都沒有，什麼分別都沒有了，你就入境界了。然後你就徹底了解，佛有沒有法可說？沒有法可說；說法四十九年，沒有說一句法，真正懂得了。沒有說一句法，說了四十九年，「說而無說，無說而說」，這個意思深，確實是很深。契入，自在智現前，不契入沒有智慧；不契入是世智辯聰，世間的聰明智慧，不是真智慧。真智慧，一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這味道深了，統統在眼前。
精進首菩薩跟我們示現的，這都是示現答。自在智佛為我們所示現的，還有世界，世界的名號，也是給我們所示現的，菩薩跟佛都是入真實智慧。「得般若之堅利，為金剛色」，這個世界名號叫金剛色。金剛是比喻般若智慧，他們的智慧圓明之極，這是法首。說到法首，你立刻就要了解一門深入，長時薰修，學了之後一定要落實這叫首，就要記住必在正行。
再看下面第九段，下方世界，所以你從佛法裡面看，佛法講十方，有下方。佛雖然沒有說地球是圓的，在太空當中環繞著太陽旋轉，太陽帶著一大群的星球，環繞著銀河旋轉，佛沒有說這些話。為什麼？在那個時代說這些話沒人懂，大家不理解。所以佛是隨機說法，你是什麼程度，我就告訴你，跟你怎麼講。但是話裡頭有話，你看看佛講十方，四方四維，講上下，我們這個世界有上有下，下面有世界，上面有世界。你想想看，跟現代科學發現的是不是相同？佛說話，話中有話。聰明的人明白了，不聰明的人以為什麼？下方在哪兒？是我們的地底下，不是地底下，是我們地球下面，下方。
上首菩薩德號，稱「智首」。「佛之助道，雖無量門，智為上首」。你看看這個十方，表法都是接著的，一個環節一個環節，不能夠脫節。法首是抉擇法門，前面講文殊代表這個智慧，選擇法門，一門深入，主修，賢首是助修，正助雙修。古人講（就以淨土宗來說），正助雙修像車有兩個輪（古時候的馬車有兩個輪），鳥有兩個翅膀，車少一個輪不能行，鳥少一個翅膀不能飛，這是告訴我們，正助雙修的重要性。雖然選擇一門了，還需要助道法，幫助你這一門順利、快速、穩當的成就，你要靠助道。助道的法門很多，智為上首。助道法門真的很多，八萬四千法門，你還是要用智慧去選擇，你不能全搬來。
譬如我們辦一個活動，現在人叫活動，在佛法裡面的術語叫法會，法會就是現在人講的活動。我們辦一個講演的活動，講經的活動，這裡頭有主，哪一個人擔任主講？那是法首；哪些人來協助，你這個活動才能辦得成功，你一個人辦不成！愈是大的活動，我們現在講義工、助手人要多。如果這個活動有一、兩萬人，我們的工作人員差不多至少也得要一千人。你要會選擇，這一千人是來成就你這個活動的，你這裡頭有分工、有組織。這個活動做得有秩序、有條理，做得很周到、很圓滿，要靠協助，我們現在講協調，眾人的協調，這個活動成功，效果才能收到。佛法修學亦復如是，我們選擇一門為主，然後還要有智慧選擇助修的。主修的這一門始終不能變更，自始至終，助修的可以有時節因緣。我在初學一個階段，我現在需要哪些，第二個階段我又需要哪些；助修可以換的，主修不能換。都要用智慧去選擇。
「能淨萬行，故云梵智」，下方佛的德號梵智佛，梵是清淨意思，能淨萬行。換句話說，你要得真正的清淨心！心清淨，身就清淨，身心清淨，世界清淨；世界清淨，宇宙就清淨，清淨智慧。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看清涼大師開示的第九段，我們把這個文念一遍。
「九智首，佛之助道，雖無量門，智為上首」，前面我們讀到這個地方。接著看「能淨萬行，故云梵智」，能淨萬行這一句非常重要。我們學佛，接受佛陀教誨，目的何在？無非是在一切行門當中得清淨，這是我們的目標。清淨得到了，我們知道清淨裡面一定有平等，為什麼？不平等就不清淨；清淨裡面一定有真誠，虛偽不清淨；清淨裡面一定有正知、有正覺，迷惑不清淨；清淨的作用一定慈悲，一個得到，一切都得到。在什麼地方得到？起心動念、言語造作。起心動念無量無邊，言語造作也是無量無邊，所以叫萬行。無一不清淨，起心動念清淨，決定沒有染著，言語造作也沒有絲毫染著，這個果德就是梵智佛，清淨智慧現前。上首菩薩，智首，我們所成就的是清淨智慧。
「智淨體淨，猶若玻璃，明徹無染」，所以這個世界名玻璃色。諸位必須要知道，釋迦牟尼佛那個時代，玻璃沒有發明，玻璃是很晚的時候才發明的。在中國古時候人用鏡子，鏡子不是玻璃做的，是銅做的，銅鏡；用玻璃做鏡子是清朝中葉以後，這個時間不過是兩百多年而已。佛經上講的玻璃是什麼？就是我們現在所講的水晶。現在叫水晶，古時候就叫玻璃。水晶透明的，確實跟玻璃一樣，特別是現在眼鏡有水晶的鏡片，天然水晶不是玻璃。水晶是涼性的，眼主火，所以戴水晶眼鏡確實是保護眼睛的，這是常識，我們要懂得。
經典這個七寶裡面講琉璃，琉璃就是現在我們講的翡翠，綠色的玉，它也是透明的。佛在經上告訴我們，西方極樂世界的大地不是泥土，我們這個大地是泥土、石頭，西方極樂世界的大地是琉璃。我們現在明瞭了，那個地方人心好，人心純淨純善。人確確實實喜歡綠色的大地，我們這個世間綠色的大地只有青草，草隨著季節有變化，秋天、冬天就枯掉了，大地變成黃色，不是綠色。西方極樂世界的人也喜歡綠色，大地是翡翠，綠色的，綠色的玉。它不會變，永遠是綠色的，而且是透明的，地底下面看得很清楚。經上講「黃金為地」，那是鋪的做路，道路也鋪得很整齊，道路是黃金鋪的。我們這個世間現在道路大多數是柏油鋪的，西方極樂世界的道路是黃金鋪的，黃金太多了。從這一段我們就能體會到西方極樂世界，知道那邊的因跟果。
這個世界的地是玻璃的，就是水晶的，多麼清淨；智清淨，體清淨，智是能變，體是所變。這是講大地之體，世界之體，所以它放光。「明徹無染」，一絲毫的染污都沒有。染污跟諸位說，不在物質，物質沒有染污。尤其是《華嚴》所說的「理事無礙，事事無礙」，礙就是染著、障礙，理裡頭沒有，事裡頭也沒有。到底染污是什麼？染污總不外妄想分別執著。換句話說，你有妄想分別執著，你就有染污。你妄想分別執著愈嚴重，你的染污就愈嚴重。諸位想想看，大乘經裡頭佛常常教我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼會染著？「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影怎麼會染著？不可能造成污染。污染確確實實是在自己心裡頭，迷了，迷了就污染了。迷了之後再起妄想，妄想裡頭又起分別，分別裡頭又起執著，一重一重深重的染污起來了，這個事情非常非常麻煩。
現在講病，這個事情是心病，它不是身病。但是心病了，身也跟著生病，不但身跟著生病，你生活的環境也跟著生病。環境的生病就是今天我們講環境污染，要知道那個病根是迷而不覺。治病，會治的、高明的大夫是從根本治。根本治沒有別的，把心地裡面的污染消除，心地污染並沒有痕跡，就是念頭要轉，轉迷為悟，污染就沒有了，這叫從根本對治。怎樣轉？離不開說法，離不開正教。所以孔老夫子才會說不吃飯，不睡覺，在那裡思惟，無益，不如學也。為什麼？只有學才能真正幫你覺悟。如果要不覺悟，那就是什麼好處都沒有，什麼利益都沒有，全是假的，不能解決問題。真正能解決問題，覺悟。我們學習，甚至於說教學，目的就是破迷開悟，破迷開悟才能離苦得樂。
最後一段第十段，上方，上首菩薩稱「賢首」。「前佛後佛，一道清淨，由自性善，故稱曰賢」，賢首名號的表法。前佛是已經成佛的人，後佛是將來要成佛的人，說了個前後，當然自然包括著有中間，中間是現在諸佛；這就是講的十方三世佛，一道清淨。我們在這個經裡面讀過了，成佛之後，沒有先後。沒有成佛之前，說有先後，真正成了佛之後，沒有先後，一道清淨。為什麼？究竟圓滿的佛地，就叫做一道清淨，所以他的境界叫一真法界。有前有後就不一了，不一就不是真的，一才是真的。這個「一」一定要知道，不是一二三四的一，你要把它解釋成一二三四的一，這裡面就有夾雜。雖然真怎麼樣？不純，不是純真，夾雜著有不真的意思在裡頭。
這個一是不得已而說的，實實在在這個境界說不出來。所以就用一個一，你一定要曉得這個一是表法的，不是數目字，如同佛經大乘經裡面許許多多地方講「大」。我們這個經題上有「大方廣」，這個大不是大小的大，也是在「言語道斷，心行處滅」上假立一個名相，稱它為大，不是大小的大。用這個來代表法性，代表法界，沒有大小，沒有先後，沒有數量。數量不是真的，在佛法裡面數量是不相應行法，不是真的。一道清淨，這是純淨純善。
「由自性善」，這個善不是善惡的善，這是佛經難懂的地方，往往我們一看到一，就會想到一二三四，想到次第，那你就錯了，你不懂它的意思。講到善，我們就想到善惡了，人性本善，那個本善把它解作善惡的善，錯了。在中國教童蒙念的課本《三字經》，開頭說「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善。「性相近，習相遠」，善惡的善是習性。為什麼？善惡是相對的，是二法。真性是不二法，所以它裡面講的善，那個善不是相對的，不是跟惡法對立的，這個意思很深。教童蒙，一進門第一堂課就把這個教給你，以後你一生所學的都離不開這個，這是根本。就如同佛法一樣，你入佛門裡面來，第一堂課教你什麼？三皈依。
三皈依是圓滿的性德，我們要用《壇經》裡面的講法就很清楚，很容易懂，不至於起誤會。《壇經》裡面說「皈依覺，皈依正，皈依淨」，能大師接著給我們解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，所以叫我們皈依的是覺正淨，這叫三寶。覺正淨是性德，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，佛法入門第一堂課是教你這個。往後你這一生的修學，修的是什麼？法門無量無邊，無論你學習哪一個法門，那只是方法、門徑。修什麼？修覺正淨。離覺正淨就不是佛法，覺正淨是佛法。聖人教化眾生，頭一堂課就把教學總綱領、總原則、總的方向傳授給你，這個跟世間一般教學不一樣。所以由自性善，故稱為賢，賢首。
「能知此賢，是觀察力」。上方佛號，觀察智佛。觀察智是後得智，無所不知，他在十法界裡頭依正莊嚴、賢愚不肖，他看得清清楚楚、明明白白。在他眼目當中「一切眾生本來成佛」，為什麼？一切眾生都有自性，自性善。自性善就是《三字經》上講的本性善，這個善就是佛，就是法身菩薩，你證得圓滿了。所謂圓滿，是你不善的習氣淘汰盡了，顯露出來的是純淨純善，我們稱你作佛陀，稱你作如來。你把你不善的習氣淘汰得差不多了，但是還沒有到純淨，我們稱你作菩薩。你是在真幹！於法能行，信解行證。
即使是三途六道凡夫，你迷得很深，現在完全不覺，但是你的本性在，你自性裡面本來具足的智慧德相一絲毫沒損失。佛在經上常講，這樁事情「在凡不減」，沒有減少一分，「在聖不增」，即使你證到究竟圓滿的佛果，你自性裡面智慧德相並沒有增加一分。迷的時候沒有減少，證得沒有增加，不增不減。他對於芸芸眾生，他怎麼會不恭敬！禮敬諸佛，廣修供養，他真正做得徹底究竟圓滿，佛與法身菩薩！凡夫做不到，做不到的原因在哪裡？迷而不覺。不知道一切眾生跟我、跟諸佛如來無二無別，不知道。當然，更不知道遍法界虛空界剎土眾生是一個自己，這不知道。所以他對於一切人事物，他有分別、他有執著。一起分別執著，他的心量就小了，縱然修功德，功德不大。
功德的大小，完全跟心量成正比例，決不是在物象上，不是。譬如今天修布施，菩薩布施一塊錢，那一個人布施一百萬，哪個功德大？凡夫說：那當然是一百萬，這個要得到政府的獎勵，布施一、兩塊沒人理你。這是凡情。實際上怎麼樣？如果菩薩布施這一塊錢，他的心清淨，他的心量跟虛空法界一樣，他的一塊錢的功德等虛空法界，你看多大！為什麼？清淨。那個布施一百萬的，他還有妄想分別執著，錢雖多，功德很少。甚至於怎麼樣？沒有功德，他有福德，沒有功德。這樁事情，我們看到達摩祖師到中國來的時候，跟梁武帝的一番談話就明白了。
梁武帝是佛門大護法，福報大，帝王！替佛教真的做了不少事。以他的權力，以國家的財富，為佛教建了四百八十座寺院，夠多的了，照顧幾十萬出家人，他是個總護法。達摩祖師來的時候，他把他做的這些事情，這個成績展現給達摩祖師看，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師是個修行人，實話實說，沒有妄語，跟他老實講：並無功德！這一句話梁武帝不愛聽，心裡面就起反感了，達摩祖師離開之後，再也不見他。為什麼？功德能幫助你了生死出三界，破迷開悟，是功德。梁武帝所修的是福德，出不了六道輪迴，人天福報而已。
達摩祖師的話說得不錯，可惜梁武帝不會聽，果然會的話，這一句話能提醒他，他能夠把福德轉變成功德。他不會，他的情執很深，所以達摩祖師跟他在一起話不投機，梁武帝也不護持他，他跑到嵩山少林寺去面壁。在少林寺，人家也不尊重他，把他當個普通和尚看待，等了九年才等到一個慧可傳他的法。這是給我們很好的教訓，凡是能夠幫助你斷煩惱，幫助你得清淨心的，功德。怎麼樣轉福德為功德？不著相就是功德，《般若經》講的三輪體空，福德就變成功德了。著相，著相修，所修的全是福德，與功德不相干。
功德要是遇到三毒，你的功德立刻就毀掉了。經上常講「火燒功德林」。三毒裡面取一個瞋恚，你修得再多的功德，一發脾氣功德就沒有了。你修了一輩子，臨命終時有一點瞋恚心，不高興，你這一輩子的功德都沒有了，燒得乾乾淨淨。火會燒，水會漂，風會把你吹走；貪是水，瞋恚是火，愚痴是風，所以叫三災。功德就怕這三災，三災來了，功德就沒有了。功德是什麼？最普通的說法是戒定慧、覺正淨，這是功德。持戒有功，得定就是德，修定有功，開慧是德，智慧開了是德，所以戒定慧、覺正淨是功德。你們想想看，如果你還有貪心，你有沒有戒定慧？你有沒有覺正淨？你還有瞋恚心，你還有愚痴心，沒有了。
自性裡頭雖然具足一切功德，一切功德的總綱領，就是三學，就是三寶。三學是戒定慧，三寶是覺正淨，你自性裡頭本來具足的，現在為什麼失掉？失掉就是因為你迷了，迷邪染失掉的。雖然修，修得不錯了，但是迷邪染又起現行了，它又沒了。沒有了，從頭再來。經上講的沒錯，你看諸佛成佛，始成正覺，修行人對於功德，始成功德。六度，六波羅蜜，五度能修功德，忍一度，忍辱能保持功德。人能夠忍，順境不貪不痴，逆境不瞋恚，你的功德就保全了，你能保得住。你在順境裡面起貪心、起痴心，逆境裡頭生瞋恚心，你什麼功德都沒有。
這個觀察智，是妙觀察智。你看下面說，「觀察本性，常平等故」，這一句話重要，這是真正觀察智。常平等，永恆不變，平等是性德；不平，不平就是違背了性德。我們希望自己的性德時時能夠現前，時時能夠起作用，這是大乘佛法裡頭修學最高的法門。為什麼？平等性是佛心，人要常常存佛心，他這一生怎麼會不作佛，當然成佛！人要常常存六度四攝心，這個人肯定成菩薩。常存平等，常常觀察平等，觀察平等就是看一切有情眾生的佛性平等的，無情眾生的法性平等的，法性跟佛性是一個性，這個人在這一生當中圓成佛道。
從這個地方我們也能夠明白了，你要是日常生活當中，常常起貪心，餓鬼道；常常有瞋恚心、有嫉妒心，地獄道；有貢高我慢心，好勝心，輕慢眾生心，總覺得人不如我，修羅道；愚痴心，那是對於一切事理現象搞不清楚、搞不明白，糊裡糊塗過一輩子，畜生道。所以我們在日常生活當中，處事待人接物用什麼心，你就曉得你跟哪一道相應。
我們念佛，念阿彌陀佛，好！念阿彌陀佛，要念阿彌陀佛的心！阿彌陀佛心是什麼？平等！阿彌陀佛平等裡頭還有一個慈悲，普度眾生。所以這一句阿彌陀佛名號裡頭，清淨、平等、慈悲，有沒有？如果聲聲佛號裡頭有清淨、平等、慈悲，你是真念佛！否則的話，口裡頭念這一句阿彌陀佛，心裡頭確確實實沒有平等、沒有清淨、沒有慈悲，這叫有口無心。有口無心不相應，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你有這個形像，有這個聲音，沒有內容。
我們在《無量壽經》裡面讀到，阿彌陀佛還有個名字，叫清淨平等覺。我們念這一句佛號，我們的心是不是清淨平等覺？有名要把實引起來，聲聲佛號裡面都有真誠清淨平等覺，這叫相應，古大德常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你的佛號裡頭沒有真誠清淨平等覺，不相應。不相應，一天念十萬聲、二十萬聲，喊破喉嚨也枉然。觀察本心，常平等故，這個世界叫平等世界，佛的德號叫觀察智佛。這是把十大段十方海眾表法的大意介紹出來了。清涼後面還有總結，我們下一堂課再來學習。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:06:07)
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