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大方廣佛華嚴經 （第一００七卷） 2003/4/15 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-1007
諸位同學，我們繼續看十方眾海雲集這一大段，清涼大師的開示，我們接著看。
前面是現相答覆前面的十句問，五句依問，五句正報，這介紹過了。現在接著看「十方眾集，即為十段，一一方內，文各有八」。就是每一方每一個小段裡面講八樁事情，第一個是「遠近」，第二個是「土名」（就是佛剎的名稱），第三是「佛號」，第四是「上首」（就是上首菩薩），第五是「眷屬」，第六是到達佛所，第七個是「到已致敬」，第八個是「化座安坐」。這是十段每一段都有這八個小段。
經文分段，仁者見仁，智者見智，但是他們分的都有道理，像清涼大師把它分做八段，李長者就把它分做十段，到後面《論》裡頭我們能看到。這就是各人分的不一樣。清涼大師分這一部經，七處九會；李長者《合論》裡頭，分這個經是十處十會，都有他的道理。我們學習最重要的還是悟處，如何能幫助我們破迷開悟，這個重要！教相方面，我們了解就好了，決定不要去執著，都好。清涼大師判法好，李長者的也好，道霈禪師節錄《疏鈔》跟《合論》也不錯，也好。我們今天學習，大家在一起學習，我們主要的本子就是用道霈禪師的《纂要》，以清涼、李長者的《疏》、《論》做為我們的參考，這也是便於初學。
「去此遠近，皆十剎塵數者」。十個佛剎微塵數，這是我們在經裡面讀到的，「十佛剎微塵數世界」。眷屬，也是這個數字，這裡頭有表法的意思。「前會為說所信因果深廣」，這是《華嚴經》第一個大單元，「舉果勸樂生信分」，有六品經，說所信的因果，深廣無盡。參加大會的人眾是華藏世界以外的「十方剎海」，「遠集」，那個規模氣象比這個地方所說的殊勝太多了。「今為說於生解因果」，這是第二會，這一會所說的是我們自己怎麼樣生起信解的因果。然後「漸漸增修」，就是提升我們的境界，慢慢一步一步向上提升。「故但集娑婆鄰次之剎」，所以這個集眾不是十方諸佛剎土，這個集眾是我們娑婆世界周邊的這些剎土，所以說娑婆鄰次之剎。集眾多少？都是十個佛剎微塵數。娑婆世界鄰近的。我們想想這個世界之大，簡直是不可思議！
「信行最劣，故復云十」。所以他不說百，不說千，不說無量，只說十個佛剎微塵數世界。其實十個佛剎微塵數世界已經就不可思議了，這是講得最少的。「後後漸增」，這一大單元有六會，後後就是往後每一會，每一會集眾的人數會增加。「至法界品」，「入法界品」是最後的一品，也是最後的一個大單元。「還集剎海」，我們到那裡看到集眾跟初會完全相同。到「入法界品」，就是「普賢行願品」，我們在那邊看到的，他是過（過是超過），超過不可說佛剎極微塵數世界海，我們此地才十個佛剎微塵數，不能比。他為什麼不說一個佛剎，要說十個佛剎？這下面說了，「初不云一」，初是十信位，不說一個佛剎，「直云十者」，他說十個佛剎微塵數，不是說一個佛剎微塵數。說十，這裡頭有用意，「表無盡故」。又說塵剎，「要剎塵者，比餘勝故」。所以，字字句句含義很深很廣，這是我們不能不知道的。
佛說這整個《大方廣佛華嚴》，實際上是什麼？實際上就是自己的依正莊嚴，所以它跟我們的關係非常密切。契入《大方廣佛華嚴》，我們才可以說你真正認識自己、了解自己了，確實如是。在這個世間，芸芸眾生誰認識自己？誰了解自己？認識自己、了解自己，這個人就是佛、法身菩薩；法身菩薩認識自己、了解自己，不究竟，不透徹。所以修行不是為別人，是為自己。但是真正的自己，自他是一不是二。所以自自然然生起大慈悲心，沒有一絲毫勉強，自然生起來的。
下面清涼大師跟我們說「為有所表，故分階級」，表是表示，所以要分段。分段在《華嚴經》裡面稱之為行布，整體的稱之為圓融，圓融跟行布是一不是二。「大方廣佛華嚴」譬如是一棟大樓，這個大樓很多層，十信是第一層，十住第二層。如果我們要是細分的話，十信有十個位子，十層，十住又是十層，二十層。這樣分法，這個大樓多高？一直到妙覺位，有五十二層。五十二層，每一層就是階級，但是五十二層是一個整棟大樓，整棟就是圓融，裡面一層一層就是行布。所以說「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是圓融，圓融就是行布。諸位從這個比喻上去體會。再比方說，「大方廣佛華嚴」好比是我們一個人，這人身。裡面分階級，就好像我們在一個身體裡面分部位，從下面看腳、腿、膝蓋，到腹部、胸膛、頭，身體分很多個部位。部位就好比是行布、階級；圓融是全身、整體。
大師在後面跟我們說「非初信等，不是通方，故結及證成，十方齊說」。這一段清涼大師怕我們看不懂，他還有註解，這註解叫《鈔》，我們在《疏鈔》裡面能夠看到，鈔是註解疏的。「華嚴既是通方之教，未有一土不說此經」，這一段話很重要。通方是圓融的、是無礙的，理事無礙，事事無礙，哪一個剎土不說《華嚴》？這在初會我們已經把這個意思跟諸位做了報告，報告不止一次，所謂是塵說剎說，永遠沒有中斷。那也許要問，既然《華嚴》永遠沒有中斷，沒有中斷過，到處都在說，為什麼我沒聽到？你確實沒聽到，為什麼？這個地方，我們在經文裡面讀到的這個兩句，這兩句就是塵說剎說。「爾時」就是一切時一切處，「世尊各隨其類，為現神通，現神通已」，境界就現前了。遍法界虛空界依正莊嚴就是《大方廣佛華嚴經》，在我們這個世界也不例外。所以《大方廣佛華嚴經》不是在經本裡頭，是什麼？是遍法界依正莊嚴，這是事實真相。如果會了，就像善財一樣，善財五十三參，一生成就圓滿的佛果，成就無上正等正覺。他怎麼成就的？他會！他會看、會聽，六根接觸六塵境界，沒有一法不是「大方廣佛華嚴」，所以他成就了。
《華嚴經》你怎麼能說不在？就在面前。像我們看，你看到這個樹，你看到了，你會嗎？你看到我們背後的雲海、山，你會嗎？你看到我這個人像，你會嗎？你看到這一串念珠，你會嗎？各有所表，我們不會。菩薩們慈悲，一樁一樁來給我們講解，給我們說明，讓我們恍然大悟。從此之後，六根接觸六塵境界，也像法身菩薩一樣，會了。這一會了就入了圓頓法門，在一法裡面看無量無邊的法，法法皆然。
再看底下這一段，「又隨迷名外，悟處名來，而實佛土本無遠近」，這是講什麼？講這麼多菩薩不是從十方來嗎？每一方都是過（過是超過）十佛剎微塵數世界，這個好遠、好遠！這是在我們娑婆世界之外。這裡跟你講的是，迷了才有內外，才有來去；你覺悟之後，跟你講沒有來去，也沒有遠近。所以你看到這個現相，看到這個示現，你就要曉得，境界怎麼樣？就在眼前。這個話我們很不好懂，真沒有辦法，無法體會。怎麼說不來？明明他從遠道到這兒來。我們就不說太遠，我們這個講堂，多少同學們，從你們家裡到這個講堂來，也有一段距離，近距離的兩、三百米，遠距離的一、兩公里，怎麼說沒有遠近？清涼大師跟我們講，迷，迷了有遠近、有來去，悟了就沒有了。
迷是不了解事實真相，所以好像有遠近、有來去，覺悟之後了解事實真相。事實真相是什麼？《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，哪有來去？現相，一現一切現，頓現，遍法界虛空界。誰現的？自己自性法爾頓現，這個道理很深很深，的確很不容易。我們在初會說明這個現相，這個現相就是剎那生滅。剎那生滅還沒有悟，悟了之後什麼？悟了之後是不生不滅，沒有生滅，就是自性頓現法界。這裡頭確確實實離一切妄想分別執著，妄想分別就是迷。這個事實真相佛並不常說，為什麼？不是凡夫境界。凡夫無量劫來，迷得太久，你給他講這個，他不相信，他沒有辦法接受。
佛在《仁王經》上講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我在講這幾句經文的時候，我說得很清楚，這是如來的方便說，是佛慈悲對我們來講的。實際上呢？實際上不止這個速度，比這個還要快。就《仁王經》上說的這個速度，這個生滅的速度，用我們現在的話來說，一秒鐘，一秒鐘兩個十萬八千次，二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠看得出來！所以我舉電影，電影的影片，我用這個來做比喻，這個大家好懂。電影底片開關的速度，放映的時候放映機鏡頭開關的速度，是一秒鐘二十四次，我們在銀幕上看好像是真的了，一秒鐘二十四次開關。佛今天跟我們講，這個自性現相，唯心所現，唯心現相一秒鐘多少次開關？二十一萬六千次。現就是現我們現在這個境界，一時頓現。我講這一段文的時候，我是用光的速度，用光速、用電磁波的速度來說明，那比這個更微細了。光一秒鐘的速度三十萬公里，我們要算十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒，億萬分之一秒，光走多少速度？我用這個來說，比一彈指六十剎那，一剎那九百生滅還要微細。所以你如果真正從這個地方悟過來了，你就承認「一切法不生不滅」。不生不滅是什麼意思？生滅同時，生立刻滅，滅馬上就生，生滅的速度太快了。哪來的遠近？哪有內外？沒有，真的沒有。事實真相。
我記得我在初會講這一句經，也就是討論這個問題，用了六個小時還是八個小時，很長的時間，這是真正說明宇宙之間所有一切現象的真相。佛怎麼知道的？佛在甚深禪定當中見到的，現量境界，不是比量境界。大乘教裡面常常跟我們講，八地菩薩不動地，那個禪定功夫多深？見到阿賴耶識裡面的種子習氣，七地菩薩還沒見到，八地見到了。我常常在猜測在想，世尊在《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，很可能就是八地菩薩見的。九地見的更真切了，十地、十一地到妙覺位，才真正看到究竟圓滿。所以佛說「一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這一部《中觀論》裡就講這八不，真實智慧！然後你才曉得，諸佛如來為一切眾生說法，統統叫方便說，我們常講的善巧方便，你慢慢欣賞他的善巧方便。
再看下面一句，「土皆名色者」。這個土是剎土，剎土的名都有個色，東方金色，西南方寶色，上方平等色，它都有個色。「表信粗現故」，這才開始，才剛剛發現，所以說一個色字。「亦表顯然，可生信故」。初發心的人，你要沒有一個東西，他不相信。就如同現在人相信科學，科學一定要通過實驗，這個實驗還要通過一些科學的方法，大家才能信得過。所有這些方法實驗，在佛法裡講都很粗。剛剛入信位，所以一定要很明顯，我們今天人講明顯的證據，明顯的現相，讓你六根很明顯的感觸到，這樣才能生起信心。
「佛號同智者」。十方有十個佛，十個佛的名號都有一個智字，這個裡頭意思很深。「有信無智，增長無明」，可見得智就太重要了，有信一定要有智。「信中之智，本覺起故」，這個信中的智慧，這個信也相當不容易，前面講過，清涼大師說過。我們有沒有這個信？我們沒有。我們如果有這個信，那就恭喜你，你已經超凡入聖。為什麼？最低限度你是初信位的菩薩。初信位的菩薩，前面跟諸位報告過，等同小乘須陀洹。用《金剛經》來說，四相初破，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，開始破了，三界八十八品見惑斷掉了。
這八十八品見惑歸納為五大類，第一個身見，你不會再執著這個身是我。你不會再有對立，相對的，這個對立就是邊見。你不會再有執著，我們一般講成見，無論是因上的成見，果上的成見，你沒有了。你不會有錯誤的見解，錯誤的見解叫邪見，你的看法都正確。小乘須陀洹能做到，你統統做到，你不但做到，你的智慧超過須陀洹太多太多了。為什麼？你是依根本智，把境界轉過來，把煩惱習氣轉過來，大不一樣。小乘人是依識，依八識五十一心所修行。《華嚴》初信位的菩薩就是依根本智，大乘法裡面講，他所依的是自性本具的般若智慧，所以他斷煩惱斷得乾淨，斷得快速。
像我剛才所說的，你要真正了解，一切諸法當處出生，隨處滅盡，速度之快不可思議，你對於一切諸法，你還會執著嗎？你還會分別嗎？不但分別執著沒有，妄想也沒有了，那不就是立地成佛了！佛門裡有一句話說「放下屠刀，立地成佛」，什麼是屠刀？妄想、分別、執著是屠刀。屠是宰殺，比喻造業，放下屠刀就是放下造業，惡業、善業、淨業統統都不造了，沒事了，圓成佛道。清涼大師註解後面這一段，這一段註得很長，接著道霈禪師節錄的李長者的《論》，《論》裡頭說的也非常精彩。確確實實這兩位大德給我們做《華嚴》導遊，真的能幫助我們破迷開悟。
「主同名首者」，這個主是主菩薩，上首菩薩。上首菩薩都有個「首」，梵語的音叫「室利」，翻成中國意思有四個意思，第一個就是「首」的意思，第二個是「勝」的意思，第三個是「吉祥」的意思，第四個是「德」的意思。清涼大師在此地告訴我們「是以譯者，前後不同，今通用之」。譯者怎麼前後不同？《華嚴經》在中國有三次翻譯，最早的是東晉時代，我們現在看到的《六十華嚴》，這是最早翻譯的。第二次翻譯就是《八十華嚴》，武則天做皇帝的時候翻的，所以這個經在歷史上也稱為《大周經》。武則天做皇帝把國號改了，改做周，到她死了以後，中宗繼位的時候，再恢復為唐。第三次翻譯是唐德宗的時候，那是《普賢行願品》，這一品完整的經稱為《四十華嚴》。
所以現在《華嚴》有三個本子，有六十，八十，四十，或者稱晉譯、唐譯、貞元譯，德宗貞元年間翻的最後的這一品。所以這就是講前後不同，三次翻譯，主譯經的人不是一個人。因此對於室利到底取哪一個，四個意思取哪一個意思，前後不同，今通用之。所以現在我們在《華嚴經》，我們學習《華嚴》，古來祖師大德在他們的註疏裡面，或者是為我們講解，有時候說首，有時候說德，有時候說吉祥，通用。我們曉得在梵文是一個字，它有這四個意思。
「以信為首，攝諸位故」，這就是佛法裡頭常講的「因賅果海」，信是因，「信為道元功德母」。「諸位」就是因位五十一個，果位一個，妙覺是果位，總共是五十二個位次，信是首。我們今天在此地學習的十信，十信從初信位學起，這個信心一直貫到五十二位，徹始徹終。信，太難了，這個字真正的意思懂得的人不多。我在講席裡頭曾經跟諸位報告過，我自己學佛七年出家，一出家就講經教佛學院，又兩年，就是九年，我去受戒。我教佛學院是沙彌的身分，受了大戒，見李老師，李老師一見我的面，指著我「信佛」。信，太不容易了。現在時間到了。
我們還接著看末後講的這一句：
「以信為首，攝諸位故」。說到這個信心，難，實在講非常非常之難。老師慈悲，給我點醒，如果他不是這麼一個動作，我們很難體會。所以當時老師這個態度對我，我感覺得很茫然，如果我不信佛，我為什麼學佛？我為什麼出家？為什麼去受戒？自己以為自己信了，老師這麼一指出來的時候，才曉得，他告訴我：許許多多老和尚到死都不信，你不要以為你自己信了。這個字是佛法修學的開端，一開端就錯了，哪裡會有結果？所以太重要了。什麼是信？信裡面一定要具足三個字，解、行、證，少一個都不算信，這個條件就太深了。
清涼大師判《華嚴》這一部大經，就是用這四個字，我們現在講這四個大單元，這四個大單元就是信、解、行、證。第一個大單元，「舉果勸樂生信」；第二個大單元，「修因契果生解」，你看信、解；第三個大單元，「託法進修成行」；第四個大單元，「依人證入成德」，這個德就是果。信解行證是一，不能分割，分割了四個都沒有了，四分合起來是個整體。所以李老師說了，你信了不解不算信，解了不行不算信，行了沒有契入不算信，這個難。他這麼一解釋，我們細心思惟觀察，真的，許許多多老和尚到老死也沒有能做到信、解、行、證。這個標準是《大方廣佛華嚴》的標準。
我們從《華嚴經》裡面了解，這個信心是自性裡頭本有的根本智，不動智，信心是依這個建立的。這樁事情我們以前哪裡會知道，根本不知道。你真的相信，就是根本智裡頭的一分。你對於佛法，諸佛菩薩所說的一點疑惑都沒有，我們一般講信以為真。雖然你還不解，你也沒有行，但是這個信心非常可貴，這個信心是你佛法修學的起點、開始。因為信，你才肯發憤求學，求什麼？求解。學到之後完全落實在生活當中，落實到處事待人接物，這就成行，學了真有用。在落實生活當中，反過來證明你所解的、你所行的真實不虛。證是證什麼？證明信解行是一不是二，跟十方三世一切諸佛如來的信解行相應。
下文說，「次第行中，信最勝故，甚難得故」。經上說「是故依行說次第，信樂最勝甚難得」，經文上講的。我們中下根性的人，實在講包括上根的人，上根上面有上上根，上上根是天才，所謂是一聞千悟，一通是一切都通了。上、中、下三等人修行，都要有次第，《華嚴》有次第、有圓融，所以什麼樣根性的人都包括在其中。我們的根鈍，不要緊，依著次第來學習，所以信最殊勝，信最難得。一個人真正發心，初發心，諸佛如來都讚歎。為什麼？初發心的那個心真誠。但是這心發了之後，往往不能保持，能保持的人成功了。不能保持的人又退墮到三途六道去了，退轉了。這是什麼原因？確實善導大師所講的話，「總在遇緣不同」。你沒有遇到一個學習的環境，怎麼會不退轉！學習的環境，你真正發心要求智慧，那要親近老師，要找同參道友，怎麼去學？上學！你從小學、中學、大學、研究所，你成功了，你學業成功了。如果想求智慧，沒有機會上學校，自己隨便在家裡學習，沒有老師指導，沒有同學輔助，困難！幾個人能學成功？內有煩惱、有習氣，外面有誘惑，五欲六塵的誘惑，你有能力不受誘惑嗎？你有能力伏住你煩惱習氣嗎？這個太難太難了！所以信心生起來之後，求學，善財童子給我們做了榜樣，不但是一生不離善知識，生生世世都在求學。
所以使我們想到孔老夫子講的話，真理！跟諸佛所說的完全相同。他老人家講「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。「學而時習之，不亦說乎」，這是自己學，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是教。學不厭，不亦悅乎；教不倦，不亦樂乎。教學，是人生最高的享受，是人生最大的樂趣，你不入這個境界，你不知道。所以，孔老夫子能說得出這幾句話，他是學到了家，真正契入了教學三昧，快樂無比。佛家的學與教，學習與教化，從初發心生生世世永遠沒有止境。到了成佛，證得究竟極果了，還是學習，還是教化。那個學習是做給九法界眾生看的，示現，永遠永遠學不厭、教不倦。
他說他境界的提升也分層次，也有次第，他是十年一個次第，他用這個方法來分。「十五有志於學」，十五歲，「三十而立」，而立就像善財童子在文殊菩薩那個地方學習得了根本智，畢業了，三十歲畢業。然後他的學習是在生活當中，是在工作、在處事待人接物，學習成就圓滿的智慧，所以他說「四十不惑」。不惑是什麼樣子？就是我們剛才講的，內能夠降伏煩惱習氣，有這個能力能控制得住，外面不受外境誘惑，有這個能力，四十歲就有這個能力。他所學的起了作用。「五十知天命」，知天命就像佛法裡面講的，對於業因果報的理論與事實清清楚楚、明明白白。「六十耳順，七十隨心所欲不踰矩」。隨心所欲不踰矩就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。他也有次第，次第行中，信最殊勝、最難得。夫子對於學習，對於教導信心十足。
釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上看到，他十九歲出家，就算十九歲開始學，也是三十而立。三十歲示現成佛，夜睹明星，豁然大悟，悟後就開始教學了。三十歲開始教學，到七十九歲，釋迦牟尼佛是七十九歲走的，教學四十九年，樂此不疲。每天學習，每天教導，教，幫助自己學，學，幫助自己教，教跟學相輔相成。這是世尊為我們示現，也是示現一個次第。世尊給我們示現的次第，阿含、方等、般若、法華、涅槃。示現次第，也示現了圓融，圓融就是《大方廣佛華嚴》，初成正覺，定中所說，圓融。然後我們曉得次第是從哪兒來的？次第是從圓融當中來的。
總而言之，信心難得，我們要想成就，那你要有清淨信心，有堅定信心，有不退的信心，這才能幫助你成就。換句話說，我們學習功夫不得力，原因在哪裡？原因在沒有信心。所以說「於生死中，創發信心，為吉祥故」，生死是六道輪迴，創是創始，就是你初發心，在六道輪迴裡面，初發心想學佛這是最吉祥的。下面說，「信能增長智功德等一切德故」，這一句是解釋，為什麼於六道生死當中生起信心是最吉祥，因為信能增長智功德，一切德，世出世間一切德。所以《華嚴經》上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這個意思一樣。信是成無上道的根源，能生世出世間一切功德，所以叫功德母。母是比喻，母親能生兒女，信就好像是母親，功德就好像是兒女，母親生的，信為道元功德母。「長養一切諸善根」，世出世間一切善法都從信心裡面生長出來的，這個我們相信，我們對這個沒有懷疑，為什麼？我們在前面讀過，這個信心是從根本智裡頭建立的，所以它殊勝，所以它難得。
《華嚴經》從這個地方，這一會六品經都是教導我們生起信心，堅定信心，不退信心，往後就一帆風順了。在這個地方，我們必須要知道一個事實，這個事實古今中外都不例外，那就是什麼？魔來障道。釋迦牟尼佛示現降魔，才能成道。我們每一個修行人，到你修行稍稍功夫得力，魔就來了。魔是什麼？是我們過去，過去今生你所結的這些冤家對頭，你殺害的眾生。無論是有意、是無意，有意是罪，無意是過，無意是過失。被殺害的眾生不會甘心情願被你殺，他懷恨在心；換句話說，他念念當中要報復，這就是魔障。
過去的事情我們忘掉了，過去生中不記得了，這一生當中，我們從小長大到現在，你傷害多少眾生？不要說別的，吃肉，這是我們在一般講堂裡頭已經避免不說。但是今天諸位要想了生死，出三界，那就不能不說。你所吃的肉食，佛門裡頭常講，你吃牠半斤，你得要還牠八兩。沒有說是吃了以後就沒事，沒有這麼便宜的事情。冤冤相報，誰能逃避？還有欠錢的，欠錢的要還債，你債沒還；欠命的，你命沒有還。安世高大師到中國來還兩次命債，這都是菩薩示現給我們看的。
你修行證果了，證果不能說是不還債，不能不還命。菩提道上魔障多，魔障是這麼來的，還不是自作自受嗎？這樁事情怎麼辦？所以我們每天認真修行，把功德迴向給累劫冤親債主，自他兩利。你不要障礙我，你障礙我，我不能成就，你這一生報復我，下一生我又報復你。這樣冤冤相報，我們永遠痛苦，這又何苦來？過去迷惑顛倒，無知，幹了錯事。現在很幸運我們接觸到佛法，明白這個道理，了解事實真相。從此以後，我們大家和解，我們不要報復了，我們要互相幫助。點點滴滴的功德，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦」，點點滴滴迴向給累劫冤親債主，他們能接受。只要我們心地真誠，誠則靈，他能接受。他接受之後，他就不找麻煩了，他來做你的護法。不但不障礙你，他來幫助你，誠心誠意，沒有絲毫虛偽。
諸位要知道，虛偽的心可以騙人，騙不了鬼神。中國諺語裡頭常常說，那都是真理，真的事情，「舉頭三尺有神明」，人不可以做虧心事。過去做虧心事是迷惑顛倒，無知，現在覺悟了，這些毛病統統要改正過來，我們再不肯幹、不做虧心事，再也不可以虧待一切眾生，寧願自己吃虧，不能讓別人吃虧，這叫化解怨結，消除魔障。所以大乘經上佛教給我們，化敵為友，化怨為親，化惡為善，要從自己本身做起，要在心地上做真功夫，自己真的回頭了。所以，信確實是無上道的根源，能生一切善根功德。我們在這個地方要沒有認真學好，以後的修行就不可能有進展。根基要穩固，像建大樓一樣，這是地基。
下面大師為我們開示，「此十菩薩同表信門，故皆名室利，各隨一門，達一切法，故復有差，次文當釋」。我們在十信這一段裡面，以十個菩薩來代表，十個菩薩都是代表信門，所以名字裡面都有梵語室利。室利的意思，剛才我們念過，有首，有勝，有吉祥，有德。在經文裡面我們看到的，東方菩薩文殊師利，文殊師利是梵語，翻成中國意思是妙德。室利跟後面講的師利音是一樣的，翻的不一樣。文殊師利，你們想想看，音是相同的，所以翻成中國，有的法師翻妙吉祥，有人翻妙德，這是我們在很多經論裡面都看到的。這是保留了梵名，文殊師利。南方就是覺首，首就是室利，覺首，要用梵音的話就是覺室利；西方財室利，財首；北方寶室利。梵音跟翻它的意思，我們這樣就明白了。
十個菩薩各隨一門，十代表無盡，代表無量無邊的法門。佛為了教學方便起見，把無量無邊法門歸納為八萬四千法門，每個法門都用一個菩薩來代表，就八萬四千菩薩。無量菩薩，這個地方舉十個，十就是代表圓滿，要是講八萬四千，那就麻煩了。所以無量法門、八萬四千法門，只舉十個例子來說。希望我們聞一知十，一聞千悟，讀了這十個菩薩，就統統都明白了。你看看各隨一門，達一切法，所以「法門平等，無有高下」。我們的妄想分別執著統統放下了，任何一門都通達一切法。佛法裡頭常講「一經通，一切經都通」，這是真的不是假的。為什麼？佛所說的一切經都是從真如自性裡面流露出來的，因此每部經都通達真如自性。換句話說，每部經教你的理論與方法都能夠證得明心見性，到明心見性不就一切都通了！
通一切佛法，通一切世間法。世出世間法，實在講沒有差別。為什麼叫世間，叫出世間？明瞭就叫出世間，迷惑就叫世間，其實世間跟出世間哪有界限，就迷悟而已。但是在沒有通達一切法之前，它有差別，通達一切法之後，就沒有差別了。一切法就好比我們的講堂，我們講堂四面有四個門，沒有進來的時候有差別；這四個門在門外有差別，進來之後沒有差別了，無論從哪一門進來都沒有差別。佛的這個大講堂有八萬四千門戶，在外面，八萬四千門戶不同，進來之後一樣的；一進來之後，八萬四千法門全部你都得到。所以，古大德常常教導我們，「一門深入，長時薰修」，你就能通達一切法。無論什麼樣的經論，部頭不論大小，經教不論深淺，佛是便利於各個不同根機，只要你能夠如理如法的修學，最後的結果是一樣的、是平等的，佛法是平等法。所以十信最後一位，上方的佛剎叫平等色，用意都很深很深的。
底下這一段是為我們解釋梵語室利，這是佛學常識，順便說一說也好。「亦有傳云，梵云室利，此云吉祥，室利云首，亦是一理」。梵語室利是音，梵音，翻成中國意思翻吉祥。文殊師利有的時候翻妙吉祥，他裡頭有德的意思，所以也翻作妙德。也翻作首，室利云首，亦是一理。這個小註裡頭說得很清楚，這個傳云者就是當時的興善三藏法師。「余親問三藏」，余是清涼大師，清涼大師問興善三藏法師，問他，親問他。「有同此說，今欲會意，故前收四說」，就是四個意思來解釋，室利裡頭含著這四個意思，就是前面講的首、勝、吉祥、德，有這四個意思。這是佛學常識，我們應當要曉得。因為文殊菩薩在中國大乘法裡面，他的地位非常重要，四大名山的五臺山就是供文殊的。
再看底下這一段，「眷屬皆十剎塵者，表一一行，攝無盡德故」。這個表法的意思一定要懂，到這個地方來參與大會的人有多少？十個佛剎微塵數菩薩眾。這個裡頭沒有聲聞，沒有緣覺，都是菩薩。我們很清楚都是法身菩薩，《華嚴》裡面講的圓教初住以上，不是普通菩薩，普通菩薩不能入這個法會。他們為什麼來？《華嚴》正是對他們講的，他們是當機者。表一一行，攝無盡德，那個數量之多，不是八萬四千法門，十個佛剎微塵數法門，一個人代表一個修行方法，取這個意思。每一個行門裡面，都成無上道，那就是德，代表自性本具無量無邊的德行。所以無量無邊一切諸法是從自性裡頭流出來的，唯心所現，唯識所變。最後覺悟的時候，一切還歸自性，自性流出來還歸自性。
底下一句就表這個意思，「皆詣佛者」，經文裡面我們看到的，來詣佛所，「有歸向故」。其他的不要解釋，其他的前一會「如來現相品」裡面，詳細報告過，就不要重複了。此地特別著重他表信位的功德，著重在這一點為我們細說。所以到最後歸佛，佛代表真如本性，從真如本性流出去，後面還歸真如本性，來詣佛所。正是佛在大乘經論裡頭常說「心外無法，法外無心」，一切法從心性流出，一切法還歸心性。
禪宗大德裡面常講「若人識得心，大地無寸土」，這句話，我們今天有沒有聽懂？你要聽懂了，恭喜你，你也跟這些大德們一樣，入佛境界了。法相唯識家，他們的思想也很奇怪，他們只承認宇宙之間遍法界虛空界只有識。他肯定只有識，除了識之外，一概不承認，唯識。法相唯識，法相是所現的，唯識是能現的，能現是真的，所現是假的，捨假取真，唯識。心是能現，識是能變，性識是一不是二。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 11:05:47)
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