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大方廣佛華嚴經 （第九八八卷） 2003/4/4 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0988
諸位同學，我們接著看李長者開示下面這一段，「如三乘中亦說根本智，後得智」，從這個地方讀起，這是一個小段落的開始：
「今欲令三乘人迴心，指此金色世界不動智佛，令使直認是自心能分別智，本無所動」。佛說經，特別是在這部經裡面，表法的意思很深很廣。清涼大師在《疏鈔》裡面都給我們說出，確實如果沒有人說出，我們很不容易體會到佛所說的究竟指的是什麼，很難體會。
三乘裡面所說的根本智、後得智在前面跟諸位介紹過了。說「今欲令三乘人迴心」，迴向一乘，這是好事！不過，不是容易事情。確實這是過去生中有很深厚的善根，這一生當中遇到殊勝的緣分，才能轉得過來。轉過來之後，就曉得佛在這個經裡面所說的甚深義理，事實真相。「指此金色世界不動智佛」，金色世界不動智佛是表法的，表我們自性本具如如不動的般若智慧。
有沒有金色世界，有沒有不動智佛？跟諸位說，有！他真有。確確實實這一尊佛現出來了，怎麼現出來的？一定要曉得，從心想生！從科學家對水結晶的實驗，證明了佛在經上所說的，一切法從心想生。水的結晶是從人心想生的，心想不一樣，結晶不相同。善的心想現的結晶非常美，不善的心想現出來的結晶很難看。這是最善的，三乘人迴心向一乘，這一乘是佛乘，上上乘！所以顯示出來的相，金色世界不動智佛。在礦物裡頭，金的顏色不變，這是它可貴之處。所以金就是代表不變，代表不動，取這個意思。
「令使直認是自心能分別智」，這是在凡夫我們現前的分上，我們一天到晚在這裡妄想分別執著，這是妄心。這個妄心的本源不動，這個很難懂，古人常常用鏡子做比喻。鏡子照外面的境界，外面境界動，鏡子有沒有動？沒動。鏡子是能照，能照沒有動，所照在動。我們現在看電視的畫面（螢光幕），或者諸位電腦的螢光幕，螢光幕裡頭現的色相在動，試問問能現色相的螢光幕有沒有動？沒有動。
由此可知，我們一切妄想分別執著的念頭是形象，是所生的，能生能現的螢光幕沒有動，「本無所動」，能現的不動。我們要再問，所現的是不是在動？跟諸位說，能現的不動，所現的怎麼會動？你說所現不動，我們今天明明看到，今天外面是颳風下雨，我們看到外面的相都在動。我們自己的妄念，一個念頭起，一個念頭滅，起滅不住，不都是在動嗎？什麼時候你要看到不動了，你就入了佛境界。真的是不動！
這個事情在前一會，我們曾經費了很長的時間討論這個問題，這個問題就是佛經上常講的「一切法不生不滅」。我們所看到一切法這個動的相、生滅的相，這是什麼相？相續相。不是真相，真相跟能現、所現都是不動的。能現的心性「不生不滅」，《中觀論》上講「不來不去，不一不異」，《論》上講了八個不，「不常不斷」，跟你講這個事實真相。《楞嚴經》上講得很透徹，所有一切現相「當處出生，隨處滅盡」。你以為現的相會存在很長的時間？沒有這回事情，存在的時間非常非常短暫。日本科學家拍攝水的結晶，他們明瞭，那個水的結晶存在的時間非常短。所以他要抓住機會，用快速的照相機來照，一剎那就沒有了。
《仁王經》上告訴我們，心現識變，時間有多長？經上講一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一，一剎那裡面九百生滅。我們彈指，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千；一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能發現它真的存在！所以我們被什麼迷惑了？相續相；相續相是一種相似相，決定不是相同的。換句話說，譬如說我們這個人，一秒鐘之前跟一秒鐘之後不是一個相，但是很像，這個相跟前面一秒鐘前的很像，相似相。實際上，實際上不一樣。包括我們的念頭，我們心裡頭的妄想分別執著的念頭，念頭也是剎那剎那不一樣，這個道理深！
我們不能不佩服佛菩薩，佛菩薩怎麼會了解這些事實真相？這是佛家，古時候還有一些宗教家，他們用的方法正確，甚深禪定，定中觀察到的。這是定中的現量境界，不是推想，不是猜測，是在甚深禪定裡面看到這個事實真相。佛常給我們講，到什麼地位你才看到（就是阿賴耶的現象），佛說八地菩薩，所以八地菩薩叫不動地，他看到事實真相了。七地菩薩還沒有發現，那麼深的禪定還沒有發現，到八地才見到。
知道一切法不生不滅（既然不生當然就不滅），一切法不來不去，一切法裡頭沒有大小，沒有先後。沒有大小，所以微塵裡面容無量無邊的世界，不是芥子納須彌，一般人這芥子納須彌已經把他納糊塗了。微塵裡面容納無量無邊諸佛剎土，這是《華嚴經》前面一分我們讀過的，這個世界重重無盡。誰能明瞭？經上講得很清楚，普賢菩薩能入微塵裡面諸佛剎土，不可思議。
我們相信，我們不懷疑，因為佛說過，如來是真語者，實語者，如語者。這個「如」，就是事實真相是什麼，佛說什麼，佛決定不說假話。佛說話決定不過分，事實是怎樣他就怎麼說，他說的完全是事實真相。佛給我們講了，微塵裡頭有世界，有無量無邊諸佛剎土等待我們去證明。到我們修成八地，我們見到了，證明佛講的果然不錯。所以要相信《華嚴》、《圓覺》上講的「一切眾生本來成佛」，這個話確實，佛不常說。所以菩薩修行成佛的時候，看到一切大地眾生本來成佛，這個話是真的，他看到事實真相。
我們今天是什麼，我們自己本來成佛，不承認是佛，不敢當。迷失了事實真相，迷失了本心，迷失了自性，落魄成這個樣子！這信心不容易，如果果然能信，好好用功不難恢復。為什麼？這是本有的！本有決定可以恢復，這些妄想分別執著本無，本無一定可以斷掉。
再看下面文，「文殊師利，即是自心善簡擇無相妙慧」。《華嚴經》上兩位上首菩薩，普賢、文殊，文殊菩薩就是「自心無相妙慧」，這個智慧有能力揀別、抉擇；換句話說，有判斷的能力，有選擇的能力。一切諸法裡頭，哪是善、哪是惡，哪是真、哪是妄，哪是邪、哪是正，有能力判斷、選擇，這個妙慧叫文殊師利。
「覺首目首等菩薩」，十首菩薩；十首菩薩就是「自心隨信解中所見之理智」。那麼你就想到了，佛門當中所說無量無邊諸佛如來、無量無邊的菩薩，從哪裡來的？自性裡頭變現出來的！離開自性，古德常說無佛無眾生，統統是自心所現的，是自己八識五十一心所所變的。佛菩薩如是，再給諸位說，虛空法界如是，這虛空法界裡面無量無邊剎土眾生如是，山河大地如是，花草樹木如是，沒有一法不如是。所以經上講「情與無情，同圓種智」，我們要在這個地方建立信心。
所以，佛菩薩依正莊嚴，是「自心信解中所見理智」顯現出來的。就好比我們對於佛菩薩的教誨，我們能信、能解，我們將這個信解的資訊傳給水，水的結晶就非常之美，就反應過來了。從這點就證實佛所說的，遍法界虛空界，那是法界性，是能現、能變之體，靈明覺知。它不是死的，隨一切眾生心想在那裡變化，它自己本身沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這就是佛經上講的感應道交的原理，為什麼一切眾生有感，佛菩薩有應。
諸位細細觀察水結晶的變化，你不難體會，你會懂得。我們心裡有感，佛菩薩就有應，感應的力量不可思議。感應的力量他們測驗了，沒有空間距離。他們做了一個實驗，拿一杯自來水，自來水裝在一個杯子裡頭，放在辦公室裡。通知距離這個地方不同距離的各個地方，找了五百個人，在同一個時間，心裡面觀想。觀想桌子上這一杯水，想著這杯水，給這杯水講：你好美，你好乾淨！傳遞心裡面這個訊息。做完之後，把這杯水讓它結晶，在顯微鏡下面看的時候，是最美的圖案，大概集七、八年來所有的照片這一張最美。
接受五百個人，在各個不同的城市，說明人的意念沒有空間限制。一定要在同一個時間來祝福，把「愛」的訊息給它，你看它的反應那麼美。然後你才曉得諸佛菩薩依正莊嚴怎麼來的！諸佛菩薩的心清淨、善良，沒有絲毫染污，沒有絲毫的惡意。因此，一切萬事萬物反應出來都是最好的，金色世界，無量珍寶世界！
這個七寶，七，這常說，它不是數字，七代表圓滿。七在佛法裡面的表法是四方、上下、中間，這個七，全部都包括了。所以七是代表圓滿，就是無量珍寶成就的世界，這不是人造的，是意念、心想自然成就的。你看水結晶，你們看到的照片那麼樣的美，不是人工造的，自自然然結晶的。所以用這個實驗我們來印證佛經，佛經裡面講得太多了，他現在才做一點點，才開端，知其當然而不知其所以然。佛經裡頭把所以然的道理講透徹了，很不可思議。再看下面的《論》文。
「如是三乘人未迴心者，定當不信」，這講什麼？小乘人，沒有能夠迴心向一乘法的人，你跟他講他不相信：哪有這種道理！那不是他的境界。你說這個是神話、寓言，不能接受。不但小乘不能接受，辟支佛、菩薩也不能接受；菩薩是大乘！所以《華嚴》當機者，是大心凡夫。為什麼？大心凡夫能接受，那是無量劫來種的一乘法的種子。沒有一乘法的種子，遇到一乘法，種子不能起現行，就不會相信它，就不能接受它。你能相信，你能夠接受，能夠生歡喜心，說明你過去生中曾經學過一乘法，要不然你不可能相信的，你不可能回頭的。
種子是有了，聽了生歡喜心，是不是認真學習，能契入這個境界？那又有差別了。要看你過去世的根性厚不厚。根性深厚，很快回頭，能接受；根性要不是很厚，這一生還是給你增長你的善根，你回不了頭來。這都是事實真相。
你看長者這個話非常肯定，「定當不信」，定是決定，當是當然，他不相信。「何以故」，為什麼？「為歷三阿僧祇劫，後當得佛故」。這就是他有分別，他有執著，很長時期受三乘的薰習，堅固執著成佛要修三大阿僧祇劫，哪有這一生能成功的！《華嚴》是一生成就，《法華》也是一生成就，這個他不能接受的。又何況三大阿僧祇劫是從圓教初住那一天算起，你沒有證得圓初住以前那不算的。要連從前統統算，就要無量阿僧祇劫，哪有這麼簡單，三個阿僧祇劫。這是三乘常說的，有這樣堅固的執著，你今天跟他說這個話，說妄想分別執著就是金色世界不動智佛，他怎麼能接受？
所以他「為直認自身及心總是凡夫」，肯定自己是凡夫。「但信佛有不動智等」，這佛經上講的，他相信。「不自信自心是根本不動智佛」，這個不能相信。說是我自己現在起心動念這個心就是根本不動智佛，「與佛無異」，這個不能接受。「以是義故，不成此教」，這個教是一乘圓頓教學，這他決定不能接受的。所以《華嚴經》對什麼人講的？法身大士，人中大心凡夫，其他的不是當機者。
我們今天在這個地方學習，真正覺悟，真正回頭了，那個不得了。我們自己知道，經上講的全是事實真相，但是想想自己煩惱習氣真的很重，想回頭，回不了頭。那就是善導大師的話了，「總在遇緣不同」。用我們一般世間人的話來說，你這一生的機緣如何？你要遇到非常好的機緣，你成功了。什麼是非常好的機緣？第一個，得人身；第二個，聞佛法；第三個，聞《大方廣佛華嚴經》，又有機會把這個經從頭到尾不中斷的學習，這都是你的機緣。如果這一部經你學習常常中斷，這就難！天天學習，這一生當中都不中斷。
所以，我是非常非常嚮往當年清涼國師，他老人家講《華嚴經》五十遍，華嚴菩薩！他活一百多歲。這個經在五台山講的，五台山是華嚴道場，我們知道那真正是名副其實的華嚴大學。大師當年講經，一天八個小時，一年講一遍，你在山上住一年，聽一部《華嚴經》，這一部沒聽懂，明年再來一年。他年年講，天天講。我們相信中等根性的人，能夠聽二、三十遍，相信了，回頭了。
現在在這個時代，我們的根性跟古人相比，差得太遠了。我們的生活環境跟古人相比，那個惡劣不知道提高了幾十倍、幾百倍，過去社會沒有這麼多的誘惑力。一般人即使沒有讀過書，沒有受過教育，但是從小受父母長輩的薰陶，都懂得孝親尊師，都懂得仁義道德，沒念過書他也懂得。心地厚道，沒有害人的念頭，見到別人有苦難，能夠捨己為人，從前那個社會！真的是善根深厚，感得殊勝的依報環境。哪裡像我們今天所處的這個世界，動亂不安，在歷史上將來寫的，這是大亂之世。
中國古人常講，道、德、仁、義、禮，最高的是道，最低的是禮。道失掉了有德，德失掉了有仁，仁失掉了有義，義失掉了有禮，禮要失掉了天下大亂。我們今天處的這個社會，禮沒有了。在中國講民國年間，就是抗戰之後，在中國社會裡頭還講禮。二十世紀前半個世紀在中國還有禮，但是後半個世紀就沒有了，這個社會整個變形。
四十年代的時候，那個時候我到台灣，台灣的風俗人情厚！人民生活雖然很苦，但很快樂。我們到那個地方人地生疏，找一個朋友，不認識路，問旁邊小販，做小生意、小買賣的，問他路怎麼走法。他不但指，他把生意放下來，他帶你走。現在沒有了，現在不但人家不帶你走，問哪裡，理都不理你。社會風氣完全變了！
那個時候跟陌生人接觸非常和善，一團和氣，社會上沒有這個暴戾的這種氣氛（現在人講磁場），沒有。無論在什麼地方，身心安穩，在那個時代確確實實台灣治安好，東南亞第一。人與人能夠互相尊重，能夠互相幫助。這是我們怎麼想都想不到的，就這麼個三、五十年變成這個樣子，簡直是不敢想像。長者在此地也是非常感嘆，三乘根性的人很難回頭，他不相信自心是根本不動智佛。
就像水的結晶從前沒有人做實驗，你要說這水我以善意對它，說我愛它、喜歡它、它很清潔、它很美，它真的就起變化，這個人說你說夢話，誰能相信？不可能相信的。通過這個實驗，這才發現，這是真的。從這個實驗我們明白了很多很多道理。遠方的朋友我們距離幾千里、幾萬里，我們以真誠心祝福他，他的身心確實也起好的反應。尤其是現在通訊發達，你用電話、用傳真。你看水看到「愛」，寫一個愛字，寫一個感恩，貼到杯子上，幾個小時（好像是兩、三個小時）之後，它呈現的結晶就非常美，它感應就現前了。通過這個實驗，我們深信不疑。
他這一段文長，後面還有，「法界乘中，以根本智為信心」。法界乘就是一乘法，就是一佛乘。法界就是法性，這前面跟諸位介紹過了，就是《華嚴》，華嚴宗就是屬於法界乘，一乘法。以根本智為信心，「此經信心，應當如是」，這是肯定的，這部經是法界乘。我們要學《華嚴》，要想契入華嚴境界，那你就要曉得，要以根本智為信心。信心如是建立！
我們自己冷靜思惟、觀察，我們自己學佛，最初那個信心是怎麼生的，你對佛法從哪個地方生起的信心？這個對於我們修行成就關係很大！現在時間到了，這個關係我們下一點鐘再來研究。
諸位同學，我們接著看李長者的《論》文：
「法界乘中，以根本智為信心，此經信心，應當如是」，在上面一節講到這個地方。所以我們就要想想，我們自己學佛的信心從哪裡來的。我們知道每一個人學佛的因緣都不一樣，入門的因緣不一樣沒有關係，而後修學的緣就很重要了。所以佛法當中常說，「師父領進門，修行在個人」，我們出家剃度的師父，跟受戒的師父都不重要，這是給我們做個證明。最重要的是教導我的這個師父，我們佛門叫法子，徒子徒孫那個關係不大，法子重要！你的法是誰傳給你的？
所以歐陽竟無在《內學院訓》裡面講得很清楚，佛法是師道；換句話說，佛教是教育，教學裡面老師第一大。所以密宗講四寶，佛、法、僧，後面還有上師，尊師重道！上師，說實在的話超過佛法僧。為什麼？你這一生能不能成就，他的影響最大。我們想想對不對？確確實實的，老師跟我們的關係是直接的，佛法僧跟我們的關係是間接的。所以密宗真的講四寶，上師擺在第一，你不能夠尊師重道，你什麼成就也沒有。
我學佛的因緣，老師介紹的，我對老師有信心。我跟老師學哲學，不是學佛法的。沒有想到他把佛法做為哲學裡頭的一個單元教我，跟我講「佛經哲學」，又告訴我「學佛是人生最高的享受」，我這樣的被老師接引，與佛有緣了。在沒有接受老師教導的時候，我以為佛教是迷信，在我心目當中，遠遠比不上基督教，比不上伊斯蘭教。實實在在的對佛教沒有接觸過，沒有聽說佛教裡頭有講經的，沒聽說。我們只知道教堂裡頭有講經，清真寺裡頭有講道，我去聽過，佛教裡頭沒有。佛教只有念經，只有給死人念經，好像與活人沒有什麼關係，這是佛教給社會大眾的形象。不知道經典裡面有這麼多好道理在，不知道。我的信心是從老師哪裡生的。
學佛之後，我的緣很殊勝，認識章嘉大師，章嘉大師跟我很有緣分，教我三年。大師往生之後，我經過朱鏡宙老居士的介紹，認識台中李炳南老居士，我跟他學十年。這是說我的信心是這麼來的。我的一生好學，喜歡讀書，喜歡親近善知識，這是我一生當中唯一的一樁樂事，親近善知識。
跟這個標準一比，相差太遠了！他這個地方的信心是以根本智，我的信心是善知識，從這兒來的。以後漸漸的深入經藏，信心有了轉變，有了提昇了。這個時間不算短，我二十六歲學佛，今年七十七，五十二年了，不是容易事情。這麼多年來，天天在學習，鍥而不捨，講台上講經也講了四十五年了。所以對於這個經典生歡喜心，這麼多年來心量拓開了，我本來也不是個大心量的人，從佛法裡面不斷的提昇，不斷的在進步。
所以，我對於孔老夫子講他學習，境界十年一個樣子，十年一個樣子，我看了他這段文，我的感觸非常深。我們佛經裡面開經偈「願解如來真實義」，我們套這一句話，「願解夫子真實義」，你要不入境界，夫子真實義你不會懂。孔老夫子十五歲有志於學，我有志於學跟夫子年齡差不多，我十四歲有志於學。但是夫子三十而立，我三十還不立，還立不住。我三十三歲出家，一出家就教佛學院，講經，勉強可以說能自立了。但是覺得自己不夠，所以再回到台中，還是去跟李老師，前後跟他整整十年，十年我才離開。所以，夫子四十不惑，五十知天命，六十耳順，我有很深很深的感觸。真的確實到六十歲的時候，才真正可以說不受外面環境的干擾了。
館長走了之後，跟我的同學你們應該看得很清楚，夫子說的「學而時習之，不亦說乎」，這就佛法裡面講的法喜充滿，常生歡喜心。現在科學家也證實，人常生歡喜心，法喜充滿，常生感恩的心，這是決定健康長壽。沒錯，健康長壽之道，一切隨順自然，不要隨順妄想執著；佛法是自然，是法性，是性德。我所倡導的、勸導同學們的，隨順佛陀教誨，隨順經論的教訓，不要隨順自己的想法、看法、說法、做法。隨順自己的，造業；自己想錯、看錯了，不知道！你要知道，你就不是凡夫，你不知道。不知道怎麼辦？唯一的好辦法，隨順經論。經論就是自性的性德，我們要這樣看法，你才真正生歡喜心，真正鍥而不捨。
所以下文，「直信」，直是直截了當，要相信「自心分別之性」，自心分別之性就是妄想分別執著。妄想分別執著之性，著重在那個「性」字，妄想分別執著性裡頭沒有。但是你要曉得，妄想分別執著那個性是真性，真妄和合，這稱之為阿賴耶。這個性是「法界性中根本不動智佛」；換句話說，這個性，單單講這個性（我在前面講的很多），能現、能變的這個性，單說這個性，這個性是真性，是法界性。法界性現的相，就是不動智佛。好像這個法界性呈現出來的結晶，這結晶就這麼美好。
「金色世界是自心無染之理」，理有，但是現在這個理不見了，理迷了。理迷了，我們這個世界就變成娑婆世界，就變成了五濁惡世，就這麼回事情。可是你要知道，五濁惡世之理，這個理跟前面講的自心分別之性，理跟性是一個意思，都是體的意思，我們講的本體，體的意思。理體是自性清淨無染，就是自性清淨心。迷了自性，清淨失掉了，所以金色世界就變成了五濁惡世，就這麼回事情。
正是像水的結晶一樣，我們要以清淨心對水，結晶就很美，就是金色世界。我們以染污的心，什麼是染污，貪瞋痴慢是染污，三毒煩惱，三毒的心對這個水，水顯出來的是五濁惡世，那個結晶就是五濁惡世，就這麼回事情。所以，「極樂即此方，此方即極樂」，只要我們把念頭轉換過來，五濁惡世就變成金色世界。
「文殊師利是自心善簡擇妙慧」，我們自心妙慧現前，文殊菩薩就現前。妙慧是正知，照見萬事萬法，真妄、邪正，是非、善惡，清清楚楚、明明瞭瞭，心地裡頭一絲毫都不沾染。也就是說清楚明瞭是慧，對境界決定不起心、不動念，不分別、不執著，那個就是清淨心，就是不染著，那就是不動智佛。
「覺首目首等菩薩」，這是代表後得智，就是根本智妙慧起用。在日常生活當中，幫助一切還沒有覺悟的眾生，這是菩薩要做的事情，菩薩事業。這是什麼？「是隨信心中理智現前」，這一句話重要。說明諸佛菩薩應化在這個世間決定不迷惑，一切時一切處一切境緣當中，他是理智現前。我為什麼要特別強調這句話，這句話是我們對於善知識信心肯定了。我為什麼要相信老師，我相信老師在一切時一切處他是理智現前，他不迷，這樣的人我跟他沒錯。
我也很細心去觀察，如果這個老師對一切人事物，他有很明顯控制的念頭，有很明顯佔有的念頭，他的理智就要打很多問號。常常想到自己的利益，我這個道場的利益，這個理智，縱然理智現前，理智不大。如果這個善友，念念是為社會一切大眾利益著想，沒有想自己利益的，理智現前。我們不如，我們起心動念常常想自己的利益，被自己利益蒙蔽了理智。他起心動念不想自己，他想正法、一切聖賢教誨怎樣能發揚光大，正法久住；怎樣能幫助一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，這個人理智現前。這個人是善知識，他的確比我高明，我應當跟他學習。
親近善友，前面講了文殊菩薩，你要有智慧，善簡擇，許許多多有學問有道德的人在你面前，你跟哪個學？當然有智慧簡擇還有一個要緊的條件，還要跟他有緣。要沒有緣，他不願意教你，你也沒有辦法。成功關鍵在自己，自己肯學！你真肯學，他就真肯教，你要不肯學，他不會教你。總而言之，都在自己遇緣不同。
再看底下文，「以信因中契諸佛果法，分毫不謬，方成信心」，這一句話很要緊。這句話在此地驗證我們的信心是不是如來在經中所說的標準，就是「因地心」跟「果地覺」相不相應？這句話就是這個意思。所以「信因中契諸佛果法」，因果相應。諸佛的果法就是性德。我們今天在因地，我們所信的要跟如來果法完全相應，一點都沒錯，那你的信心成就了。我們這個信心從哪裡下手？
一般三乘教裡面也講六種信，這個六種信是講的信佛、信法、信僧，這信三寶；信天、信戒，這很重要。信天，天是四無量心，是十善業道。信戒，戒是佛身，教是佛眼，禪是佛心；禪是如如不動，那是佛心，經教是佛的言語，戒律是佛的身行。你要不在這上面下功夫，你怎麼能入門？這是入三乘門。我們一定要從三乘學起，不能躐等。但是學三乘，你緣好，你遇到一乘法。遇到一乘法之後，你要能迴心，迴轉過來。如果我是小乘的，迴小向一佛乘，這不是向大。學大乘的，迴大乘入一佛乘，這個就對了。但是口裡說說容易，是不是真迴了？口裡說迴，實際上沒有真迴，這一乘法的門依舊進不去，邊也靠不上。那要怎麼辦？
這個我們在講席裡頭實在講也常常說，拓開心量！這一樁事情，我在沒有學佛之前我就懂得。我知道量大（心量大），你的成就大。沒有學佛之前，我們講的是世間法，你在世間無論從事哪一個行業，你將來成就規模的大小，與你的心量有密切關係。我明白這個道理，所以以後我讀這些大乘經教，很容易接受，歡喜奉行。量大福大，不僅是福大，智也大；心量大的人智廣福大。接觸聖教，你體會得這個教義的深廣，與你的心量也是成正比例。為什麼？心量大就接近真心，真心是大而無礙，心包太虛，量周沙界，那是真性。
心量小，所以我們現在看到許許多多人修行、學佛，修一輩子；就以念佛來說，這個在一般講是易行道，念了幾十年佛，功夫成片都沒做到。這什麼原因？心量太小了。念念沒有忘掉自己，所以功夫成片都做不到，往生真的沒有把握，要靠助念。在臨命終時有善友給他開示，一下覺悟了：要放下，世間事我再不管了，我一心念佛，求彌陀接引。這一念就能往生。臨終一念十念決定往生，就這個道理。沒有到這個時候他還是不肯放下，到這個時候再放不下，就沒有法子了，那就又得去搞輪迴去了。
所以對臨終那個人開示要簡單明瞭，不要講道理，不能太長。就是告訴他，極樂世界無比殊勝，那個地方無量壽命。佛來接引趕緊跟他去，到極樂世界你很快就成佛，成佛之後再回來幫助你的家親眷屬。你要不去，雖然你掛念家親眷屬，你沒有能力幫助，你的心願落空。跟他講這幾句話，足夠了！
臨命終時冤親債主會現前，肯定有的。他會說：我見某人來了，我見什麼境界了！他所說的人都是已經過世的人，是不是真的那個人來的？《地藏經》上說得很清楚，不一定。而是他累世的冤親債主變現那個樣子來引誘他，把他帶走了就跟他算帳，《地藏經》上講得很清楚。這個境界現前的時候，就大聲告訴他：不要理他，一心念佛。不理他，這個境界就沒有了。這是臨終境界現前的時候要懂得，要提醒，否則的話就很麻煩。
說「從此信已，定慧進修」，修行，諸位要曉得就是戒定慧三學。嚴持戒律，修清淨心，對人對事對物要理智，不能用感情。理智就是慧，用感情往往產生過失，所謂是錯用了心，非常可惜。如果自己沒有智慧，見不到，可以請教善知識，要問比你高明的人；跟你知見差不多的人，沒有什麼用處，我不了解他也不了解，要問高明的人。所以老師在，我遇到困難，一定問他，我不會問別人。
我親近方東美先生那個時代，我有事情都向他老人家請教。學佛之後親近章嘉大師，世法、佛法遇到困難了，我都找他老人家。以後親近李老師，幾十年當中，世出世間一切問題，我遇到困難了，我向他請教。他是我老師，我是他學生，他有義務教導我，我們有師徒關係在；師徒如父子，關係比父子還親密，法身父母！我們做學生的人要明白這個道理。所以從此以後，我們這一生，對人對事對物，起心動念最高的指導原則就是戒、定、慧三學。定慧進修。
「經歷」，這是你的過程，這是必定要經歷的，不管是上根、中根、下根統統要經歷。上上根人他很快速，一下就通過了。好像我們上五十一層樓，那個上上根的是什麼？上上根的是坐電梯上去的。坐電梯他是不是還是一層一層經過？經過，不停。中下根性的人爬樓梯，一級一級上去的，統統要經過。不是說頓超的人就不經過了，沒有這回事情；頓超是快速而不停留。要「經歷十住」，在我們這個經裡面在第三會，第三會十住，第四會十行，第五會十迴向，第六會十地，第七會就是等覺，等覺叫十一地，要經過這個次第。
「日月歲劫，時分無遷，法界如本，不動智佛如舊，而成一切種智海」。這是華嚴境界，這是事實真相。你看這五十一個位次要經歷，這是圓頓法門。日、月，歲是年，劫，這是講時間。「時分無遷」，無遷是沒改。《華嚴經》上講的念劫圓融，一念迷了就變成無量劫，無量劫覺悟了就變成一剎那。所以諸位一定要懂得，時間不是真的。
時間跟空間，我們凡夫不了解事實真相，對於時間跟空間起了虛妄的妄想分別執著，不是真相。真相，佛說過，說得很多。《百法明門論》裡面你們想想看，時空是屬於哪一法？百法分為五大類：心法、心所法、心不相應行法、色法、無為法，分這五大類。時間、空間在「不相應行法」裡面。不相應行法，它是有這麼一法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法。心、心所、色法依他起性。不相應行法是遍計所執性，用我們現在的話來講，它不是事實，它是一個抽象的概念，根本就沒有這個東西，是個抽象概念。把它的本質搞清楚！你真正搞清楚，你把這個妄想分別執著真的斷掉了，時間就沒有了。所以，時間是從妄想分別執著裡頭生的，抽象概念。
大乘經上常常講，坐斷三際，三際是一。所以佛經，你看一切經開端，「如是我聞，一時」。阿難的記憶力人中第一，佛哪一天講的，他能不知道嗎？他為什麼不在上面「如是我聞，幾年幾月幾日，佛在什麼地方講這個經」，他為什麼不用年月日，他用一時？這個裡頭道理很深，用一時才是真正的事實真相，用年月日是假的。經歷五十一個階級，一時。
「法界如本」，法界有沒有動？沒動。法界就是真如本性，能現、能變，沒動。再跟你說，所現、所變也沒動。「不動智佛如舊」，從來沒有改變。不動智佛是什麼？是你的信心。你信心成就之後，永遠不變。
「而成一切種智海」，這個一切智海就是妙覺位，到十一地是等覺，等覺再上去就證得究竟圓滿的佛果了，究竟圓滿的佛果就是一切種智海。在《華嚴經》上善財童子做出榜樣給我們看！善財童子在一生當中經歷十住、十行到十一地。德雲比丘（就是吉祥雲比丘）代表初住，海雲比丘代表二住，妙住比丘代表三住，他參訪一個善友，他的位子就提昇一層。我們在這個地方，在這部經上看到他經歷十住、十行、十迴向、十地，等覺位有十一位善知識，十一位等覺菩薩。現的相，男女老少，各行各業。這就說明這五十一位善知識在哪裡？在日常生活當中，從早到晚，你天天都見到，問題就是你不會！
希望通過「入法界品」的學習，我們恍然大悟，我們就學會了，自己成就。成就之後，「教化眾生，因果不遷，時劫不改，方成信也」。「信」，到這個地方才講到究竟圓滿！這一段講的義理非常之深，圓頓根性人的境界。圓頓根性人他們的思想，他們的修學方法，跟九法界眾生真的是不一樣。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:19:01)
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