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大方廣佛華嚴經 （第九七七卷） 2003/3/22 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0977
諸位同學，我們繼續看大威光轉輪聖王遇第三佛，第四段佛為說法。我們還是把經文念一遍：
【時彼如來。於其林中。說菩薩普眼光明行修多羅。世界微塵數修多羅而為眷屬。】
清涼大師給我們講解『普眼』，普眼含義非常深廣。他在註疏裡面跟我們講了三個意思，前面兩個我們讀過了，這第三個說到九緣生識，講到九緣。他舉大乘法師以九緣發識說明諸緣發見，解釋這個。九緣，他在此地說了五種，眼根，根是一種緣，這個緣就是我們今天所說的條件，他要具備哪些條件才能見？眼見色要具備九種條件，少一種都見不到，這是唯識經論裡面所說的。
唯識經論可以說是佛教的心理學，善於分析，分析得非常的細微。這是對一類喜歡用頭腦，喜歡分別執著的人，這一類根性，那學這個非常好。它這個道理，就是讓你想，想到最後說思盡還原，這個時候你就大徹大悟，你就能悟入了。確確實實悟入心性的方法很多，太多了，所謂八萬四千法門，無量法門。因此，這佛才說「法門平等，無有高下」。我們不是這個根性，為什麼？我們嫌這個太麻煩！確確實實是要很長的時間，要學習很多的課程。這個法門是屬於漸修，好比念書一樣，你念幼稚園、小學、中學、大學、研究所，你才能夠完成學業。
性宗就快速了，性宗等於說是我們今天講天才班，不需要經過這個過程，天才！十一、二歲他的博士就拿到了。想想我們不是這個根性，沒有這個本事，漸修時間又太長，我們也想快點成就。真的佛很慈悲，為我們開淨宗念佛的課程，這個課程確實是殊勝，簡單、容易、穩當、快速而且成功高，不比別人低。這個法門最重要的信願行這三個條件，你才能修成功。
信願行的基礎是什麼？這一定要曉得，淨業三福。淨業三福是基礎，我們念佛人決定不能夠疏忽。我講經講了這麼多年，常常勸導同學，淨業三福三條，如果你只有第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二、第三都沒有，這信願念佛能不能成功？能，生凡聖同居土。如果你有兩條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這你也能做到，你念佛往生，生方便有餘土。如果三條都具足，你這個根基太好了，淨業三福三條十一句，你統統都能具足，你都能做到、都能落實，你信願念佛，你生到西方極樂世界是實報莊嚴土。
所以淨業三福你可不能疏忽，沒有這個基礎的話，念佛念得再好都不能往生。你要問為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，西方世界都是「諸上善人俱會一處」，我雖然有信願行，我的心行都不善，到那裡去格格不入；人家都是善人，我們的心裡頭還有殺盜淫，還有貪瞋痴，那怎麼行？所以至少十善業道要做到，你是世間的善人，你才有條件往生極樂世界，這個道理一定要懂。條件不具足，不能往生。佛在經上講得很清楚，佛沒有疏忽，都說到了。我們之所以不能往生，是粗心大意，把佛所講的這些條件沒有好好的去研究，抓到一條、兩條以為就可以了，到最後才知道去不了。所以這是一切條件要統統具足。
我們在《往生傳》裡面看到很多，實際上諸位要是稍微留意一點，在日常生活當中，你也能看到很多念佛往生的。臨終預知時至，有很好的瑞相，這些很多是老太婆不認識字，沒有念過經，也沒有聽過經，她就一句阿彌陀佛就走得那麼好，那是什麼原因？你自己再打聽打聽，她在沒有往生之前，她一生她存的是什麼心？她處事待人接物是什麼態度？肯定是個善人。雖然沒有學《十善業道經》，她十善都做到了，心地善良，對人慈悲，對事負責。這一打聽果然沒錯，真是這樣的。所以「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，她雖然沒有學，但是她統統做到了。換句話說，她符合往生的條件，她去了。
反過頭來，看看我們自己，我們經教學了一大堆，十善業道沒做到，到最後怎麼樣？最後去不了，還要搞六道輪迴。我們要明白這個道理，世出世法都不離開因果，因果是真理、是定律，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這個道理一定要認真去參究。因果何以不空？我們講席裡頭也常常提到，因果的「轉變」不空，因轉變成果，果又轉變成因，轉變不空；因果「相續」不空，因果「循環」不空。所以一切大乘經教離不開因果。《華嚴經》五周因果、《法華經》一乘因果。離開因果，世出世間善人沒話好說。所以業因果報絲毫不爽，善因一定得善果，不善的因一定有不善的果報，這是真理，諸佛菩薩也沒有辦法避免。
所以百丈禪師那個野狐禪的公案，大家都知道。野狐禪前世是講經的法師，有聽眾問他一個問題，說：大修行人，還落不落因果？他說：不落因果。這個話說錯了。就這麼一個錯誤、過失，墮到畜生道，畜生道裡做狐狸，做五百世。墮五百世野狐身，沒有辦法離開畜生道。這個老狐狸修行修得不錯，他變成一個人形，一個老人。百丈大師講經說法，他天天都來聽，一般人不認識，百丈大師認識，他是個狐狸精。
有一天他就把這個事情告訴百丈大師，求百丈大師超度他，百丈大師說：行，明天我上堂說法，你來，你把從前你那個聽眾問你的話，你同樣來問我。到第二天，他果然來了，向百丈大師請教：大修行人，還落不落因果？百丈大師只給他改了一個字：大修行人不昧因果。你看他說不落，這是不昧，改這一個字，他覺悟了，第二天就往生了，離開畜生身了。這個狐仙生天了，一個字。不落是什麼？是沒有因果，就超越因果了，這錯誤。不昧是什麼？因果清清楚楚。
你看釋迦牟尼佛當年在世，他還遇到三個月托不到缽，沒有東西吃，馬麥之報。孔老夫子一生當中，在陳絕糧。他清楚，他明瞭，現在這個果報現前，這是什麼樣的業因，清清楚楚明明白白，這叫不昧因果，不是沒有因果。釋迦族被琉璃王滅了，那是因果報應。釋迦牟尼佛頭痛了三天，有沒辦法救？沒法子。大目犍連神通廣大，把釋迦族裡頭有一些人，放到他的缽裡頭，帶到天上想免這個災難，下來的時候，再往缽裡一看，那些人已經化成血水了。他問世尊，世尊說：定業不能避免。過去生中的冤仇，冤冤相報，佛菩薩都沒有辦法把它化解。
今天我們生在這個世間，災難頻繁，什麼原因？共業所招。有沒有方法挽救？古今中外許許多多的聖賢教誨，很多的預言家都說：要想免除這個災難，唯有人心改過向善。改過向善，你想想看，從因果上改，從因上改，不是從果上改，果上改不了，從因上改。從因上改，怎麼改起？教學。你要教這些人覺悟，告訴他這是冤冤相報，我們大家放棄仇恨，從此之後，互相尊重，平等對待，互助合作，這樣才能化解。所以聖人應化到世間來，幫助世間人離苦得樂，用什麼？用教學，除了教學之外，沒有第二個辦法。要他自己覺悟，佛菩薩沒有辦法代替；各人造各人受，誰都沒有辦法幫忙。
生識。識，用我們現在的話來講，就是妄想分別執著。妄想分別執著從什麼地方生的？那個因在法相唯識經論裡面叫種子，因是種子。種子是什麼？過去生中，生生世世儲藏在阿賴耶識裡面的業習，業障習氣，它變成種子了，遇到緣，它就起現行，它就起作用了。眼的種子是因，是能見的因，眼根是緣，種子也可以稱之為緣，因為因果它會轉變的，所以佛不說因，只說緣。九緣生識，諸位要知道，給大乘教人說的；給小乘教，佛只講到六識。大乘教講到九識，這個在法相講八識。小乘講六識，大乘講八識，加第九識，叫菴摩羅識，實際上，那就是真如本性。真正講識是八識。
此地大師所舉的，眼根，空，眼要見，必須要有空間。譬如我們眼看一切境界，我想看這本書，這本書一定要有相當的空間，我才看得清楚。如果沒有空間，把這個書貼在眼睛，就看不見了，它一定要有空間。而且一定要有光，日月燈的光，沒有光的話，你也看不見。他這個地方舉的，眼根「空明能發識，亦得同名眼」。這九緣他講了三個了。在《華嚴》教義裡面講，既然他缺這個條件，他就不能見了，凡是具足這個條件的，那都是見的緣，能見的緣，能見的緣，統統都可以稱之眼了。
眼根能見，稱之為眼；光能見，這個光也是眼；空間是能見，空間也是眼。除這個之外，外面的境界是你所見的，沒有境界，你也什麼都看不到。再其次，作意，我們講是「你要注意」，作意，你要是不注意的話，所謂是視而不見，聽而不聞。我們現在一般講叫注意。你注意，注意看、注意聽，你就看得很清楚，聽得很明白，這作意。還要有根本依，這個根本依是第八識；染淨依，是末那識；分別依是第六意識。所以我們看了，看到外面境界，我們對這個境界生分別，生好惡，我喜歡、我討厭他，喜歡討厭是染淨；我分別，分別是第六意識，少一個都不行；種子是阿賴耶識裡面的習氣。照大乘教裡面講，見一定具足這九個緣，九個緣統統都叫見。
後面他說「以緣起之法，各有有力無力相成立故」，所有一切法都是緣起之法。緣起就是許許多多條件才成就的，沒有單純的。所以佛講世界的緣起無量因緣，不是單純的；世界裡頭所有一切諸法，說實在的話，也是無量因緣。眼能見，佛講這九種，這九種是主要的；要細說，細說也是無量因緣，這個道理我們要明瞭，《疏》裡頭這句話就容易懂了。「以諸緣發見，即緣名為根」，都是能見之根。空也好，明也好，根也好，境也好，作意也好，缺少一個都不行。
「因沒果中，緣皆號眼」，清涼大師在註解裡頭說，九緣不見色，不見就不能叫眼，九緣合起來就見色了，這就是「沒果同名眼，以皆全有力故」，所以叫全色皆眼。這個全色皆眼是底下一句。這一段是說明，這九種緣分開沒有力量，見不成立；合起來有這個力量，見就成立了。實在說，今天科學家告訴我們，宇宙之間一切萬物，物質的現象，都是基本的物質。現在講到粒子組合成原子，原子組合成分子，分子組合成物體。物相千差萬別，把它分析到最後，完全相同。
《金剛經》上講的一合相，你看釋迦牟尼佛三千年前就講得很清楚，物質只是一種，一種組合不相同。許許多多條件組合起來了，它就現一個相。少一樣，它就組合不起來。所以這些諸緣分散之後，它沒有能力；合起來的時候，它有能力。就像我們眼見一樣，九種緣合起來能見。少一樣，少一樣就不能見了。底下一句。
「故全色為眼，恆見色而無緣」，這是《疏》裡頭說的。「故全色為眼，恆見色而無緣」。這個《疏》裡頭說，「言全色為眼，恆見色而無緣者」，大師在這裡說得很好，「色是所緣之境，眼是能緣之根，今即是眼，故無緣也」。這個話你要是不懂，多念幾遍。色是外面境界，是你所看的境界，眼是你能看的眼根；眼是能看，色是所看。現在色是所看，色入到你根裡面去了，它是能見的一種緣，今天現在境，境也是眼，緣就不存在了，「故無緣也」。這一段你能夠明瞭嗎？我念這個你聽的，你能聽得懂嗎？如果聽不懂，多聽幾遍。不明瞭了，這個幾句多念幾遍，慢慢的你就會悟過來了。這個裡面，這個方法跟辯證法一樣，佛法講因明，從前叫邏輯。
末後一句是「全眼為色，恆稱見而非我矣」。「眼是我能見，今全為色」。你見色之時，「正見之時」，見色之時，我就沒有了，我變成色了。所以說「即非我也」。末後大師在此地跟我們說「此即賢首之意」，華嚴宗賢首大師的意思。你要能把這幾句話參透了，你才曉得我在哪裡？如果說是你所能見的色，這個色融在眼裡頭，眼是我，色也是眼，那色就是我。換句話說，遍法界虛空界，是我能見的色境，現在這個色境完全入到眼裡面去了，那哪個是我？遍法界虛空界是我。那就恭喜你了，《華嚴經》上講：你證得清淨法身了。這是真話，一點都不假。
所以你真正契入這個境界，什麼是自己的心？我過去曾經說過，虛空法界是自己心相，唯心所現。虛空法界是我們的心，真心，自性；剎土眾生，虛空法界裡頭無量無邊的佛剎、無量無邊的眾生，剎土眾生是我的身相，是自身相。你要能契入這個境界，這就是證得清淨法身。證得清淨法身的人，最低的層次，圓教初住菩薩。你在這個世間還有沒有人我的分別？沒有了。這個時候，這個愛心生起來，叫做「同體大悲，無緣大慈」，虛空法界剎土眾生跟我同體。因心成體，自他不二，性相一如，法身菩薩所證得的境界。所以對於一切眾生，生大慈悲心，愛自己，眾生是自己，愛眾生就是愛自己，不愛眾生就是不愛自己。幫助眾生是幫助自己，我左手這個地方癢，右手趕快幫助它搔搔癢，自己幫助自己。
換句話說，迷失了自性的人，迷失了宇宙人生真相的人，他不知道；不知道虛空法界是自心相，不知道剎土眾生是自身相。這個樣子，隨順自己煩惱習氣，跟一切諸法都對立。這個對立就是生起了我相、人相、眾生相、壽者相，那麻煩就大了。六道、三途、九法界就這樣顯現出來的。如果契入了一真，這一真，虛空法界是自心相，剎土眾生是自身相，一真。入這個境界，六道沒有了，三途當然更沒有了，十法界也沒有了。那個時候是什麼境界？《華嚴經》上講的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界。
清涼大師這裡引述，賢首大概還是有幾句話在下面，這幾句話說得很好，「非我離於情想，無緣絕於貪求，收萬像於目前，全十方於眼際」，這幾句話講得太好了。在這個地方，我們才真正是聽說法身菩薩的境界。所以入這個境界裡面，「我」沒有了。「非我離於情想」，這個情想是什麼？情想是妄想；《金剛經》上講的四見，我見、人見、眾生見、壽者見。入這個境界，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。「緣絕」，你的根本煩惱貪瞋痴慢疑斷了。這裡只舉一個例子，「無緣絕於貪求」，貪斷了的時候，瞋痴慢我見統統斷了，見思煩惱就斷了。下面兩句是一真法界。
「是以緣義無盡，隨見見而不窮，物性不可思議，應法法而難準」。這一些境界很不好懂，我們參考《楞嚴》，現在又能夠參考科學家的發現。發現水，這是所有一切物質裡的一種，一種如是，一切都如是。發現水有靈性，它有感應，能隨外面境界它產生變化。他們實驗，它能聽、能看，能懂得人的思想的訊息，實驗了八、九年。這是確實拿得出科學的證據，對於我們學這個經教，確實有很大的幫助。「物性不可思議」，這個物性就是法性。在有情眾生稱為佛性，在無情的眾生稱為法性，佛性跟法性一個性。
淨宗同學，你們常常放三時繫念，三時繫念法事裡面中峰禪師的開示講到心。他說心有三種，一種肉團心，我們這心臟，這個不管用的。另外一個，能夠辨別是非善惡，這叫緣慮心，這是妄心，大乘經教裡面叫識。第三個，那才是大乘教裡面講的心，靈明覺知。靈知，就是我們常講真如本性本具的般若智慧，那是本有的，不是修得來的。這個心在哪裡？
《楞嚴經》上，你看釋迦牟尼佛考阿難尊者，這個心在哪裡？阿難尊者也很不錯、很聰明，說了七處都被世尊否定了。為什麼？不能說在哪個地方，遍法界虛空界無處不在，無時不在。為什麼？它是能現，虛空法界剎土眾生是所現。就像我前面跟諸位講的以金作器，器器皆金。以性現相或者以心現相，唯心所現，相相皆心。這個心是靈明覺知，哪一個物體不是靈明覺知？現在才從水裡面發現，其實所有一切萬物統統都是靈明覺知。世出世間許許多多聖賢教我們感應，這是感應的原理。你懂得這個道理，你就曉得感應不可思議。
感應是真的，不是假的。我以善心，所有一切境界相，善的回應。我用惡心，所有一切境界是以惡的回應。是非、善惡、順逆在自己，不在外境，外境什麼都沒有。所以唯識家講，不承認有外境，只承認有唯識，唯獨有識，識能變。所有一切境界隨你的識產生變化，你的識是善的，相應心所十一善法，所有一切境界相都是善，沒有一樣不善；你心不善，所有一切境界相都不善。這個道理很深。你真正搞清楚搞明白了，你才明瞭佛經上常講的，一切法從心想生，相隨心轉。
這些你都統統都明瞭了，明瞭之後，你自己做得了主宰了。不明瞭的時候，很苦！你受外面境界影響；明瞭之後，外頭境界受我影響，主導權自己掌握到。迷惑的時候，主導權在外境，心隨境轉，那苦不堪言，也就是你會受外面影響；明白之後，外面境界受我影響，我不受外頭境界影響，這個主導的權自己掌握了，很不可思議。這個「普眼」意思太深太深了，講不完。
末後這一句，「法普即眼普，義通乃見通，體之自隱隱，照之遂重重」，文章也好！法無量無邊，我們的見無量無邊，這是在六根舉一個，法無量無邊，我們耳聽聞也是無量無邊；法無量無邊，我們鼻嗅這個氣味無量無邊。六根對六境，沒有邊際。我們《華嚴》一直讀下來，我們知道，重重無盡的法界，或者說重重無盡的世界，沒有邊際。我們六根，這都是我們六根所對的境界。這根的能力多大？我們就曉得，我們的眼，確實它本來應當是普見虛空法界剎土眾生。像經上講的，普賢菩薩能見一微塵裡面所含的無量無邊的法界虛空界，他在微塵裡頭看到。
我們今天眼的能力可憐，隔一張紙就看不見了，你看還得用九個條件，少一個都不行。所以通了之後，就沒有了，不需要具備這些條件。這些條件，迷的時候有，覺的時候沒有。覺怎麼？轉識成智，轉八識成四智的時候沒有了，所以法身菩薩沒有。轉八識成四智就是法身菩薩。
圓教初住菩薩，在別教裡面就是初地。由此，我們就明瞭，這經上說的大乘菩薩，大乘菩薩是指什麼？別教三賢菩薩，這是大乘。登地之後，一乘。《法華經》上講的「唯有一乘法，無二又無三」，明心見性了。法相唯識的這些大乘菩薩，他們所修的轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉末那為平等性智，先轉這兩個。第六意識分別，第七是執著，先把分別執著轉過來，因上轉，前五識跟第八識自然就轉了，跟著就轉了，所以它叫果上轉。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，成所作是什麼？普度眾生。它能工作，它能幫助一切眾生。
末後的結論，「然後窮十方於眼際，鏡空有而皎明」。這個鏡是比喻，鏡空了，裡面所有一切染污塵垢都沒有了，這個鏡子光明，這個鏡子就是大圓鏡智。「收萬像以成身」，法身。「顯事理而通徹」，這個時候，性相、理事、因果，徹底明瞭了，法身菩薩的境界。現在時間到了。這個「普眼光明行修多羅」，清涼大師在這個註疏裡面，我們就讀到此地。
諸位同學，請接著看威光轉輪聖王遇第三佛的第五段，威光得益。前面一段是佛為說法，聞法之後，當然他得到法益，這一段是講他得的利益。請看經文：
【爾時大威光菩薩。聞此法已。得三昧。名大福德普光明。得此三昧故。悉能了知一切菩薩。一切眾生。過現未來福非福海。】
菩薩確實不是凡人，你看看聞佛說法，我們世間人講大徹大悟，明瞭通達了，他得三昧。『三昧』是梵語，翻成中文的意思是正受，也翻作禪定。這三昧名稱叫『大福德普光明』，從這名稱裡面看，「大福德」是福，「普光明」是慧，大福、普光，你從這個意思看，福慧圓滿。福慧圓滿是如來的果位，威光菩薩得益境界往上提升，差不多已經提升到頂點了，達到究竟圓滿。這是等覺菩薩裡頭最殊勝的。下面這一段經文是說這個三昧的作用，得這個三昧有什麼用處？
『得此三昧故，悉能了知一切菩薩，一切眾生』，這個「一切」遍法界虛空界，一切剎土裡面諸菩薩；這個諸菩薩，從初發心到等覺；「一切眾生」，九法界眾生。過去、現在、未來，你有福還是沒有福，沒有一樣不知道。我們得細心去想想，這個能力是自性本具的德能，業障消除了，性德恢復了，究竟圓成佛道。我們看到很羡慕，應當發憤努力學習，大威光菩薩是我們學習的好榜樣。清涼大師在註解裡面告訴我們，「五度皆福，定為最大，寂無不照，名普光明」。五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。六度前面五個統統是福，都是修福，哪一個福最大？禪定的福最大。為什麼？定能生慧，沒有禪定，智慧不能現前。智慧現前，世出世間一切法統統明瞭了，不再迷惑了。所以定是大福。
我們修淨土的同學，你每一天在念佛堂念阿彌陀佛，修什麼？總得要曉得，我們到念佛堂去念佛，所希望得到的，「一心不亂」，就是這一句；一心不亂是定，一心不亂是念佛三昧。佛在經上說得很好：念佛三昧，三昧中王。換句話說，定為最大，念佛三昧更大，最大裡面的最大。念佛三昧要是得到了，起的作用心不顛倒，心不顛倒就跟此地講「普光明」，智慧現前，寂無不照。寂是定，定是根本智，起作用是後得智，普光明。這普光明這一句裡面，把根本智、後得智統統包在裡頭，圓滿的根本智跟後得智。你要真正搞清楚搞明白，你才曉得念佛這個法門不可思議。你進念佛堂，你就有方向、有目標了。
怎麼個念法？萬緣放下，一心持名。大勢至菩薩跟我們講的，那也是很好的一個要領方法，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是萬緣放下！覺明妙行菩薩講的「不懷疑，不夾雜」。都攝六根，不懷疑，不夾雜；淨念相繼，就是菩薩講的不間斷。這三句好懂，我常常用這三句。怎麼個念佛？不懷疑，不夾雜，不間斷；不間斷就是淨念相繼。這兩位菩薩講的話不一樣，意思完全相同。你就懂得念佛的方法了。
我們煩惱習氣重，念著念著妄念還是起來，你就夾雜妄念。這怎麼辦？很多念佛的同修生煩惱，生煩惱就錯了。生煩惱是愈夾雜愈多了，那要怎麼辦？祖師大德常常教導我們，《印光大師文鈔》裡面就很多，念佛的時候妄想雜念起來了不管它，不要理會它，把你的精神意志集中在佛號上。所以這句佛號從心裡面生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，用這個方法攝心。你念久了，這個效果自己可以勘驗，那是什麼？妄念愈來愈少了。不要天天去想，天天想，你這個妄念決定斷不了；一個月一個月的比較。或者在我們這邊念佛堂，我們的佛七一共是十個七，你每七天做一個比較，我這個七天跟上個七天，妄念是不是少一點，少一點有進步。
你看印祖《文鈔》裡頭常說，一般相當用功的人，大概念三年，在一支香，一支香是一個半小時，一個半小時裡頭還有兩三個妄念，功夫很不錯了。一支香裡面，一個妄念都沒有，根性利的恐怕也得五、六年，一般人恐怕要十年。所以不要怕，不要著急，這個事情急不得，急是煩惱，煩惱不能斷煩惱，你要記住這句話，妄念不能夠伏妄念。
所以佛祖教給我們的方法，不理它。妄念起來根本就不理，還是這一句佛號念到底，專注在這佛號上，什麼都不要想。這個佛號念四個字也行，念六個字也行，一定念得清清楚楚明明白白，聽得清清楚楚了了分明，這樣就好，要做到心無二用。心在專注的時候，外面境界都不知道，這樣念才能夠相應。絕對不是說一面念佛、一面在想還有什麼事情沒辦，這壞了。念佛的時候所有一切統統放下，你有事情，等我這堂課念完之後，我離開念佛堂我再辦事，我再想這些事情；否則的話，是佛也沒有念好，事也沒有辦好。這個東西一定要分開，念佛的時候不想事，想事的時候不念佛，那就對了。修福，這才知道念佛堂念佛是修最大的福報。
清涼大師在《鈔》裡頭有開示，為我們解釋，「五度皆福，定為最大」。他說「然六波羅蜜，攝成二嚴」。嚴是莊嚴，二是福慧。這兩種莊嚴，把所有一切莊嚴都包盡了。「總有兩意」，這兩個意思，第一個是「前五為福，後一為智」，後一個就是般若，六度最後是般若度，般若是智，所以說福德跟智慧。修六波羅蜜就是修福德、修智慧。人肯修，後來他就會得到。不修因怎麼會得到果報？修福的人得福德，修慧的人得智慧。我們又想要福德是又想要智慧，怎麼學法？六波羅蜜就是。你要懂得，你要會修。
第二個意思，就是第二個講法「前三唯福，後一唯智」。前三個布施、持戒、忍辱，決定是福，後面般若，決定是智。那當中精進跟禪定？精進跟禪定裡面有福有慧。所以「進定通二」，這個通二就是通福、通慧。「成前」，精進禪定成就前面，三度那是福，那是福德；禪定成就後面智慧，它是屬於智慧。所以進定通前通後。前面這三條布施、持戒、忍辱決定是福報，是福德。後面般若波羅蜜決定是智慧。這兩個說法。「今以經中云，得三昧名大福德」，那是用通前，「故用前門」，通前面的三種，大福德。
接著看《疏》裡面「得此已下，彰其定用」，這經文我們念過。「福非福言，略有二意」，這是《疏》裡頭最後一句。說得到這個三昧，能夠知道遍法界虛空界一切菩薩一切眾生，過去、現在、未來福非福。福非福是什麼意思？註解裡頭說，福非福也有兩個意思。第一個「福即是善，非福是罪」。這是第一個意思，這個說法也是有根據的，不是大師隨便說的。這個話出在《百論》，《百論˙捨罪福品》裡面有這個意思。
「故論引金剛」，《百論》引《金剛經》上的話，「福尚應捨，何況非福」。這是什麼意思？「以善捨惡，以無相智捨福，則善惡兩忘，今云了者」，了是明瞭。第一個「了其相」，對於這些現象，我們講事實真相你明瞭，你通達了。相是什麼？相是幻相。第二個「了體空」，它的體是什麼？它的體是真性，性是空的，性空相有，所以大乘經上常講：性空不空，相有非有。
末後這一句「了無礙」。無礙是性相無礙，理事無礙，事事無礙，這完全是華嚴境界了。這個世界本來是個無障礙的世界，無障礙的世界為什麼變成這麼麻煩？處處都是障礙。原因是什麼？迷失了自性。所以本來沒有障礙，是你自己把它變成障礙。自己怎麼變的？妄想分別執著。只要有妄想分別執著，無障礙的法界不見了，處處障礙的法界現前了。
我們想一想，我們今天確確實實是墮落在妄想分別執著之中，妄想一個接一個，從來沒有間斷。晚上睡覺妄想還是一個接著一個，作夢！作夢是妄想起現行，夢裡頭還有分別，還有執著，你說有什麼法子？難了。佛雖然給我們講八萬四千法門，實在說，哪一個法門，我們都沒有辦法在一生當中修成。真的是除了這個念佛法門之外，這叫門餘大道，離開這個法門，我們在這一生當中一點指望都沒有。所以佛祖都勸我們，老實念佛，死心塌地念阿彌陀佛，求生淨土。古來大德說得好，「三藏十二部，讓給別人悟」，他有能力，我沒有能力；「八萬四千門，饒與別人行」，八萬四千法門，他們有能力修，我沒有能力。這個意思是說，我要把八萬四千法門、三藏十二部統統放下，老實念佛。行，真成功了。
諦閑老法師那一個念佛的徒弟，鍋漏匠。沒有學佛之前，他做鍋漏匠，出了家什麼都不會，四十多歲了，學什麼東西，年齡都過了。老和尚不讓他住寺廟，住寺廟他會生煩惱，看到別人會、自己不會，自卑心生起來，別人也瞧不起他。到鄉下找一個破廟，沒有人住的，廢棄的一個小廟，讓他去住，一個人住。只教他一句「南無阿彌陀佛」。告訴他，你一直念下去，就念這一句，什麼都不要想，念累了你休息，休息好了接著再念，將來一定有好處。他也不知道是什麼好處，他也不問，所以這叫老實，對老師有信心，老師的話百分之百的服從，一絲毫懷疑都沒有，就真幹。
一天到晚念，念累了休息，休息好了再念，真的一點壓力都沒有。你看，念了三年多，他預知時至，站著往生。諦老歡喜，他所有徒弟裡頭，這是傑出的成就，沒有一個能跟他相比。諦老讚歎他，他的成就超過講經說法的大法師，超過叢林方丈的主席。這個讚歎是真實的，一點都不誇張，一個字不認識，從來沒有聽過經，也沒有人跟他講過開示。所以，老實人往往成就不可思議。他的成就就是老實，什麼都放下了，他跟經教真的相應。
第二個意思，「福即是相，非福即性」。這個意思比前面深，這個註解裡面講「即以世諦說福，第一義中，福亦不存」。世間人說福，第一義是從心性裡面講，心性裡面講，福沒這回事情，福也不存在。所以他引《金剛經》說，「金剛，如來說福德相」，這一句話說是隨俗說的，是世間人講的，「即非福德相」，這是佛與法身菩薩他們境界裡頭所說的。為什麼？為什麼說即非福德相？當體皆空，了不可得。後頭總結「是名福德相」，這是總結正義。
如果說福德統統沒有了，世間人害怕了，世間人哪個不求福德？你要說福德沒有，落空了，沒有人再信佛了，也沒有人再學佛了。佛法在世間，不壞世間相。度初學、初機一定要用世諦，你們求福求慧，所以你看看三皈依裡面，「皈依佛，二足尊」，都屬於俗諦。二足尊就是福慧，福報圓滿了，智慧圓滿了。所有福德智慧人裡面，佛第一，這我們聽到歡喜，我們求福求慧也向佛學。你要說福慧都沒有了，這些學佛的人都跑光了。
所以福慧二足尊，事相說，事上真有不是假的。無福亦無慧，理上講的、性上講的。那是什麼？離一切相，即一切法，法身菩薩境界。九法界眾生都著相了，不能不懂得這個道理。我們把境界往上提升，曉得「福即非福，方名真福」。這說什麼？修不修福？修。修福不著修福的相，福報現前絕不享受福報。福報真現前，不現前，因果不就沒有了嗎？福報一定現前，現前，這個福報要給一切眾生去享，那就是真正福報。
福報現前自己享，不是真福報。為什麼？自己享福裡頭，你想想看，造不造業？我們細心觀察世間，世間豪門貴族，不說別的，飲食，享福！飲食裡面，你有沒有看到吃眾生肉？這享福！不知道這些眾生來供養你，你將來要不要還他？大乘經上常講「人死為羊，羊死為人，生生世世，互相食噉」。這個裡面就是冤冤相報。佛經上說得好，這個世間，我們常說自從有歷史以來，世界上有歷史不算長。歷史上記載，天災人禍，尤其是戰爭，刀兵劫。佛說：要想這個世間沒有刀兵劫。刀兵劫是果報，因是什麼？除非眾生不食肉。眾生不食肉，世間不會有戰爭，不會有刀兵劫。刀兵劫、戰爭，那個因是食肉來的。
我們出家人學了佛了，大概在中國出家，這一點算是做到了，不食肉。刀兵劫我們會不會遭難？還是要遭難。為什麼遭難？沒出家之前吃肉，這一生不吃肉，前生吃肉，帳並沒有了，到什麼時候了？自己念佛念成功了，往生西方極樂世界了，這帳了了。你要不往生極樂世界，刀兵劫還是要受。生到西方極樂世界，你的慈悲心發出來，倒駕慈航，度這一些眾生；這些眾生過去我吃他，他吃我，這就有緣，沒有緣就不能得度，這都是有緣眾生。緣有善緣、有惡緣，不管善緣惡緣，只要有緣就能得度。這些都是事實真相，不可以不知道。
再看他疏文裡頭「雙了性相」。性相兩邊都通達、都明瞭，「故經云，福德即非福德性，此即深也。了一切者，廣也」。你看這個意思多深多廣，所以用個海做比喻。下面這幾句話非常之好。
我們看大威光菩薩，他遇到第一尊佛、第二尊佛，這是遇第三尊佛，境界真的不一樣。「遇於初佛，但得十者，自力未勝故」。這是講得三昧。我們在前面看到，他遇到第一尊佛，雖然在意思講得無量三昧，但是這個經上明明跟我們說得十種三昧。遇到第二尊佛，他得十千三昧，「道轉深故」，得十千三昧，境界提升了。現在遇第三尊佛，只說了一個三昧，大福德普光明，「道已滿故」，這個一是一真、是圓滿。前面十千沒有圓滿，這一真圓滿了。這一段是說的威光菩薩聞法得益。
我們要想想，我們每天修學得什麼利益？不能不知道。我這一天如果不得法益，這一天空過了。真正不空過的人，我這一天修福修慧，或者修一樣，或者兩樣都修，總要有一點成績，不能空過。在我們初學，業障、煩惱、習氣非常深重，這個我們自己都曉得。要以什麼為主？以懺悔為主。真的，不但是早晚課，時時刻刻能夠反省，能夠觀察自己起心動念。從早到晚起心動念，我這個念頭是善？還是惡？要明瞭。
威光菩薩明瞭，所以他了其相，了體空，了無礙，他明瞭。我們要學，十善要懂得保持，十惡要懂得改成善，我們這一天就算做一樁善事，改一個惡為善，我今天沒有空過。我今天讀經研教，明白一點道理，比起昨天有一點進步了，沒空過。處事待人接物，這叫真修行。把你所學的落實在生活裡頭，會待人了、會辦事了，這是真正功夫，這是真實智慧，不是談玄說妙。所學的東西不能夠變成生活，沒用處。
所以初學在我們現前這個境界，從懺悔門進去，效果就很殊勝。所有一切的修法全是懺悔法。布施是懺悔法，懺悔什麼？懺悔我從前吝嗇。持戒是懺悔法，懺悔我從前造惡。忍辱是懺悔法，懺悔我過去不能忍，嫉妒、瞋恚。精進是懺悔法，懺悔我過去懈怠懶散。門門都是懺悔法。像我們這樣業障深重的人，學習功夫不得力，我們不在這上用功，怎麼辦？時間不能拖了，拖久了，人就疲了。到那個時候，佛菩薩來也度不了你，幫不上忙。一定要靠自己，高度的警覺。
讀經、聽講。還有一個方法策勵自己，《往生傳》，瑩珂法師念《往生傳》感動的。所以我們如果常常看《往生傳》，看《淨土聖賢錄》，你看看那些人，一個個的都到極樂世界去了。看到這麼多人去了，自己動了心，我也要去，我趕快要追上。所以這些傳記，《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，很能夠激發我們的道心，我們看到這些人，見賢思齊。他們成就了，我也要想在這一生當中要成就，這個念頭會生起來，這個念頭好！所以常常案頭放一本《往生傳》，放一本《淨土聖賢錄》，好！常常翻翻看看。
自己什麼樣的毛病，什麼樣的習氣，自己知道，一定要想對治的方法、改過的方法。如果不在這上下功夫，你怎麼辦？業障太重了，真有不是假有。所有一切方法都沒效果了，要求佛力加持，求佛菩薩大慈大悲。怎麼求法？拜佛。說實在話，我最初學佛，跟章嘉大師三年，大師指導我，都是修行重要的原理原則，我一生受用。那個時候，我還有工作，每天上班要工作八個小時，抽一點點時間出來看看經，看經裡面有疑問，我把它寫出來，一個星期跟章嘉大師見一次面，兩個小時，我向他請教，他老人家給我解答，不容易！
以後覺得實在是好，想專心學，把工作辭掉。工作辭掉，朱鏡宙老居士介紹我親近懺雲法師，到埔里觀音山跟他住茅蓬。懺雲法師教我什麼？教我拜佛。他不講經，他教我看經、看註解。我在山上五個半月，他教導我看《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，《要解》看圓瑛法師的《講義》，看《圓中鈔》，看這三種。而且還教我把裡面的科判畫成表解，這個我很有受用。另外教我看《印光大師文鈔》，那個時候《文鈔》只有正續兩編，台灣那邊印的四冊。我在山上五個半月，讀這些東西。
行門，他教我拜佛，一天拜八百拜。那個時候，山上沒有電燈，山上沒有水，水要去挑水，山上有泉水。到後來我們也想辦法，把竹子裡面的節打通，就變成像水管一樣，竹子一根接一根，從水源那裡接到我們的茅蓬，所以這個水就可以用這個泉水，非常之好。但是山上有野獸，常常野獸把我們的管子碰斷，水沒有了，我們要去查，哪個地方野獸把這個管子搞斷，我們再去把它接起來。自己種菜，生活很苦，晚上睡得很早，八點鐘睡覺，兩點鐘起床，起床就是做早課。
我的早課拜三百拜，拜佛拜三百拜。三百拜，拜完了，大概兩個小時，四點鐘。四點鐘我要去燒飯，山上總共住五個人，我那個時候是山上的義工，洗衣服、燒飯，所有一切雜事一個人做，還去撿柴火，不要砍，山上柴火很多，我們燒灶。懺雲法師對於吃的東西很講究，早晨一定要磨豆漿，早晨吃稀飯。頭一天晚上要泡黃豆、泡花生，這兩種泡起來，第二天早晨時候把它磨成漿。稀飯燒開，把花生黃豆漿統統倒在裡面，連渣子一齊倒那裡，那個稀飯好吃。我們有個小石頭磨，這是每天早晨的時候，我的事情。
早飯完了之後，清潔環境，一切都做完了，我才有時間看經。懺雲法師規定我這經書，這時候看經。到中午的時候，我要燒午餐，午飯吃完之後，我拜兩百拜佛。在山上，晚上不吃飯，住在山上的人都是持午，晚上不吃飯，所以我晚課也是三百拜。當年在埔里的生活，菩妙法師在一起，我們這是老同參。好，這一段就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:17:41)
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