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大方廣佛華嚴經 （第九六二卷） 2003/3/8 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0962
諸位同學，請看「毘盧遮那品」，遇第二佛，「睹相獲益」第六句。第六句昨天雖然說過了，我們還要做一個綜合的報告。
【即得大捨，名法性虛空平等清淨。】
清涼大師在註解裡面說得很好，但是要細心去體會，不能夠有誤會。他說「悲則心慼，喜便浮動」，這是講的凡情，我們一般凡夫歡喜的時候，心是浮動的；悲傷的時候，這個心確實是有很哀痛的現象，所謂七情五欲。菩薩，深位的菩薩，這不是普通的菩薩，是法身菩薩，法身菩薩裡面地位深的，威光菩薩不是普通菩薩，他們的慈悲喜捨，跟凡夫的慈悲喜捨，差別在哪裡？這個我們要知道。總的一句話來說，六道凡夫的慈悲喜捨與情識相應，它是從識心裡面所生的、所現的，也是外面有感，內心有應，總不出感應的道理。但是見了性的菩薩們，這是覺悟的人，他們還是眾生有感，佛菩薩有應，那個慈悲喜捨是法性裡面流露出來的，法性裡頭本來具有的，這個不一樣。他的喜不浮動，他的悲沒有哀慼，他所現的相是清淨、平等、覺。下面『般若波羅蜜』就是覺，這是完全不相同。所以凡夫學佛這一點要特別留意，自己要辨別清楚，避免誤入歧途。
與性德相應，實在說是不容易的事情。諸佛菩薩教導我們見性的方法，在原則上講是有兩種，一種是「漸修」，一種是「頓超」。頓超的人不多，漸修成就的人很多，這個地方我們不能夠不清楚。最重要的是知道自己的根性，我是普通根性，還是真正的上根利智。上根利智可以走頓超的法門，可以不必按照這個順序。但是頓超法門，在中國歷史上最出色的、人所共知的，禪宗六祖惠能大師，這是頓超的，二十四歲就大徹大悟，明心見性。那我們要問：慧現前了，他有沒有定、有沒有戒？有，圓滿具足。這是什麼？叫道共戒。他的起心動念，待人接物，自己日常生活工作，絕對不會有絲毫違犯戒律。你要問為什麼？因為戒是性德，他見了性，性德圓滿現前。天才，不學就會了！而且還比那些學的人做得還要徹底、還要圓滿。釋迦牟尼佛為我們所示現的，那是究竟圓滿。《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，在佛的境界裡頭，「漸」跟「頓」都沒有了，那叫「圓」。我們是什麼根性？凡夫，煩惱習氣完全沒有斷，你從哪裡學起？要從戒律學起，循序漸進，才會真正有成就。
前面我跟諸位提到孔老夫子，孔老夫子的功夫，做學問的方法，我們應當學，世出世法都不能夠離開這個原理原則。他從什麼地方開始？從格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，有次第的，不能躐等的，這個次第就是戒律。先從「格物」，格物就是佛法裡面講的斷煩惱。佛跟我們講，一切眾生之所以不能夠明心見性，不能夠圓成佛道，是有兩大障礙，第一個障礙「煩惱障」，第二個障礙「所知障」。所知障是什麼？是狂慧。世智辯聰，說得頭頭是道，沒有戒定，這是兩大障礙。所以你看看，他從除障下手，格物！物就是欲望，我們今天講的名聞利養，財色名食睡，五欲六塵。這些東西很容易誘惑人，人人都喜愛、貪戀，都被它所迷了。你要有智慧，你要有能耐，克服這個誘惑，知道這是煩惱的根源，必須把煩惱的根拔掉。先把外面的誘惑擋住，內裡面把自私自利、貪瞋痴慢這個煩惱習氣壓下去，伏煩惱，讓自己的智慧現前，恢復正常。
正常就是諸佛菩薩所示現的，正常的思想，正常的意念，正常的言行，你把它記錄下來，就叫做戒律。思想、言行隨順性德，不隨順煩惱，不隨順情識，在法相宗裡面講，轉八識成四智，他做這個功夫；四智是隨順性德，八識是隨順煩惱的。所以，慈悲喜捨隨順八識，它的根是情識，所以那個心是浮動、是哀慼，動感情！佛菩薩高明。所以最重要的，修行，不管是哪個宗派，不管是哪個法門，我們在講席這麼多年，說的次數太多了。這是經教裡面教導我們的，佛菩薩教給我們的，我們應當老老實實依教奉行，這就對了。因戒得定，因定開慧：到明心見性，這才叫成就。大乘佛法裡面，你畢業了，你跟老師學習的課程畢業了。
《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣，他在文殊菩薩這一會裡面，明心見性，畢業了。畢業之後去參學。什麼叫參學？把明心見性落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，教化眾生，那叫參學。所以後面有五十三參，五十三位善知識，加上善財童子，你看他們表演給我們看。他表演的是什麼？智慧的生活，智慧的工作。這五十三個人代表我們社會上男女老少，各行各業。你看明心見性落實在他們身上，他怎樣表現的？那個表現是究竟圓滿，我們這個世間人講的幸福，真善美慧的生活。個人是真善美慧的人，家庭是真善美慧的家，事業是真善美慧的事業，不管哪個行業！教化是真善美慧的教化，你們想想這味道，如果不循序漸進，做不到！
頓悟這個法門不能學。我初學佛的時候，我三個老師。方東美先生告訴我，不可以學。他怎麼說？在中國歷史上，惠能以前沒有看到過惠能，惠能大師以後也沒有看到第二個惠能，那是特殊天才。他的修學方法是一步登天，他登上去了！我們學他，這一步登不上天，掉下來就摔死了。這是方東美先生跟我說的。所以方老師教我按照順序，由淺而深，漸修。我接受佛法之後，第一個老師章嘉大師，章嘉大師教導我，從戒律入門。教我讀《釋迦譜》，讀《釋迦方誌》，認識釋迦牟尼佛。你認識他你才會仰慕他，你才會向他學習。章嘉大師圓寂之後，我親近李炳南老居士，李老居士也是教我，不能學惠能大師，學不到的！你要學他準定流入狂慧，那就沒法子救了。他老人家教我，也是從戒律下手，所以第一部教給我的，《阿難問事佛吉凶經》，這是我真正學佛學經典的啟蒙，我從這本經書啟蒙。
經不但要熟讀，要解義；不但要解義，要落實，要做到。你做不到，縱然能說，說得天花亂墜，與你的生活、心行不相干。李老師說那不是學佛，那是什麼？那是佛學。你學的是佛學，佛學是把它當作世間一門學問來學，與自己毫不相干。所以「佛學」跟「學佛」，這顛倒一下，意思完全不一樣。搞佛學這是世間法，學佛那是超世間法！學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣。不僅是慈悲喜捨與性德相應，起心動念、言語造作，一切心行點點滴滴，都是性德的自然流露，當然不一樣。心永遠是清淨的，永遠是定的。
我常說，清淨、平等生智慧，清淨、平等就是定，就是禪定。慈悲喜捨是大福報，福慧雙修，福慧圓滿，這稱之為二足尊。所以，這個地方講的『大捨』，你看『名法性虛空平等清淨』，這就說明（連到上面講）慈悲喜捨四無量心與法性相應。慈悲喜捨就是性德的自然流露，從哪裡流露出來，從清淨、平等裡面流露出來的。接著我們看下面第七句：
【即得般若波羅蜜，名自性離垢法界清淨身。】
這個意思很深，其實每一句意思都是深廣無盡。菩薩教學，清涼菩薩（清涼大師人家稱他作「華嚴菩薩」，這個他當之無愧）教導我們，我們今天在此地互相的在讀誦、在研討這一部大經，什麼人指導我們？《華嚴疏鈔》、李長者的《合論》指導我們，所以這兩個人是我們的老師。老師雖然不在面前，那個註解在我們面前，註解是老師寫的，用現在的話來說，是等於函授。老師雖然不在面前，他把這些東西都寫得清清楚楚的告訴我們。但是我們看到註解，有些地方註得很簡單，有些地方註得很詳細。這是什麼原因？這是老師的善巧方便。凡是註得多的、註得很詳細的，這一節的經文對於我們現前修學，一定很重要，所以他就特別說得詳細；絕對不是說只有這個意思豐富，其他的簡單，不是。他是對我們的根性，契機契理，這是真善知識，這是好老師。
在這一段註解裡面，清涼大師說「般若者，覺法實性，離分別也」，這一句是總說。後面他所講的，都是這一句的註解。什麼叫般若？大師跟我們說出來了。通常般若我們翻作智慧，究竟是什麼智慧？能夠講得清楚，講得明白的人，不多。講經的法師，收集許多參考資料，查看佛學辭典，講三種般若，「實相般若、觀照般若、方便般若」，常說的。清涼大師在此地跟我們講的「覺法實性」，這一句話是實相般若。「離分別也」，把三種般若意思統統包含在其中。離妄想分別執著，般若就現前，般若是性德，是自性裡面本來具足的真實智慧。
九法界的凡夫，或者我們講十法界，十法界第一個是佛，這個佛是天台家所講的藏教的佛、通教的佛，沒見性。在圓教、別教裡面不稱他佛，稱他作菩薩，華嚴宗裡面講的小教的佛、始教的佛，跟天台講的藏、通是一個意思。這樣說十法界，包括佛在裡頭，沒有般若智慧，為什麼？妄想分別執著。十法界裡面的佛，執著斷了，分別也斷了，妄想沒斷！所以他沒有辦法「覺法實性」。什麼時候才能覺法實性？大乘經教佛常講的「破一品無明，證一分法身」，法身就是實性，就覺法實性，他破一品無明。
大乘教上，這是世尊都是方便說，把無明分做四十一品，這破一品，破一品你就見到法身，你就見到實性；這一品不破，你見不到實性。見實性就超越十法界，入一真法界。一真法界在《華嚴經》裡面又稱之為「不思議解脫境界」，你看《華嚴經》最後這一品，《四十華嚴》的品題，就是這麼說的，「入不思議解脫境界普賢行願品」；四十卷經就是八十卷經最後的「入法界品」。《八十華嚴》講的法界，《四十華嚴》上說的「不思議解脫境界」。那我們就曉得，不思議解脫境界就是一真法界，一真法界就是不思議解脫境界。這個不思議解脫境界，清涼大師跟我們說得很清楚，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，叫不思議解脫境界。什麼人能入？破一品無明的人能入。但是諸位要曉得，破一品無明前面，分別、執著完全沒有了，對於世出世間一切法，再也沒有分別執著了。如果還有分別執著，你見思煩惱都沒斷，你怎麼能破無明！所以對於世出世間法，執著還在，你出不了六道，分別沒離，你出不了十法界，大乘佛法的邊緣你都沾不上，我們不能不知道。
我們也知道這一樁事情難！誰有本事斷見思煩惱？其他的我們都不說了，見思煩惱裡也不要說太高，講最淺的，誰有能力斷三界八十八品見惑？我們就講這一句，你有沒有能力斷？有能力斷三界八十八品見惑，在小乘證須陀洹果，在大乘圓教是初信位的菩薩，十信裡頭初信，初信位的菩薩見惑斷了。現在這個世界上能找到這個人嗎？這樣的人，跟諸位說，就不是凡夫，他是聖人，小聖，小聖裡頭最小的。他出不了六道輪迴，但是他在六道裡頭決定不墮三惡道，保證！他的生活修行的空間，在人天兩道，天上人間。天上人間他也不是永久住在那個地方。經論上講得很清楚，天上人間七次往來，他就證阿羅漢果，就出六道輪迴。不管這個世間有沒有佛出世，有沒有佛法，都沒有關係，肯定七次往來，他就出六道輪迴。所以他是聖人，不是凡夫。實實在在想想，我們做不到，我們只有一條路可走，從前李老師幾十遍的教導我，念佛求生淨土！只有這一條路，為什麼？這一條路叫帶業往生。帶什麼業？見思煩惱，八十八品見惑一品不斷也能往生西方極樂世界，這個妙！我們除這條路之外，沒路可走！自己一定要清楚，一定要明白，老老實實持戒念佛。
祖師大德訓導我們的，不要忘掉「持戒念佛」，念佛不持戒，跟你說，你不能往生，你去不了。為什麼去不了？持戒的人是善人。你看看他修《十善業道》，修十善業，他持五戒，五戒十善，善人。我們展開經本，你看佛在經上叫的「善男子善女人」。善男子善女人，我們是不是？不是！我們看到那個人不歡喜還討厭他，這個心就不善！真正善人，對於造作極重惡業的人，都沒有絲毫的惡意，只有憐憫，「他無知，他做錯了事」，憐憫同情，沒有一點惡意對他。我們要學到這樣的程度，這往生條件才具足，這個容易。一般人講：這個好難！是很難，但是我們做得到。破見思，我們做不到，說實實在在話，做不到！這個一定要做到。我們對待惡人不起惡念，是屬於不殺生這條戒。一切有情眾生不但不能殺害，不能叫他因我而生煩惱，不殺生這條戒才圓滿。我講經的時候說過，我們遇到惡人，惡的環境、惡的人，不起瞋恚；沒有報復的念頭，沒有絲毫瞋恚的念頭，這是屬於不殺生的。沒有報復的念頭，你就絕對不會批評他，不會以惡言惡行加諸於他，這是不殺生的戒圓滿。沒有一點瞋恚的念頭生起來，忍辱波羅蜜圓滿。
所以十善五戒我們要認真修學。在哪裡修？就在日常生活當中，處事待人接物。順境、善緣決定不能起貪戀；貪戀，貪是三毒煩惱裡面的貪煩惱，戀是痴煩惱。惡境裡面要斷的是瞋煩惱，貪瞋痴。換句話說，在日常生活當中，對一切人事物不起貪瞋痴了，五戒十善就做到了。那你要問有沒有破見惑？沒有。你的功夫是伏煩惱，但是伏煩惱就能往生，生凡聖同居土。生到凡聖同居土，得阿彌陀佛本願威神加持，也能「覺法實性，離分別」，這個功德不可思議。
《華嚴經》裡面的教導，含義非常之深。你看看善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘。德雲比丘修什麼法門？念佛法門，念阿彌陀佛求生淨土。你看看我們常講先入為主，這是第一個善知識，第一個老師，教他念阿彌陀佛求生淨土，你說這個意思多深。再看最後第五十三位，第五十三位是普賢菩薩，「十大願王導歸極樂」。你看看一個開頭一個總結，自始至終，善財修的是什麼法門？念阿彌陀佛求生淨土。所以彭際清居士才說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。你們想想，他這個話有沒有道理？說老實話，這個話我說不出來，我沒有這個見地。但是，我一看到彭際清居士講的這句話，我立刻就明白，百分之百的贊成。他講得太好，我有這個意思說不出來，他替我說出來，歡喜讚歎！《華嚴》最後歸淨土，五十三參就是淨土法門。當中，五十三去掉頭尾，當中這五十一參是什麼？跟諸位說，「離分別也」。教你在一切人一切事一切物，《華嚴經》上顯示的男女老少、各行各業，你可以看、可以聽、可以接觸，離分別也，這是般若智慧。
這個「離分別也」是心裡頭樣樣清楚，是智慧，但是決定不把這些東西放在自己心上，自己的心清淨不染！自己心裡頭，就是能大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。一個人能夠在境界裡頭守住本心，本心就是本性、真心，無一物，六根接觸外面境界生智慧，這個智慧是後得智，就是無所不知。內裡面清淨心一塵不染，這是根本智，你無所不知是從清淨不染的心顯現出來的。所以，不能有知，「般若無知，無所不知」。你要是以為你有知，你就完了。你要有知，那你是有所不知，你不知道的東西太多太多了。
大師註解裡面提醒我們，我們再往下面去念，「有可離者，非真離也」，我們一句一句的來說。我們今天有沒有可離的？有。我們要離妄想分別執著，這天天在講的，放下妄想分別執著，我們要離。大師跟你說，有可離的，你沒有真正離。這個話什麼意思，你懂不懂？你心裡頭還執著有個「我要離妄想分別執著」，這一念就是妄想分別執著，你怎麼能離妄想分別執著？這是佛法最難的地方，這個意思愈講愈深。這樣看起來，那就不要離了，「不要離」又是一個妄想分別執著。所以你要是不會，你想離，或者你不想離，統統是妄想執著。會的人他就明白了，會的人說「離即兩邊都不著」，那是真離了。他這個文後面，「知自性離，不復離也，無離之離，即真法界」，這幾句話很不好懂。現在時間到了。
我們再看「睹相獲益」第七句經文：
【即得般若波羅蜜，名自性離垢法界清淨身。】
清涼大師在註解裡面跟我們說「般若者，覺法實性，離分別也」。這一句是總說，意思略略的跟諸位報告過了。下面大師在註解裡面講「有可離者，非真離也」，這一句話很不好懂，特別是對初學。我們知道《華嚴經》不是教初學的。世尊當年出現在世間，最初示現在菩提樹下，夜睹明星，成等正覺，那是表演的，表演他成佛了。成佛之後，就在定中，《華嚴經》是在定中講的。給誰講？四十一位法身大士。換句話說，你要不是法身菩薩，你就沒有能力參與釋迦牟尼佛定中的法會。定中的境界不可思議，如來大定當中，《華嚴經》上所說的「師子奮迅大定」，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，這不是一般菩薩的定功。在這個境界裡面，要用現在的話說，所有一切時間、空間的維次統統突破了，這是不思議的解脫境界，在這裡面講的。
我們人間的時間是二七日中，也有人說三七日中，這個都無所謂，總而言之，二七、三七，時間不長，就算三七也只二十一天。他說了多少東西？他所說的東西無量無邊。二七、三七哪裡能說得完？諸位要曉得，他時空沒有了。這是大經上常講的，在這個境界裡頭，把無量劫可以濃縮成一剎那，一剎那也可以展開來為無量劫，時間沒有了。怎麼沒有的？現在我們明瞭，不同維次的空間被科學家證實了，確實存在。不同維次空間怎麼來的？科學家不知道，佛法曉得，從什麼地方來的？從妄想分別執著裡面變出來的。換句話說，離妄想分別執著，離得乾乾淨淨，這個多維次的空間就沒有了；沒有之後，那才叫一真法界，所以一真法界在現前。
離妄想分別執著的人，他住一真法界，他沒有時間觀念，也沒有空間的觀念。所以十方三世一切諸佛如來，他要見都在眼前，沒有空間界限；他要看過去佛，要看未來佛也在面前。為什麼？時間突破了。不思議解脫境界！這不是我們的境界。我們過去、昨天回不去，沒有辦法回到昨天；明天，明天我們也入不進去。我們真的有界限，有堅固的界限，沒有法子突破。無論在時間、在空間都有堅固的界限，這個堅固的界限是堅固妄想變現出來的。這些道理、現象，《楞嚴經》上講得清楚，講得很透徹。很可惜，西方的科學家們沒有讀《楞嚴經》，沒有讀《華嚴經》。
「有可離者，非真離也」，我在前面略略的說了說，為什麼？你有離的心，你還是沒有離，你沒有離的心，也沒有離。這個道理究竟在哪裡？說穿了就是你的妄想分別執著在作祟。妄想分別執著是我們無量劫來的習氣，無量劫薰成的習氣，你今天想斷它，可沒那麼簡單。這是跟你講實在話，佛也是這麼說的。所以我們知道，這個經是對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。凡夫裡面有一種人可以聽這個經，那是什麼人？在開經的時候，清涼大師跟我們說出來，大心凡夫！他雖然是凡夫，見思煩惱沒斷，但是他心量大，我們講肚量大，能包容，能包容虛空法界，所以常講「心包太虛，量周沙界」。凡夫裡頭確確實實有這麼大心量的，這個大心量的人他可以聽《華嚴》，他對《華嚴》聽了之後，他會有悟處，能得受用。如果沒有這麼大的心量，見思煩惱沒斷，《華嚴》對他不契機，他看不懂，他也聽不懂。但是有不少人喜歡念，念也有好處，阿賴耶識裡頭跟《華嚴經》結個緣，阿賴耶識落下華嚴種子，這也是個好事情。可是我們曉得，今生今世決定入不了這個境界。
現在我們怎麼辦？我們還是「有可離者」。我們要用戒律做一個是非邪正的標準，嚴持戒律！這是世尊教幼稚園、教小學，我們是幼稚園、小學生，一定要懂得嚴持戒律。你要不從這個下手的話，那麼佛法裡面所講的種種利益，你是一分一毫都得不到。你一生勤苦學佛，你沒有戒律的基礎，你所修的是什麼？如果修的與善相應，修的是有漏福報。如果與善法不相應，那你造的是惡業。這就是李炳南老居士以前常常教導我們，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該墮哪一道你還是墮哪一道，你一點辦法都沒有。你的生生世世還是受業力支配，你自己做不了主。由此可知，遠遠比不上老實念佛人。老實念佛人，他能夠生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，親近阿彌陀佛就是同時親近十方一切諸佛如來，這個人成就了。這個人是無比的幸運，無比的幸福，無量劫的生死輪迴，他在這一生完全超越了。不但超越六道，超越十法界，往生西方極樂世界。西方極樂世界不在十法界裡頭，超越了。
所以這些經文我們能讀，我們能解，體會到一點意思，但是曉得決定做不到，就這八個字就做不到。我們今天依照戒律最低的水平，我們離惡、修善。十惡一定要離，殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、瞋、痴、慢，一定要離，在什麼地方修？就在日常生活起心動念之處，這個念頭起來之後，立刻要覺悟。古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，因為這些惡念起來是正常的，你是凡夫！你無量劫來受這些惡的薰習，阿賴耶裡面這麼多惡業的種子，它常常起現行，這是正常的，這個不可怕。怕的是什麼？你覺悟來不及。覺悟要快！覺悟得快，你的惡就不會相續，你就能把它轉過來，轉惡為善，你要轉得快，轉就是覺。果然做到念念覺而不迷，晚上睡覺作夢都不迷，你的修行算有一點功夫了；這點功夫能夠看出來，為什麼？法喜現前了。我們講法喜充滿，這是很低程度的法喜，但這個法喜有好處。雖然這個法喜不多，很少，但是這個法喜充滿了你的身心。
在凡夫境界裡面，我們常講的是你的相好、你的健康，外國人講你的磁場非常好；中國人講氣氛，外國人講磁場，就顯示出來。所以你修行的功夫在哪裡？一接觸就知道了。你所發射出來的磁場，人家就知道了，別人能感受得到。何況你的容貌，你的舉止，你的起心動念，你的心行，它與善相應，它與十惡相背，這就是「有可離者」。「非真離也」，因為你還是出不了三界六道。但是那個真離我們有方法，我們藉著阿彌陀佛，我們有可離者也變成真離了。你要跟阿彌陀佛接不上軌，那就「有可離者，非真離也」。如果跟阿彌陀佛接上軌道，那「有可離者，也是真離也」。這個法門不可思議，我們要認識清楚。
底下一句，「知自性離，不復離也」，這是什麼人？這個一定要曉得，這是見性的人，破一品無明，見一分自性。自性裡面沒有惡業，還要不要離惡？不需要了。這個標準在此地，我們沒有見性，不行！沒有見性，你是九法界的凡夫，不可以！見了性之後不一樣了，所以這是法身菩薩，圓教初住以上。初住菩薩破一品無明，證一分法身，也就是見一分自性了。今天在這個世間，明心見性的修行人，黃念祖居士告訴我，沒有了。往後在釋迦牟尼佛法運九千年當中也沒有了。倓虛法師，我沒有見過他老人家，我讀過他的傳記《影塵回憶錄》，我聽過他講經的錄音帶，他講開示，我在錄音帶上聽過他的聲音，他說也沒有了。他說得很好，他那個年代（他比我長一輩），他說他一生見到的出家在家修行人，很多！宗門的知識，就是學禪宗的，得禪定的，真正得禪定的，他見過，聽說的就更多了。
得禪定的人有定共戒，心常常在定中，他不會做錯事情，所謂定共戒。他將來到哪裡去，到四禪天，他不在欲界，他肯定生天，不是生欲界天，生色界天。看他禪定功夫的淺深，四禪八定，八個等級，都是禪定功深的人去生的。如果對於名聞利養、財色名食睡，還有一絲毫貪戀，放不下的，他的禪定功夫再好，生欲界，跟諸位說，初禪都沒分。什麼原因？欲沒有斷，這個斷不是了斷，是伏斷。禪定功夫深的人能伏斷，在五欲六塵裡面，他的心確確實實不沾染，他沒有這個念頭，這是功夫伏住，這個功夫就是禪定。
我們用念佛的功夫來伏，這個念佛功夫也是禪定。佛在《大集經》裡面講得很好，「持名念佛即是甚深深妙禪」，這個話是佛說的，念佛是甚深的深妙禪，能伏煩惱。所以我們自己要曉得，對自己的境界清清楚楚、明明白白，我們才曉得用功，才曉得要精進，這個事情不是開玩笑的。現在有一分命光，就要認真努力一分的修持，一口氣不來，修行功夫沒有成就，壞了，又要去搞六道輪迴。這一搞六道輪迴，又不曉得到哪一生哪一劫，你才能遇到佛法。人身難得，佛法難聞！你什麼時候才能出離？所以聰明人、明白人就在這一生，決不等來生。來生不可靠，我就要在這一生成就。在這一生成就的祕訣沒有別的，看破、放下。知道世出世間一切法「夢幻泡影」，「凡所有相，皆是虛妄」。你真正能夠徹底明白了，叫看破，看破哪有不放下的道理！再也不沾染這些東西，你這一句佛號與性德相應、與彌陀相應，肯定超越六道輪迴，超越十法界，這一生成就了。
所以我們要離一切惡，要離名聞利養，要離五欲六塵，要放下身心世界，沒有一絲毫貪戀。自己成就，就是度眾生的成就。為什麼？你示現給眾生看，「你是這樣修行成就的！」做一個樣子給人看。人家看到了，聽到了，信心生起來，願心發起來了，這就對了。我早年，說這個話大概三十年前，在佛光山教學。那個時候佛光山剛剛開山，一片荒山，只建了幾棟房子，佛學院，叫東方佛學院。有一天佛光山有一個工人，他們的工人是長工，就是常年在佛光山做工的。晚上月光很好，我們在放生池的旁邊，有幾個學生，我們在討論佛法，這個工人走到我們這裡面來，跟我們講故事。講他的家鄉，他是將軍鄉人，台南將軍鄉。說一年前，有一位老太太念佛往生，站著走的，跟我們講這個故事。
老太太為人非常慈悲、善良，樂善好施，但是她不懂得什麼叫佛教。反正是見到佛菩薩、神廟她都拜就是了，常常喜歡去拜神，神佛不分。三、四年前，兒子娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸她不要去拜神，在家裡面請了西方三聖，勸老太太念佛，求生淨土。這個老太太很有善根，就接受她媳婦的勸告，老老實實念佛，不再拜神了。這樣念了三年。她往生，她也不跟家裡人說，家裡兒子媳婦都很孝順。她往生是晚上，吃晚飯的時候，她告訴家人：我洗個澡，你們先吃飯。兒子媳婦孝順，還是等她。等了很久，這個老太太還沒有出來，就覺得奇怪，洗澡怎麼洗這麼久？去看看，她真的洗過澡，叫也沒有答應，去找。她在佛堂，身上穿著海青站在佛的面前，跟佛像對面站在面前，雙手合掌站在那裡，叫她也不答應，仔細去看的時候，她已經走了。
所以這個工人告訴我們，念佛是真的，一點都不假，勸我們念佛求生淨土。他來給我們上課，我們聽了非常感動，他說他的鄰居親眼看到的。他說老太太不願意告訴家人，怕家人障礙，她不說話。你看走得乾淨俐落，肯定是預知時至，她也不生病，說走就走。這個事情好像過了二十多年之後，我在高雄講經提到這個事情，聽眾裡頭有兩個人告訴我，他說這是真的不是假的，他們是將軍鄉的人。這個老太太這一生沒有白來！我們仔細來觀察，佛門出家的這些法師們，有幾個人能比得上她？她真的成就了。講經說法的法師，名山方丈住持，什麼佛教會的會長，臨走的時候能像她這麼樣瀟灑嗎？能像她這麼樣自在嗎？站著走的。我在這一生當中，看到往生，站著走的、坐著走的，不少個，統統是在家居士。很值得我們反省，很值得我們檢點。我們到底在修什麼！我看不少出家人，他不是修行，他是修廟。廟修得不錯，很莊嚴，富麗堂皇。他走的時候那個相很差勁，不省人事，連最親近的人到最後都不認識，比比皆是。這怎麼得了！
所以這兩句經文，這是法身菩薩，這不是我們的。我們知道有這個事情，我們還是要在相上斷惡修善。「無離之離，即真法界」，這就是一真法界，華藏世界，極樂世界亦如是，毘盧遮那佛的報土。「真法界者」，這跟你講一真法界，「本來清淨」。你看明心見性的人，六祖惠能大師跟我們說過，「本來無一物，何處惹塵埃」，他這兩句話就是「本來清淨」，那是一真法界的境界。真，揀別這不是妄。什麼是妄？十法界是妄。離十法界就一真，可是你要記住，「有可離者，非真離也」。我們講離六道，脫離六道輪迴，證阿羅漢果，這是入四聖法界，跟諸位說，這是有離、有證。離十法界，證一真法界，那個情形就不一樣，那是「無離之離」，你才能夠契入一真法界，你才能夠證得華藏世界。
我們往生西方極樂世界，個人修行功夫不一樣，如果自已境界果然到無離之離，你往生西方極樂是生實報莊嚴土。如果你是有離、有生，我離婆婆世界，我生極樂世界，有離有生，你生西方極樂世界是凡聖同居土，是方便有餘土。這個要懂得。高的我們沒有分，低的穩穩當當，所以千萬不要好高騖遠。好高騖遠是什麼？沒有善知識給我們印證，往往我們自己產生誤會，錯認了，那就壞了，這一生往生的機緣就斷掉了。所以萬萬不可以冒險，我們應當穩作穩打，我們的目標就是凡聖同居土。經上、清涼大師這個註子，都是法身菩薩的境界，我們可以聽，我們可以記住，知道有這個事情，我們不能學。
「法界清淨，即般若清淨，般若清淨，則萬法本淨，萬法淨者，無淨無不淨，為真淨也」，這個話好，文章也好。我們可以讀誦，不能受持，做不到。這非常明顯，頭一個自私自利沒有斷，這是煩惱的根。我勸同學，雖然不能斷，要淡一些。為什麼？我們取西方同居土的淨土，盡量減少障礙。煩惱斷不了，但是要淡幾分，一年比一年淡薄，這就是功夫、進步，這就是看破。要把世緣看淡，要慢慢放下，今年我能放下一分，明年我能放下兩分；慢慢的放，這是好境界！我們所看到很多往生的人，將軍鄉這個老太太站著往生的。倓虛法師告訴我們，諦閑老和尚有一個徒弟鍋漏匠，做鍋漏匠的，他也是念三年佛，也是站著往生的。他往生之後，還站了三天，等諦閑和尚給他辦後事。這都是老老實實，真正生凡聖同居土。他們對於這些高深的教理沒聽說過，他的好處在哪裡？心裡頭沒有妄念，老實！老實人很容易成就。老師怎麼教他就怎麼做，沒有懷疑，沒有雜念，就是沒有摻雜、夾雜，沒有間斷，只要做上這三點，沒有一個不成功的；不懷疑、不夾雜、不間斷！
不懷疑，是真實智慧，不夾雜，真正清淨，功夫不間斷，他怎麼會不成就！要講真的，經上講的「若一日到若七日」就成就了。我們聽說這個人還修了三年，由此可知，他是漸進。七天之內成就的，我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，三天，他是三天成就的，那是勇猛精進。因為他自己知道自己煩惱習氣很重，雖然出家還是造很多的罪業，戒律他沒有辦法做到，破戒的出家人。但是，他信佛，他對於經典教誨不懷疑。所以讀到經典的這些教誨，想想自己心行，這兩個一對照，他自己知道決定墮地獄。想到地獄苦，他恐怖了，他害怕了，向同參道友求教，有什麼方法能救他。同參道友也不錯，給了他一本《往生傳》，給他這麼一本小冊子，他看了之後，非常感動。關起門來，一心念佛就求生淨土，三天三夜不眠不休，他也不吃也不喝，真誠心感動，真的把阿彌陀佛念來了。佛跟他說：你的壽命還有十年，陽壽還有十年，這十年當中你好好的修行，等到你臨命終時，我來接引你。這個等於說給他授記了。
但是瑩珂法師向阿彌陀佛要求：我的劣根性太重，禁不起誘惑，外面一誘惑，我又要做破戒犯罪的事情。他說：十年我又不曉得做多少惡業，恐怕就不能往生了，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛聽了之後，也就答應了。他說這樣好吧，三天之後我來接你。這瑩珂法師好開心，把房門打開，告訴寺廟大眾，他三天之後就往生了。寺廟人對他不相信，沒有信心。因為他不是一個好出家人，名聲也不好，業障習氣很重。反正是姑妄言之，姑妄聽之，三天不長，看你三天之後，你往生不往生。大家看笑話。到第三天，他向大家要求，態度非常真誠，不像說假話的樣子。要求什麼？要求大眾替他助念，說他今天走，阿彌陀佛約好了，今天來接他。大眾當然也歡喜，真能往生是好事情，於是大眾替他助念。念不到一刻鐘，他就跟大家說，阿彌陀佛來接引他了，他就走了，沒有生病！
這是證明《阿彌陀經》裡面講的，「若一日若二日若三日到若七日」，這個話是真的不是假的。問題就是，你是不是有這個懇切的心，是不是把這個世緣真的統統放下，身心世界一絲毫留戀都沒有了，這個跟阿彌陀佛起感應道交。這不是假話，不是寓言故事。《淨土聖賢錄》上所記載的都是真實的事情，尤其瑩珂這個事情，這還能假得了？這個寺院那麼多人，出家在家親眼看見的。這是我們的典型，這是我們的模範。我們今天想往生，去不了，業障習氣太重！我們修這個法門，跟阿彌陀佛連消息都沒有。這什麼原因？業障重！不是阿彌陀佛不在我們面前，我們自己有障礙看不見。
所以今天修行，最近這兩年我特別提倡「純淨純善」。我們以這個為目標、以這個為方向。一定要把「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」落實，一定要把「看破、放下、自在、隨緣」要做到。我們決心求淨土，我們不貪戀這個世間，這個世間再好，最後是一場空。你死的時候，一樣都帶不走，生不帶來，死不帶去，「萬般將不去，唯有業隨身」，要牢牢記住這句話。生生世世在輪迴當中隨業受報，你仔細想想，苦不堪言。《地藏經》上講得很清楚，不是假話！出不了六道，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短促。所以三惡道是六道的老家，家；三善道是旅館，你出來觀光旅遊，是這麼回事情。三界苦海！所以聰明人、覺悟的人，下定決心脫離輪迴。我學佛目的在哪裡？目的就是不想再搞輪迴，我要出離；要出離，那什麼都放得下。誰要，你拿去，歡歡喜喜，一絲毫留戀沒有。我清楚，你還想搞輪迴，我不想搞了，歡歡喜喜給你，一絲毫執著、分別都沒有。這是什麼？你真看破了，你真的覺悟了，你的心清淨了。
大師末後這幾句話，「實相般若，為萬法之體」。這一句話，在我們現前的同學你懂不懂？前天我把日本科學家他們發現水的結晶，從網絡上拿下來的這四張資料，發給諸位同學了。如果你們看過，你再讀這句經文，「實相般若，為萬法之體」，你應該有所感悟！這個水為什麼有靈性？它的體是實相。實相是什麼？就是你們在三時繫念，中峰禪師講的「靈知心」。靈知心是不生不滅的，是不來不去的，是一切萬法的理體。所以一切萬法都有靈知，實相般若為體。
「觀照冥此，眾德攸依，故云身也」，這是解釋為什麼名稱裡面有一個清淨身，『法界清淨身』，意思在此地。清涼大師在這一句裡頭說的是多，這是《疏》，《疏》後面他還有很長的《鈔》解釋這個《疏》的，希望那一段文同學們自己去看，這裡頭大致上的意思我都跟大家講出來了。現在時間到了，今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:15:53)
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