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大方廣佛華嚴經 （第九四九卷） 2003/1/31 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0949
諸位同學，請看「毘盧遮那品」，威光菩薩見佛獲益，別中十一句，從第七句看起。我們將經文念一念：
【法界中無量變化力出離輪智光明。】
威光太子見佛，他就獲得無邊殊勝的利益，利益的總名稱叫『智光明』。世尊為我們介紹了十一句，這個十一舉例而已。我們從這十一個例子就能夠想到，威光太子過去生中善根福德非常深厚，與佛又有深厚的因緣，這些地方都是值得我們學習的。正因為如此，所以世尊在這個經文當中稱威光為菩薩，大威光菩薩，不稱太子，稱他為菩薩。這一句『法界中』，我們應當都能夠理解。『無量變化力』，這是在這個法界裡面因人因時、因地因事種種不同，無論是哪一類，人也好、地也好，時也好、事也好，都是無量無邊！無量無邊，它不是一個樣子的，它變化！為什麼會變化？世尊在經裡面常常告訴我們，一切法從心想生，因為心想不同，人起變化。我自己這一個人，就這一個人，都起無量無邊的變化，妄想、雜念多，剎那不住！所以佛在經上講，凡夫有八萬四千塵勞煩惱，這八萬四千我們明瞭，是無量無邊的煩惱習氣歸納為八萬四千類，每一類裡頭又不知道有多少。不是只有八萬四千，只有八萬四千倒不算多。這個事實真相我們要懂。
我們的心、念頭在變，我們生理的變化也在變。如果有一天變到不再變了，那就成功了；不再變化，就成佛了。佛佛道同，成佛就不變了；換句話說，在等覺菩薩的地位還是在變。只要念頭變，一切萬事萬物一定是跟著它變，這就是「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」的事實真相。事實真相如此，佛要教化一切眾生，要幫助一切眾生，當然就不能用一個法門，也要隨著眾生的變化。所以普賢菩薩講「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼？你不恆順，你不隨喜，你有再好的方法，他不接受！要令一切眾生歡喜接受，只有恆順、隨喜。所以恆順、隨喜，是佛在九法界、在無量無邊諸佛化土裡面教化眾生，幫助眾生破迷開悟、轉凡成聖的方法裡面的總原則、總綱領，就是恆順、隨緣。我們要成就自己，要幫助別人，一定要懂得這個道理，要向佛菩薩學習，要成就這個本事。這是「法界中無量變化力」。
佛菩薩在九法界示現，幫助眾生的是些什麼？就是此地講的三個字『出離輪』。幫助眾生出迷，幫助眾生出三途六道、九法界，幫助眾生離苦。示現教學無量變化，但是總不離這個目的；這個目的、這個目標永恆不變。他憑什麼轉「出離輪」，無量變化力出離輪？所依憑的是最後三個字『智光明』。前面跟諸位報告過了，「智」是根本智，「光明」是後得智，光明遍照！清涼大師在這一句裡面給我們標了個標題，這是這一句總的綱領，「神通智明」。他給我們說了八個字「三輪幹事，出離不能」，這八個字不太好懂。什麼叫三輪幹事？三輪就是佛法裡面講的「三轉法輪」。三轉法輪是講的教化眾生的次第，怎麼教法？天台跟賢首判教，都有漸教、頓教、不定教、圓教，這是佛教學的手段方法。手段，前面所說的，因人而異，因時而異，因事而異，因地也不一樣。人隨著他過去生中的善根、福德、因緣，所以大乘經上我們常常看到，這個眾生應以什麼身得度，佛就現什麼身，應以什麼樣的法得度，佛就說什麼法，或者是表演什麼法。一定是非常契合眾生的根性，又契合過去生中的因緣，他歡喜接受，喜歡學習，這才能收到事半功倍的效果。佛有神通、有智慧，他能觀機，所以面對著學生，施教的方式一點都不會差錯。所以眾生遇到佛，那是大福德、大因緣，沒有不得度的。原因就是世尊善於觀機，知道這個眾生過去無量劫中生生世世之事。
現在在西方，特別是在美國，有許多奇奇怪怪的病人，一般醫生沒有辦法治療。他們去找心理醫生，心理醫生用催眠的方法，深度的催眠，讓他說出前世、再前世，甚至於講到過去十幾世、二十幾世；我還聽說曾經有一個時間最久的，好像是八十多世之前，距離現在應當是四千多年，這生生世世的遭遇說出來了。醫生就曉得他的病怎麼產生的，什麼原因產生的，然後真的叫對症下藥。這個治療的方法非常有效，確實能夠幫助這個人在短時期之內就恢復正常。這是醫生用這個方法，讓病人在深度催眠之下，回憶到過去生中。
釋迦牟尼佛不需要用這個方法，佛有神通、智慧，他一看就明瞭，而且能知道你過去生中無量劫前。《法華經》上有個例子，有個人見到釋迦牟尼佛，要求出家，佛就讓這些大比丘們，羅漢比丘的能力能觀察五百世，出家要有善根，沒善根不能出家！這許多大阿羅漢看了之後，都搖頭：五百世中沒有種出家的善根，這怎麼能出家？佛笑笑，他說他在無量劫前是個樵夫，砍柴的。在山上砍柴遇到一隻老虎，他爬在一棵大樹上面，老虎在下面，在大樹上面念了一聲「南無佛」，無量劫前就種這麼一個善根種子。世尊說：今天在我這個會裡頭，他這個善根成熟了。佛收了他！讓他出家，以後他也證阿羅漢果。所以說「一稱南無佛，皆已成佛道」，善根、福德、因緣重要。
在三轉法輪裡面，南北朝時代光統法師說，常、無常（佛在經上常說的），空、不空。佛說法，對哪些人說常，對哪些人說無常，對哪些人說空，對哪些人說不空；佛的教學有先後次第，按部就班，慢慢的來幫助他提升，這叫「漸教」，循序漸進。我們在《華嚴》，《華嚴》是圓教。像禪宗裡面，宗門是頓教。佛在一門當中，一個法門具足演說一切法門，一門裡面常、無常，空、不空統統都說到了，這個根器不一樣，這是屬於「頓教」，沒有次第的，超越次第。第三種，說「如來無礙究竟圓極的法門」，像《華嚴》、《法華》，這是屬於圓教。對什麼人說的？法身菩薩。六道裡面凡夫有沒有分？清涼大師跟我們講，六道凡夫裡頭有一等人有分，哪一等人？大心凡夫。所以諺語常講「量大福大」，這個很有道理。大乘經上常說，諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，你想想看，這一等人在一生當中就能證得究竟圓滿的法門，這個福報多大！人間天上沒得比的。這是光統講的。
南中諸師也有三轉法輪的說法，稍稍有一點差別。他按照釋迦牟尼佛一生教學，「初成正覺，即說《華嚴》，不由於小」，這是經論上有的。歷史上有記載，釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛，在菩提樹下二七日中，為法身菩薩講《大方廣佛華嚴經》。凡夫、小乘不知道，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他講《華嚴經》？參與華嚴法會，你要有本事入如來定中，你才能夠見到這個盛況，所謂法身菩薩。我們在《華嚴經》裡面看到也有六道眾生，也有諸天，也有些神眾、雜神。現在我們都明白了，所有一切的天眾神眾，乃至於人眾，無不是諸佛如來、法身菩薩的化身，為我們示現的，為我們表演的。他不是凡夫，不是九法界眾生，九法界眾生決定不能參與華嚴法會。就像《彌陀經》上所說的，西方極樂世界眾鳥說法，白鶴、鸚鵡、迦陵頻伽、共命之鳥，那是畜生道。世尊為我們介紹極樂世界，畜生的名都沒有，哪有這個事實？這些鳥是什麼？阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛變化所作。華嚴會上這些菩薩、聲聞、緣覺，九法界裡面這些眾生，山神水神、花草樹木之神，現在我們明白了，要是套《彌陀經》上一句話，皆是毘盧遮那佛變化所作。這是講的頓教，沒有次第。
華嚴法會開圓滿了，世尊出了定，在鹿野苑為五比丘說法，這是小乘！開始對一切眾生，次第來教學。我們現在辦個學校，學校從哪裡辦起？從小學辦起。世尊為大家講「阿含」，講小乘十二年。十二年，這些學生、聽眾境界逐漸提升，小學畢業；再辦中學，繼續來教。再講「方等」，方等講了八年，方等是屬於大乘。大乘有了良好的基礎，再跟大家講「般若」，般若講二十二年。由此可知，般若是佛法教學的中心，它的時間最長。阿含跟方等加起來才二十年，般若就二十二年。最後開「法華」，法華八年。世尊講經說法三百餘會、四十九年，這是循序漸進，像辦學校，辦小學，辦中學，辦大學，辦研究所，一直辦上來。諸位要曉得，四十九年的學習，沒休息！正是中國古人常說的，人生在世，「活到老，學到老，學不了」。我們在《論語》上看到孔老夫子，夫子說他曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，在那裡想，想什麼？世間種種事業「無益」，沒有好處，「不如學也」，跟求學來做個比較，都比不上求學。所以人活到老，應當是學到老。
我們今天看到許許多多人退休了，晚年的生活很苦，正是世尊跟孔子所說的，他苦從哪裡來？他不學了。如果要肯學，肯學就不苦了。怎麼知道？《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦悅乎」，開宗明義第一句話就告訴你，你要想你在這一生當中永遠保持快樂，用什麼方法？學習。我們再看到一個最好的證明，諸佛如來、諸大菩薩他們為什麼這麼快樂，離苦得樂？沒有別的，就是在學習。菩薩學習，快樂！如來教化，快樂！學成功了，學圓滿了，學圓滿了就教學，教別人學，所以永遠快樂。我們明白這個道理，所以我們心目當中非常希望將來有一個退休村，澳洲的是退休村，中國人叫安養院。這裡面住的是退休的老人，退休到這個地方來，來幹什麼？天天學，快樂！這個退休村就是老人學校，老人大學。活一天學一天，我們把世尊、把夫子的理念、教誨，我們來落實，這是人生一大快事。有人問我，我這一生所做的，快樂，樂在哪裡？天天學、天天教，教學。一天四個小時天天不間斷，樂此不疲。古人所謂「學不厭，教不倦」，這是事實。你自己如果沒有親身經歷，這兩句話你不懂，你要親身經歷，你才會懂，你才知道這兩句話的味道，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你懂了。所以世尊四十九年的教學，為我們做了個示範，這叫漸教，從小學、中學、大學、研究所，一步一步的向上提升。
退休的這些老人，我們大家在一起學什麼？這個課程應當有三個目的，第一個目的，檢討我們這一生所作所為。進入這個學校，做總檢討，哪些事情做錯了，哪些事情做對了，留給後人做參考。這是一門課程。第二門課程，過去這一生，為生活奔波，世間許許多多的好的神聖的教誨，我們沒有時間、沒有機緣去接觸。這個時候退休了，又恢復做學生，應當聽聽道！古聖先賢所講的宇宙人生的道理，宗教典籍裡面許許多多寶貴的教訓，我們要認真來學習。這是第二門課程。第三門課程，非常重要，我們知道有生必有死，死了以後到哪裡去？我們得在這一段時間當中，把生死這個問題搞清楚、搞明白，選擇我們歡喜去的地方，去往生，這個學校有意義！比起過去年輕時候讀的這些學校，性質完全不同，價值也不一樣。這是老人退休村。我們將來可能用的名稱是「多元文化村」，或者是「多元文化之家」，實際上它是一個學校，是一個大家庭。這個大家庭裡面，各個人都是心包太虛，量周沙界。不同的族群，不同的文化，不同的信仰，共同在一起生活，共同在一起學習。每個人都是老師，每個人也都是學生。哪一個上台演講（演是表演，講是講話），他上台他就是老師，坐在台下就是學生。他下了台，換一個人上去，那個人是老師，他也是學生，真平等！這個學校的大門口的對聯，就用《論語》上兩句話就好。「有朋自遠方來，不亦樂乎」，「學而時習之，不亦悅乎」。這是講漸教。
第三種他舉的像《勝鬘經》一類的，《勝鬘夫人經》，它不是漸教，也不是頓教，但是它這裡頭講「佛性常住」，跟中國《三字經》上所說的「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這個也是屬於「不定教」。這是講三輪幹事。由此可知，我們知道此地的「幹事」就是為人演說，用現代的話來講是社會教學，而且是多元文化的社會教學。三輪幹事，這一句我們就說到此地。
下面一句是「出離不能」，這句不好懂。「出離」是這句經文裡頭最重要的一個主題。出離六道，出離十法界，出離生死輪迴，這是整個教學終極的目標。什麼叫「不能」？不能用一個方法，不能的意思在此地，要用許許多多的方法才能夠達到，所以諸佛如來為我們開的是「無量法門誓願學」。學習的方法，中國古聖先賢說得好，「教之道，貴以專」，學習的方法最重要的是「專」，專攻。不能學雜，不能學亂了。
我們今天在這個地方辦這個學院，學院一直到現在還是在籌備之中。雖然每天有上課、有學習，還都在做實驗，從實驗裡面我們吸取教訓，啟發智慧。到我們的教室建成（昨天我聽說工程有一點耽誤，恐怕在三月初不能完工，這樁事情當然我們也不能勉強，還是隨緣），總得要等教室完工之後，我們舉行一個開幕典禮，正式開課。正式開課，我們從這麼多年學習經驗當中，我們明白，怎麼樣才能學得成功，才能學得快速？一門深入。一個人只能學一部經、一部論。這一部經論由你自己去選擇，範圍是《大藏經》，《大藏經》以外的，不取。《大藏經》裡面有的，你可以選，選了之後你自己好好的去研究，依教奉行，為人演說，這就是學習。其他同學所學習的課程、經教，統統都要聽。
我們這個學院誰是老師？各個都是老師。誰是學生？人人都是學生。某甲上台講這部經典，我們大家都做學生，聽他的；他講完之後，乙上台去講經，乙是老師，甲在台下也是學生，跟一般學校不一樣。這樣子修學，各個都能成就，而且都能夠謙虛、卑下，教學相長！這是我們在這麼多年來，不斷在實驗、在探討，我們找出一套，還是佛菩薩、古聖先賢教導我們的老辦法，想來想去還是老的辦法好。現在時間到了。
請接著看「威光獲益」第八句：
【決定入無量功德圓滿海智光明。】
清涼大師在註解裡面給我們說明，這一句是「大福智明，照福嚴故」。大師註的是不多，但是這個提要非常之好。世間人哪一個不求福報？而這一句是大福智明，說明世出世間最大的福報，是怎麼修來的？還是要靠智慧。沒有智慧，只能修小福，我們常講「人天福報」，沒有辦法修無盡的大福。這個道理不能不懂。福報從什麼地方來的？經文明白告訴我們，『無量功德圓滿海』。「無量」，這是大功德，不是小功德。「圓滿」，這裡頭沒有欠缺。怎麼修法？大福裡面最主要的包含三樁事情，第一個就是智慧，無量真實智慧；第二個是財富，無量財寶；第三個是壽命，無量的壽命。這三樣圓滿，就是這個地方講的「大福智明」。誰修圓滿了？諸佛如來修圓滿，諸大菩薩他們正在認真努力的修學。凡夫可憐，心裡面嚮往，不知道怎麼修法，可惜！為什麼？關鍵在沒有智慧。為什麼沒有智慧？煩惱業障把自性般若智慧障礙住了，自性雖然本具般若智慧，它不起作用，不能現前。
所以，世尊在一切經論裡面教導我們，懺悔業障重要。業障不能懺除，智慧從哪裡來？懺除業障要從哪個地方做起？特別是在最近，我在講席裡面常常勸勉同學。雖然常說，我細心觀察，我能看得到的同學當中，依然沒有覺悟、沒有回頭，還是業障障礙你的智慧，你的智慧不起作用。你在日常生活當中，起心動念，還是煩惱習氣當家作主，我看得出來！所以你的「福智」不能現前。從哪裡做起？決定要從捨棄自私自利做起。我們起心動念，當然這是習氣，習氣太深了，無量劫來，起心動念都是想到自己的利益，與自己有利的肯做，與自己沒有利的就不做了。其實什麼是利，什麼是無利，你根本就分不清楚，你就不明白、不了解！結果怎麼樣？把真實的利益看作什麼，看作對自己沒有利益，把沒有利益的事情，看作對自己是有利益，顛倒！這叫愚痴，這叫沒有智慧。
世間人只看重五欲六塵、財色名食睡、色聲香味觸法、名聞利養，認為這些東西對自己有利的，這是利益，而且認為這個利益是真實的，錯了，錯得太離譜了。舉世之人都說這是正確的，應當去競爭，應當去打拼。我這個說法，佛菩薩的說法，古聖先賢的說法，他是如何回應的？說得好聽一點，你們是理想主義，恭維你幾句：不錯，講得是不錯，理想主義，不切實際！他聽不進去，所以他依舊還是要走競爭、鬥爭，最後是打拼，走的是死路！至死不悟。佛菩薩教化眾生不容易，幾個人真正能夠細心體會到了。佛講財富，財富從哪裡來的？財布施得來的。但是多少佛弟子，縱然對於佛的教誨深信不疑，他去修財布施，目的何在？得財富。不捨貪心！把布施當作生意買賣來做，這個生意好賺，一本萬利。他能不能得財富？能得。雖得財富，不出輪迴，果報在三界裡頭，這不是真實的；三界裡面「凡所有相，皆是虛妄」，他不懂得。什麼時候你能開智慧？佛教我們修法布施，他也把這個意思錯會了。拼命修法布施，智慧有沒有增長？有！世智辯聰。不能出三界，不能開悟，當然更不能證果。
所以開經偈上有一句話，「願解如來真實義」，這一句話說得好，意思無盡的深長。誰能解如來真實義？如來真實義是教我們斷貪瞋痴。修財布施，把貪財這個根拔掉；修法布施，把世智辯聰的根拔掉；修無畏布施，把世間人壽命長短這個念頭拔掉。這是如來教導眾生的真實義，誰懂得？所以世間人雖然依照佛的教誨，去修財布施、法布施、無畏布施，真實的利益他統統得不到，得的是小財、小聰明、小壽命，不解如來真實義！現在要問，如來真實義如何能夠得解？沒有別的，學習。要認真、要努力，要長時間學習，無間斷的學習。釋迦牟尼佛為我們示現的，一生在學習！我們能看到嗎？從出生到入般涅槃，我們想一想，佛常常教導我們「受持讀誦，為人演說」，他這八個字有沒有做到？圓圓滿滿的做到了。真實的教誨！他為我們所表演的、所教導的，無論是言語行動、起心動念，就是一部活活潑潑的《大方廣佛華嚴經》。我們細心去觀察，明白了。明白之後就曉得我們應該怎樣學佛，以釋迦牟尼佛為榜樣、為典型，一切向他學習，就得大福智。
財寶是明心見性。智慧是於世出世間法的性相、理事、因果，覺了不迷。壽命得大自在，證無量壽。修道成德，德能「隨眾生心、應所知量」，為一切眾生示現無量無邊身，為一切眾生說無量法門，遊戲神通。在三途六道、九法界中，一塵不染。這個境界，幾個人能夠體會得？這是大福報、大安樂，吉祥如意，福智圓滿，一切經裡頭尊稱為「二足尊」。這是我們應當要學習的，學習的祕訣就是放下！放不下，沒門可入。念佛堂堂主的口頭禪，「放下身心世界，提起正念」，我們要記住，這個話是真的不是假的。接著再看下一句，第九句：
【了知一切佛決定解莊嚴成就海智光明。】
清涼大師在註解裡面給我們說，這一句是「大解智明，謂佛勝解力，成莊嚴海」。福跟智有密切連帶關係，換句話說，有福就有智，有智就有福。『解』是智，沒有解就沒有智慧，哪裡來的福報？這個道理我們不能不懂。「佛勝解力」，勝是殊勝，無比殊勝。他對於世出世間，過去未來，無所不知，無所不能。佛的這種智慧能力怎麼來的？我相信我們的同學們都有很好的答案：學習來的。諸佛如來生生世世無量劫來，天天在學習，無量劫的學習，從來沒有一天缺課，才成就「勝解力」。我們要想有如來一樣的勝解力，沒有別的，天天學、時時學、處處學，像佛菩薩一樣，從來不缺課。
課在什麼地方？什麼樣的課程？六根接觸六塵境界，就是在上課。佛菩薩會學，我們不會學。他們怎麼學法？眼看得清楚、看得明白，耳聽得清楚、聽得明白，鼻能聞，舌能嘗，身能觸，意能知。不起貪瞋痴慢，不起自私自利，不生妄想分別執著，就學的這個，這叫會學。回過頭來想想我們，我們就很糟糕、很差勁。眼見色就被色迷了，耳聞聲被聲迷了，這一迷，起心動念，立刻就生妄想分別執著。諸位要曉得，妄想是經典上講的無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。凡夫六根接觸外面六塵境界，生煩惱，不生智慧；諸佛菩薩六根接觸六塵境界，不生煩惱生智慧。正因為他生的是智慧，所以他起的作用是無所不知、無所不能。他不造業，不但惡業他不造，善業他也沒有。為什麼？他止於至善，至善裡面，善惡兩邊都離開了。他的心、他的身、他的言行，無一不是周遍法界，無一不是加被眾生，這就是經上常常講的「光明遍照」，這是事實真相。
我們如果要是不學《華嚴》，不深入經藏，這個境界我們沒有辦法體會。你能夠體會一分，我相信你契入一分了。能契入，你就能得受用，就像宗門大德常說的「會麼！」會了！雖然現在還沒有證得菩薩的位次，佛菩薩的氣氛多少沾到一些，用現代西方人的話來說，你已經感受到佛菩薩的磁場。佛菩薩磁場無處不在，無時不在，為什麼我們感觸不到？那是因為我們的業障太重，障礙了六根，使六根的能力喪失掉了。這個障礙，總的來說，就是妄想分別執著。學佛的人一定要知道，佛菩薩的功夫，佛菩薩的成就，佛菩薩開發自性的性德，沒有別的，總的綱領原則就是六根對六境不起妄想分別執著。無論是順境逆境、善緣惡緣，用心如鏡，用心像一面鏡子一樣，照外面清清楚楚。眼照就是見，見得清楚、見得分明；耳照就是聽，鼻照是嗅，舌照是嘗，身照是觸，意照是知。六根門頭，放光動地！《般若心經》裡面講「照見」。什麼是照見？沒有妄想，沒有分別，沒有執著。我們在講席裡頭常講的，不起心、不動念，不分別、不執著。而且活活潑潑，不是木頭人！木頭人不能度眾生。活活潑潑，而裡面跟木頭人沒有兩樣，外面活活潑潑。這個人是覺悟的人，這個人是清醒的人，這個人是個明白人，這樣的人生就是「大方廣佛華嚴」境界。我們會嗎？如果不會，不會就得學，不學怎麼會！
當然一切經教裡面，最殊勝的、最契機的還是這一部《大方廣佛華嚴經》。為什麼？分量夠！經長，它好處在哪裡？符合「一門深入，長時薰修」。諸位同學想一想，你就會恍然大悟。如果我們在這個地方讀書，佛學院讀書，我們這個學院的學制是九年。九年要開上十幾門課、二十幾門課，很好，你們看了很熱鬧、很歡喜，但是它不是「一門深入」了。十門、二十門，也在長時，這麼長的時間來薰修，效果不一樣。如果是同樣一部經，一年講一遍，九年從頭講了九遍，你又會感覺得不耐煩。《華嚴》好！總共有九十九卷，一年學十二卷，差不多也要十年。我們這個九年，學習期間九年，一部《華嚴經》。我們現在講到這個地方，這是第十一卷，諸位要想到，九十九卷這是第十一卷。你們看到了，今天講的是九百四十九次，九百四十九次，一次兩個小時，一千八百多個小時。這樣學習有味道，真的愈學愈有味道，從這個地方我們能體會到，「一門深入，長時薰修」！
過去，弘一大師教人修學大乘，他就是這個主意。教我們從哪裡下手？從《華嚴疏鈔》下手。但諸位要知道，他教的對象是高等知識分子，今天講的大學生。他有一篇文章，讀《華嚴經》的方法，他提出來的。《八十華嚴》讀到「離世間品」，五十九卷，然後接著讀《四十華嚴》，「普賢菩薩行願品」四十卷，這樣合起來九十九卷，是中文翻譯的《華嚴》最完整的學習方法，我叫它做《九九華嚴》。所以諸位知道有《六十華嚴》，《八十華嚴》，《四十華嚴》，不知道《九九華嚴》是什麼。我們學習就是八十跟四十合起來，除掉當中重複的二十一卷，就是八十經後面的「入法界品」（這個二十一卷跟《四十華嚴》重複，但是四十完整，它那一部分不完整），這樣子合起來九十九卷。如果我們在九年當中把這個課程完成，這也很有意義。
這也說明了我們現代人的根性，跟唐朝初年清涼大師那個時代相比，差很遠了。清涼大師講《華嚴經》，一年講一遍，我們現在講一遍，九年！他一年講一遍。諸位想想看，根性大大的不如古人，古人心地清淨煩惱輕，外面誘惑力量少，沒有現在這麼多的誘惑，容易契入境界。現在內妄念煩惱多，外面五欲六塵的誘惑力量非常強大。但是也有好處，所以世間沒有絕對的好壞，好在哪裡？我們在現代這個時代，如果要是學成就了，肯定超過古人。為什麼？古人要生活在我們這個時代，一樣的，早被淘汰掉了。能夠生在這個時代而不被淘汰，你能夠站得住腳跟，還會有成就，當然超過古人。所以在今天修學，成功，超過古人；失敗，那當然不如古人。我們懂得這個道理，了解事實真相，所以時節因緣希有難逢，你要認識，你要抓住！這個小小的淨宗學院，是希有難得的學習場所。學院無需要擴大，為什麼？這個時代真正肯發心學習的人，我們知道，不多！所以小小的道場足夠用了。我們懂得這個道理。
今天講到這一句，「大解智明」，學習的方法，就是「活到老，學到老」，解行相應，解行相資（資是資助）；行幫助你解，解幫助你行，這樣才能夠深入，達到究竟圓滿。成功的祕訣在堅持到底，誰有這個毅力、決心，能夠堅持到底的人，沒有不成功的。凡是失敗的，是中途受不了，退轉了，那就失敗；不退轉的肯定成功。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:14:21)
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