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大方廣佛華嚴經 （第九０九卷） 2002/12/6 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0909
諸位同學，我們接著看偈頌第五段，最後一首。第五首：
【一切佛神力。塵中現眾土。種種悉明見。如影無真實。】
看這一首偈，這一首偈是為我們說明事實真相。唯有明瞭通達真相，我們才能夠回歸到自性，這是佛法修學最終的目標，也是最圓滿、最究竟的目標。第一句『一切佛神力』，我們要重視「一切佛」這一句話。在前一首講的「三世一切佛」，此地「一切佛」，這就沒有三世了。沒有三世，我們很清楚，未來的一切佛，現在在迷，迷而不覺。他有「神力」，神力有障礙，不起作用；他必須要把障礙除掉，他的神力才能恢復。障礙不是一下子就除盡的，障礙分分除，這個能力分分往外透。
我們看一切眾生，在過去我們是完全看錯了，誤以為一切眾生跟我們差不多，都是凡夫，都沒有善根。有不少人深深的信仰「人性本惡」，不肯承認「人性本善」。甚至於我在前年接受香港亞視何守信先生的訪問，他給我提出一個問題。他說：法師，諺語常講「人不為己，天誅地滅」，好像這個話是真理，一般人都肯定的。我是直截了當跟他講：這句話錯了，這句話誤導了許許多多眾生。我跟他講：釋迦牟尼佛、諸菩薩、佛門歷代的祖師大德，他們不為我，天也沒有誅他，地也沒有滅他；反而他活在世間，這麼多人尊敬他，這麼多人還要向他學習。可見得這個話是錯誤的，不是真的。那麼我做現證，我這個人一生，我不為自己，起心動念、一切造作為社會、為眾生，天沒有誅我，地沒有滅我，我活得很快樂！證實這句話錯了，誤導了眾生。社會上像這些誤導，不知道有多少！所以佛教導我們一定要修正知正見，「八正道」裡面，頭一個就是正見。我們肯定聖人講的話是正的。
他也提到人性到底是善是惡？有人說善，有人說惡。沒錯，孟子說善，荀子說惡，他們是賢人，他們不是聖人。聖人怎麼說？《論語》裡面，夫子講得很好，「性相近，習相遠」，聖人講的！「性相近」是什麼？大家都一樣，本性純善。那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，相對的不是真的。佛家講純善純淨，那個善也不是相對的。甚至於大乘經裡面，我們常常念到「善男子、善女人」，那個善也不是相對的。小乘經裡面講的善男子、善女人是相對的，大乘經上不是的。
同樣是一個字，一個寫法，一個讀音，意思不一樣，你要看它用在哪裡？聖人講的是本性，佛菩薩講的、大乘經上講的是自性，真性；賢人所說的是習性，習性那就有善惡。所以說「習相遠」，「習」就是我們一般人講的習氣，習氣不是一生一世薰習成的。學佛的同學，幾乎所有宗教的信徒都能夠承認，人有過去、有來生，過去還有過去。所以佛法講無始劫以來到今天，生生世世，你在六道裡頭，被環境，這個六道裡頭一切人事物的薰染，這個就叫做習氣、習性。習性確實有善惡，每個人不一樣。
再跟諸位說，真性、本性每個人都一樣，我們凡夫跟諸佛如來也一樣，叫一真，沒有兩樣。我們的真性，我們的本性，跟阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛、十方一切佛無二無別。我們自己肯定，憑什麼我們修行能夠成佛？就憑這個，我們的信心是從這個地方建立的。因此，我們要肯定一切眾生「性本善」，一切眾生皆有佛性，平等的；習性不平等，習性是自性裡頭沒有的。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很好，「本覺本有，不覺本無」，那個「不覺」就是習性，「本覺」是真性。真性裡面具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，本有！習性裡面許許多多煩惱習氣、業障果報，本來無！六道是「習、染」變現出來的，十法界也是「習、染」變現出來的，十法界跟六道本來無！永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。人墮落在十法界，墮落在六道作大夢，迷惑顛倒在作夢；到你清醒過來，六道、十法界都沒有了。醒過來之後，一真法界，你就徹底覺悟了。
佛菩薩應化在世間，幹什麼？喚醒這一切眾生的迷夢而已。他夢醒了，佛菩薩有沒有給他什麼？什麼也沒給他，他煩惱斷了，智慧開了，那都是他自己的事情，這個諸位要知道。佛菩薩對我們的恩德，就是把我們喚醒。所以大乘經上常講「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的都是你本有的，自性本具以外，一法不立，這個一定要清楚、要明瞭，我們的信心就清淨了，信心就堅定了。學佛這才有樂趣，所謂「法喜充滿」，佛門裡面講「常生歡喜心」，常生歡喜心！
所以我們的性德，性德裡面具足的智慧、德能有沒有失掉？沒有失掉，「真的」永遠失不掉。所以這個「失」是迷失，因為迷了自性，雖有，它不起作用。這個迷很難破，因為習慣成自然了，很難破！你既然覺悟了，這個覺悟是始覺，開始覺。始覺是天天都是開始覺，到等覺菩薩還是始覺，這個意思你要細細去體會。每天的覺悟、每一次的覺悟都是開始覺，一直到究竟圓滿的果地，那是究竟覺。
究竟覺之前，天天都是始覺，時時都是始覺，你要保持那個覺，「覺而不迷」。覺，你的知見自然就正了，「正而不邪」。你的身心自自然然就清淨，「淨而不染」，不會被世間五欲六塵所染污，不會被外面境界影響。外面境界，無論什麼境界，不會再影響你，為什麼？你六根接觸之後，你知道「夢幻泡影」，你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會動心了。凡夫動心是什麼？以為是真的，以為真有，以為這個身也是真有，外面境界都是真有，坐實了，這就錯了。這個妄想分別執著是非常不容易轉過來，很難轉，很不容易放下。
我能夠把這個念頭轉下來，真正得力是什麼？得力於生活環境，生活環境沒有固定的。這些年來都是在國外弘法，哪個地方邀請哪裡去，居無定所。這個裡頭體會到什麼？體會到無常，體會到苦空。好不容易建了個道場，道場建好之後，住不到一、兩年，緣產生了變化，不能不離開了。離開，統統都放下，一寸土地帶不走，一根草木也帶不走。這是跟我比較久一點的同學都知道，美國達拉斯的道場、古柏帝諾（Cupertino）的道場、台灣的道場、新加坡的道場，都住不了幾年就得走路，離開的時候就想到「生不帶來，死不帶去」。所以這是在實際生活當中歷鍊，深深體會到。所以今天無論在什麼地方建道場，決定沒有說「這個道場是我的」，這個念頭沒有了，真放得下！
再想一想跟我同年齡的、在家的小時候的玩伴、同學、朋友、同事，十之六、七都不在了，人生在世真的是一場夢，幾十年寒暑確確實實一彈指。《金剛經》上講的「如露亦如電」，沒錯。出家之後，我們一同受戒的，在一起的同參道友，我學佛五十年，出家四十四年，佛門裡面在家、出家的同修道友一大半也不在了。這些人有的四十、五十走了，有的六十、七十走了，很多很多！看看輪到自己了，人有生必有死，哪能免得了！
印光大師聰明，教我們把「死」字貼在額頭上。他老人家蘇州的關房我去參訪過，很簡單的兩間小屋，一個臥房，一個小佛堂。佛堂陳設都保持原來樣子，只供一尊佛像、一個香爐、一對蠟台，佛像後面他老人家自己寫了一個大字，「死」字。教我們常常想到「我就要死了」，你還有什麼放不下的？你還有什麼希求的？警策自己。這是真實話，這不是假話。
我現在勉勵同學，這個「死」字還不夠，為什麼？很多人還不怕死，還敢造罪業。印祖勸人常常想「死」字，我現在教人常常想「地獄」。我勸人讀《地藏經》，常常想地獄苦比死還可怕。起心動念不敢造惡，要知道你造的惡因必定感召惡報，那個惡報很可怕。那是真的不是假的。常常想到地獄苦，希望自己真正能夠做到，努力去做、去學習，這一生當中不辜負一個「眾生」。我不說一個人，一個眾生是連一切動物、一切花草樹木，我們都不能夠傷害牠（它），我們這一生沒有白過。一生不能做一樁對不起人的事情，即使這個人是我的冤家對頭，他處處想傷害我，我也不能做對不起他的事情，我也不能做傷害他的事情。為什麼？我走佛道，我這一生希望作佛。縱然作不了佛，我這一生決定要求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。
我們曉得，佛在《彌陀經》上明白的告訴我們，西方世界是「諸上善人俱會一處」，我現在要修「上善」，我才有條件參與上善的俱樂部。你念佛念得再好，心行不善，能不能往生？不能。阿彌陀佛歡喜你、接引你，西方極樂世界大眾不同意，你的心行不善。阿彌陀佛怎麼辦？阿彌陀佛恆順眾生、隨喜功德，好，你們大家不願意，那我就不去接引，就這麼一回事情！所以自己想想，我們這一生當中起心動念、言語造作，諸上善人能不能接受我？歡不歡迎我？諸上善人能歡迎我，那阿彌陀佛還有什麼話說，當然來接引。
往生條件是自己創造的，不是佛給你的。你自己要不創造你的條件，一味去哀求佛可憐你、憐憫你，這個事情佛法裡頭沒有人情，諸位一定要知道，千萬不要搞錯了。每天晚上念阿彌陀佛，供養阿彌陀佛，給他燒香，給他一點供菜供果，巴結巴結，以為這樣就可以混進極樂世界了。這個想法完全錯了，這個想法有罪業。什麼罪業？把阿彌陀佛當作貪官污吏，賄賂一下也許就成功了。你看你這個心多骯髒，你這個行為多可惡。正大光明，這才能與佛菩薩感應。
所以我勸諸位同學，我跟你講真話，不是欺騙你。出家，《沙彌律儀》一定要做到。你要做不到，將來你一生念佛，你不能往生，你不要怪佛菩薩不靈，不要怪祖師大德欺騙你；沒人欺騙你，是你自己不通經教。開經偈其中所講的「願解如來真實義」，你把經典的意思解錯了，曲解了，過失在自己，不在別人。你還怨天尤人，你不是罪上加罪！尤其是出家穿上這個衣服，這個衣服不好穿，這個衣服穿上這是佛的形象，是佛菩薩的代表。換句話說，你像不像個佛菩薩？如果你不像，你在這個社會上受人家指指點點，人家不是罵你，罵佛教！我們替佛教丟人，招來許許多多人的責難、誤會、侮辱，你說這個罪多重！「我沒做壞事」，就這個就不得了，你罪多重，這個罪都是地獄罪。
五逆罪裡面有一條「破和合僧」。你們想想，我們破壞佛教的形象，這個罪跟「破和合僧」比較一下，哪個重？破壞佛的形象重，砸了佛的招牌。破和合僧，罪還沒有這麼重。出家，就要像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是出家的樣子；在家，就要像維摩居士，維摩居士是在家的榜樣。這兩位都是久遠劫已經成佛證果，倒駕慈航到我們這個世間來幫助眾生，教化眾生，做示現、表演！釋迦牟尼佛表演出家的樣子、形象，維摩長者表演在家學佛的樣子，最初兩個榜樣。
我們看看，這三千年來，在中國歷史上記載三千年來。三千年當中，祖師大德，在家、出家，無論修學哪個宗派，真正成就的，你仔細去觀察，出家人他像不像釋迦牟尼佛？在家人像不像維摩長者？這是人家有成就，成就就是這麼成就的。學佛，佛是釋迦牟尼佛，你要學得跟他差不多才行，學得要像！差得太遠了，那個不行。所以，「釋迦譜」、「釋迦方誌」，不能不讀。如果不讀這個，那還有個方法，《高僧傳》不能不讀，《居士傳》不能不讀，《善女人傳》不能不讀，那些都是佛門的典型，佛門的模範。
歷代學佛的人有多少？成就的人不多。凡是成就的人，真學，學得像；如果不是真學，學得不像，果報還是在三途六道，很不容易出離。能夠學得像，我們的性德多少透幾分了，這是肯定的；你放下的愈多，你的性德透的也愈多。我們常講智慧增長、德能增長、福報增長，增長絕對不是自受用，自受用有什麼意思？沒意思。無論是智慧增長、能力增長、福報增長，都要為社會、為眾生。
尤其是現在，眾生真的是遭受極大的苦難。這個極大的苦難，諸位一定要認清楚，不是生活的貧乏，不是工作上的不得志，是什麼？不覺悟，這是極大的苦難，迷而不覺。從哪裡看？起心動念為自己的利益，為我家庭的利益，為我這個團體的利益。只為我的利益，必定損害別人的利益，這是什麼樣的心行？豈不是古人常講的「損人利己」，這是惡業！為什麼起心動念都是損人利己？一切的行為也是損人利己？損人利己是造惡業。佛菩薩不如是，佛菩薩是損己利人，跟這個相反的。
釋迦牟尼佛一生做的是犧牲奉獻，損己利他，損什麼？自己教化眾生要不要精神？要不要體力？他老人家不休息，有教無類。我們在經上看到的，老人家每天教學生多少時間？二時講經，在經上常常看到的，每天二時。「二時」是當時印度的二時，我們知道印度一時是我們現在的四小時，二時是八小時，每天工作八小時，講經教學。還要做出樣子來給學生看，身教；不是只有言教，身教。說到做到，做到說到，無論是出家、在家的學生，心服口服，真做到了！
佛教我們持戒，他條條做到了。你打開戒律，你在他身上去找，沒有一條他違犯的，圓滿具足！確確實實做到圓圓滿滿的「覺不迷，正不邪，淨不染」，這是修行的三大綱領，總綱領，我們稱之為「三自皈」。諸位要記住「三自皈」，「皈依佛」是皈依自性佛，自性佛就是覺而不迷，本覺；「皈依法」，法就是自性本定，正而不邪；「皈依僧」，僧是自性本淨，本來就清淨，從來也沒有染污過，淨而不染。換句話說，三自皈是什麼？回歸自性而已，這就是佛教導我們的。
佛對我們的希望，就是教我們明心見性，方法、手段那是破迷開悟。方法手段很多，所謂八萬四千法門，無量法門，這是方法、手段。這些方法手段真叫枝枝葉葉，太多太繁了。聰明人不搞枝葉，從根本。禪宗、性宗從根本，那是上上根人，一聞千悟，這是過去生中善根基礎深厚，一接觸他就明瞭。中下根性的人難了，那就得從枝枝葉葉上下手，這是比較困難。能不能成就？善導大師講得最好，「總在遇緣不同」，這句話講得好！你這一生沒有遇到真正善知識，沒有遇到好的同參道友，你成就很困難。你有好老師指導你，有好的同參道友幫助你，你成就大概沒有問題。
可是在今天這個時代，善友難逢，到哪裡去找？這個事情真的如古人所說，「可遇不可求」。唯一的辦法求三寶加持，真誠心求感應，古人所謂「誠則靈」、「精誠所至，金石為開」。所以人要有真誠能感動佛菩薩示現，真的能感動善知識，好像自自然然有那些善人、善知識，你會有緣分遇到。所以，沒有誠就不靈了。特別是這個時代，心裡面有一絲毫的邪念就不得了，為什麼？外面妖魔鬼怪誘惑你。他之所以能誘惑你，就是因為你有邪思，你這個把柄在他手上，你就會上當，你很難脫離魔掌。這個世間妖魔鬼怪太多太多了！
哪些是妖魔鬼怪？《左傳》裡頭講得好，讓你有能力認識，「人棄常則妖興」。「常」是什麼？五常，五常跟五倫是分不了家的，人要把倫常丟掉了，這個人就是妖魔鬼怪。古人特別講「常」而不講「倫」，為什麼？「常」最明顯。常是什麼？「仁、義、禮、智、信」，這是人道，做人的基本道理。
「仁」是仁慈、愛人！你對人要有愛心；你沒有愛心，這不是人。「義」，你要有義氣，義氣表現在哪裡？為一切眾生服務，盡義務。我們道場裡面叫義工，不希求報酬，我來為你服務。人有義，為一切眾生服務。他需要幫忙，我有這個能力幫助他叫義不容辭，就應當去幫助，決定不希求回報。「禮」是有節度，對人要有禮貌，我也不過分，也不能夠不及。所以禮是有節度的，就是我們今天講分寸拿捏得很好。過分，就是諂媚巴結，失禮了；不到，顯得傲慢自大。禮是維繫社會秩序不能缺少的一個德目。「智」，我們今天講的理智。理智是什麼？說明不是感情用事。感情用事出問題了，那容易墮落了。對待一切人事物用理智，不用感情。最後一個是信用，一定要守信；守信裡面最重要的是不妄語。
人要把這五個基本的德性失掉，他的人格就喪失了，人格是做人的資格。現在雖然是個人，來生不會得人身，現在做人是前世他具足這五個條件，他到六道裡頭到人道來了，到人道是這五個條件。這五個條件在這一生當中要是丟掉了，來生就不得人身。這一生當中，我們時時刻刻抓住這五個條件，起心動念、言語造作都能夠守住，不違背，來生一定得人身，他不會到三惡道去。
這個五條跟佛家的五戒完全相同，佛法裡面講持五戒不失人身。佛法沒到中國來，中國古聖先賢教我們倫常道德，五倫是道，五常是德。所以道德，要曉得什麼叫道，什麼叫德？這個德行裡面更細分，在細分裡頭提出綱領，古聖先王教導我們八個科目，叫「八德」。這八個科目是「孝悌忠信禮義廉恥」。後來也有一個說法，另外一個說法是「忠孝仁愛信義和平」。實在講後面沒有前面講得好，前面的意思深。但是後面這個講法，現在人容易理解，「忠孝仁愛信義和平」，都好！
起心動念，言語造作，對一切人事物，我們有沒有跟這八德相應？如果真正能夠信守倫常道德，你的家興旺，你的身安樂，確確實實把自己內在的衝突、矛盾化解了，也真真實實的可以化解社會的一切衝突，促進世界的和平安樂，統統在內心。
『一切佛神力，塵中現眾土，種種悉明見，如影無真實』，末後這一句非常重要！這個意思在前面都跟諸位說了，做人應該如是。做人是學佛的根基，人要做不好，哪裡能成佛？現在時間到了。
諸位同學，前面這首偈子還要多說幾句，「一切佛神力」大致上跟諸位說明了。「塵中現眾土」，注意這個「塵」字，塵是微塵，一粒微塵裡面現無量無邊諸佛剎土。這個無量無邊也包括前面講的「三世」，三世十方一切諸佛剎土在一微塵當中圓滿的顯現出來。
「種種悉明見」，你見得清清楚楚、明明白白，這是事事無礙的境界。所以，比一般經上常講的「芥子納須彌」大得太多太多了。芥菜子比微塵大得多，不曉得大多少倍！須彌山比三世諸佛剎土小太多了，所以「芥子納須彌」有什麼希奇！微塵裡面納世界才真正不可思議。不是一個世界，十方三世一切諸佛世界統統在這一塵當中，一微塵當中，每一粒微塵裡頭都如是，這講的依報。如果講的正報，咱們身上的汗毛孔、毛端，一一毛端、一一毛孔無不如是。這世界到底在哪裡？不可思議！
所以末後一句話說，「如影無真實」，說明相有性無。這個「相」，無論是虛空法界剎土眾生，無論是微塵裡面所現的，毛端裡面所現的，依中現報，報中現依，重重無盡，雜華莊嚴。用現在的話來講就是多元文化。多元文化是法爾如是，本來就是這個樣子的，不是人為的，不是人創造的，不是人發明的，本來就是這個樣子。
但是你要曉得，這個真相是相有性無，它沒有體性；生無自性，無生也無自性。事有理無，這是事實真相。因此，事相你可以受用，你不能控制，你不能佔有。你要起一念控制的念頭，起一念佔有的念頭，你錯了，你立刻把自性迷失了，事實真相就迷了。你的理念當中完全是虛妄的，你把虛妄當作真實，這裡頭起惑、造業、果報，就把一真法界變成六道輪迴、變成十法界，真的是作繭自縛。果進去之後，你再想跳出來，費事了，那個就太難了。這個事實真相，這是真理，不能不懂，「如影無真實」。
所以對於一切人事物，順境很好，逆境也好；善緣很好，惡緣也不錯，絕對不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要鍊，這個就真的叫鍊功，這是修行功夫。一切時、一切處、一切五欲六塵當中，隨緣不攀緣。有人問什麼叫隨緣？什麼叫攀緣？那你要仔細聽，你要搞清楚。六根接觸六塵境界，你要起心動念，攀緣。起什麼心？我想擁有，我想有權來支配，你動了控制的念頭，動了佔有的念頭，你在這個裡面起了貪瞋痴慢，錯了！你看，六根接觸六塵境界生煩惱，這個煩惱就變成六道輪迴，你就夠受的了。這叫做攀緣。
那什麼叫隨緣？六根接觸六塵境界可以受用，決定沒有控制的念頭，更沒有佔有的念頭，決定不起貪瞋痴慢，生智慧！大大不一樣。六根接觸六塵生智慧，是菩薩，不是凡夫！有沒有這種人？有。你們去讀《壇經》，你看看惠能大師見五祖忍和尚，他說的是什麼？他說的話有味道。他跟五祖講「弟子心中常生智慧」。為什麼常生智慧？他隨緣，不攀緣，常生智慧；攀緣，不知道隨緣，常生煩惱。攀緣跟隨緣差別在此地，你要懂！
你看看敦煌裡面的壁畫，釋迦牟尼佛講經說法，諸天在空中舞蹈、唱歌、音樂來供養，佛跟大眾可以接受，他們生智慧，他們不生煩惱，他們可以隨緣，他們決定沒有攀緣。所以，六根接觸六塵境界，中國人講你要是生七情五欲，那就是攀緣，被污染了，你不清淨。享受這一切境界，不起七情五欲，這是隨緣。隨緣就自在，真樂；攀緣就煩惱，就不自在了。了解事實真相，你才能做到；不了解事實真相，做不到。隨緣跟攀緣的差別在此地。這一段我們就講到此地。
現在請看下面第六段，第六段有十首偈說明「剎形差別」。要用現代的話來講，就是宇宙之間許許多多的星系，形狀不一樣，大小也不一樣，這是現代天文常識裡頭觀察得相當清楚。可是我們要記住，我們的科學工具對於宇宙，浩瀚無際的宇宙，只能看到局部，沒有辦法看到全體，真的是古人所講的「坐井觀天」。我們今天用科學儀器觀察太空是坐井觀天，只能看這麼大的一個範圍，沒有辦法更擴大，連娑婆世界都看不到。
娑婆世界是十萬億個銀河系，我們要能夠把十萬億個銀河系看清楚了，那才是娑婆世界。所以我們現在充其量是小千世界，小千世界是一千個銀河系；中千世界，那再乘一千，一千乘一千；大千世界，還得要再乘一千。所以中千世界是十萬個銀河系，百萬、千萬個銀河系，大千世界是十億個銀河系。我們現在這個科學工具，確實真的是古人講的坐井觀天，我是愈想愈有味道。
這個十首偈就好講、好懂，完全講星系的形狀。我們看看這三千年前釋迦牟尼佛給我們說的，跟現代科學家所觀測的對比一下，是非常接近。釋迦牟尼佛那個時候什麼儀器也沒有，從這裡證明世尊「五眼圓明」。他怎麼能曉得星系這麼多形狀？真是不可思議！我們佩服佛的智慧神通。佛告訴我們，這個智慧神通我們每個人都有，可惜妄想、分別、執著把這個能力障礙住了。今天只要把妄想分別執著去掉，我們的本能就恢復了。恢復本能不需要用這些工具，恢復本能我們也不需要用什麼手機來跟遠方朋友們交談，不需要了；心靈溝通，超越星系，有這麼大的能力。
如果我們沒有障礙的話，我們坐在此地，可以跟西方極樂世界阿彌陀佛溝通，心靈溝通，就跟打電話一樣；可以跟十方諸佛剎土裡面的佛菩薩溝通。為什麼不恢復這個能力？天天搞這些機器有什麼意思？這些機器有副作用。我聽說常常用耳機聽手機的人，慢慢這個頭半邊就麻木了，這個電波傷人非常嚴重。所以電話不是好東西，我常常勸大家長話短說，沒有必要的時候，絕對不要傷害自己；用這個東西是傷害自己，用得太多了腦神經一定受損害。尤其是身體不太好的人，每天用這個東西，豈不等於慢性自殺！
我現在居住的地方有電話，但是電話，常常把電話線拔掉，天下本無事，沒有什麼好談的。有重要緊急事情，我就把電話線插進去，只有我打給別人，沒有別人打給我，清淨很多。我不看報紙、不看雜誌，每天天下太平、天下無事，我生活很快樂！不要過那麼緊張的生活，自己跟自己過不去，何苦來？所以諸位記住，沒有必要盡量減少。連言語都是如此，話太多，傷神！言語少，心是定的；言語多，妄想多，心不定。心定，生智慧；心要亂，生煩惱。這些道理事實，我相信每個同學都能體會得到。好，現在我們看這十首偈頌的第一首：
【或有眾多剎。其形如大海。或如須彌山。世界不思議。】
這些都很好講。『眾多剎』，不是一個，很多很多。『其形如大海』，這一句是形容世界很大，沒有邊際。像我們凡夫站在海邊上看到大海，看不到邊，用這個來形容。這裡有的世界是平面的，形狀很多。這一句是總說，這個世界大，佔領的空間大，我們能夠想像得到。
『或如須彌山』，這是講世界的形狀。我們在天文望遠鏡裡面，看到許多不同形狀的星系，「須彌山」是兩頭大當中小，確確實實有這樣的星系發現，這種星系天文學裡面常常說為「雙子星」，兩顆星好像是連在一起，兩頭大當中小。但是它不是一顆星，許許多多星，叫星團。當然也有星系，有這樣形狀的星系。這是「或如須彌山」。『世界不思議』，說這個形狀。第二首：
【有剎善安住。其形如帝網。或如樹林形。諸佛滿其中。】
這裡面不但講的有依報，這裡頭說到有正報。『有剎善安住』，著重這個「善」，就是說這一個佛剎裡面居住的眾生心善、行善，心行都善，一定感應佛菩薩應化。所以末後說『諸佛滿其中』，這一句我們要細心去體會。是不是許許多多諸佛都在這個佛剎裡？沒錯。但是諸佛到這個地區去示現，教化眾生，以佛身分出現的一定是一個人，「一佛出世，千佛擁護」。其他諸佛示現菩薩身、示現聲聞身、示現長者居士身，共同來教化眾生，幫助眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。
如果這個世界大，在我們想像不止千佛擁護，萬佛擁護，億萬佛擁護，這肯定是有的。只看這個世界多大，這個裡面行善的人有多少，「善安住」，善人多！這個世間善人多。他善根成熟，佛菩薩跟他講經說法，他能信，他能解，他能接受，他能奉行，這就叫緣成熟了。經典常講「根熟」，大多數的根熟了，所以諸佛如來都到那裡去應化去了。
根沒有成熟，佛菩薩實在講也來，不能以佛的身分，不能以菩薩的身分，只能以凡夫現同類身，這就是像《地藏經》上講的「剛強難化」。這個世間眾生聽騙不聽勸，認假不認真，很難教化。很難教化，佛菩薩在這個世間還是很有耐心，去找那些善根比較好一點的人，所謂是度一個算一個、度兩個算兩個，真是「佛氏門中，不捨一人」，從這個地方我們能體現到佛家講的大慈大悲。
形狀，當中兩句是講形狀，這個世界的形狀有如「帝網」。這個帝網多半都是講帝釋天的羅網，帝釋天天宮裡面的羅網。也有解釋為也可以說大梵天天宮當中的羅網，這個是這樣的形狀。這個我們能夠理解，確確實實我們在許多天文照片裡面看到，這個星星真的是像羅網，普遍的現相。『或如樹林形』，這個形狀我們也看到，在圖片上也曾經看到，像樹林的形狀。『諸佛滿其中』。第三首：
【或作寶輪形。或有蓮華狀。八隅備眾飾。種種悉清淨。】
末後這一句好。或有寶輪形狀的，輪是圓形的，大概星球圓形的佔多數。為什麼？它在空中運行。不是圓形的，空中運行久了，慢慢的它也磨成圓形了。為什麼？它有公轉，它有自轉，每個星球都是這樣。而且轉的速度並不一樣，有的速度很快，有的速度比較緩慢。像地球自轉一周二十四小時，這個我們都知道的，繞太陽轉一周三百六十五天。太陽系裡面，大的行星現在知道有九個，聽說最近又發現一個；小行星太多太多了，數不清。這些都是環繞太陽運行的，我們現在一般講運動。
而太陽系，太陽本身也有自轉，太陽本身的自轉是從太陽黑子，它有週期性的，從這個週期性知道太陽有自轉。太陽的體積比地球大得太多了，它的自轉速度比地球又快很多，這麼大的一個星體。它有沒有公轉？有，它繞銀河系旋轉，帶著這一群行星，圍繞著它的，它再繞銀河系。
所以黃念祖老居士講銀河系是單位世界，有道理，不是沒有道理。我們以前一般都誤會太陽系是單位世界，以為大千世界就是一個銀河系。黃老居士講的有道理，他畢竟是個研究科學出身的。我第一次到北京去看他的時候，他就提出這個問題來跟我討論。我同意他的看法，是有道理。
在單位世界當中，佛經上講的是須彌山。那須彌山到底是什麼？實在講，銀河系的當中、核心就是黑洞，黃老居士說那個黑洞就是佛經上講的須彌山。我們不是專門研究這些的，我們只要了解一個大概就好了。輪形的星系非常多，大星系、小星系都有。
『或有蓮華狀』。我們在天文星圖裡面看到過，確確實實有花狀的，蓮花狀的、玫瑰花狀的。也許將來我們這些儀器再提升、再進步，看到更遠的，我們照相照得更清楚的，可能還有許許多多我們還沒有發現的，佛經裡頭講得很多。
『八隅』，八隅就是八角形的，有八角形的。底下講『備眾飾』，這個「飾」就像裝飾品一樣。這個星系，你仔細觀察，好像有許許多多的裝飾，美不勝收，光彩鮮豔。距離我們太遠太遠，我們肉眼裡面往往只看見一顆不很明亮的星，但是在天文望遠鏡裡面看的時候，那不是一顆星，是一個銀河系，距離太遠了。仔細觀察的時候，它裡面有很多很多小星系圍繞在一起。
『種種悉清淨』，佛眼看的，菩薩眼睛裡面看的，沒有不清淨的。為什麼？相有體無，事有理無。《心經》上給我們講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色是講的形相、講的事相，空是講的性體。色、空是一不是二，性、相是一不是二，理、事是一不是二，這才真正了解事實真相。了解事實真相，哪有不清淨的道理！為什麼清淨？「當體皆空，了不可得」。所以《金剛般若經》上講的「如夢幻泡影」，它存在的時間長短，「如露亦如電」，露是露水，這是講什麼？相續相、大星系，《華嚴》講的「世界種」。
我們不可能看到這一個世界種之外的星系，沒有這個能力。我們今天如果能夠看到娑婆三千大千世界以外的諸佛剎土，那就不得了了！出不了這個世界種。這個世界種，科學技術我看是辦不到的，那個只有恢復自己的性德，你才能真正的契入。自性本能，這個能力真正是無限的，科技要跟自己本能相比，那是小巫見大巫，不能比！在這個地方我們要明瞭，迷信科技，依賴科技，我們的本能永遠不能現前。
古時候沒有這些發明，我們要問問佛菩薩既然萬德萬能，他對這個東西懂不懂？懂，哪有不懂！為什麼不發明？發明了之後，你就可憐了，你就苦了。為什麼？你的性德永遠被障礙了，慢慢的把你的性德，那個信心完全都喪失掉了。真正聰明人不搞這個東西，教你什麼？教你恢復性德。《華嚴經》上所講的是性德起的作用，沒有用這些科學儀器，三千年前講的，不是現在人杜撰的。
佛教人修清淨心，佛教人修禪定。禪定、清淨心是怎麼回事情？是把自己的妄想、分別、執著暫時放下，這一放下，心就清淨，心就定了；這一定，時空維次就突破，你的能力就恢復了。突破不太多的，六道障礙就沒有了。我們講「天」，天到底是什麼樣子？你能夠去參觀、去訪問，定中這個境界現前了。這一訪問才知道「天」不簡單，挺複雜的，算層數有二十八層，每一層的境界也很複雜。所以他能夠去參觀旅遊，他能夠到餓鬼道、地獄道去參觀訪問，現代科學技術做不到。他有能力知道過去、未來，從禪定裡面現量境界看到的，禪定裡面可以看到未來。
早年我在台灣，曾經有一度大概有兩、三年的時間，在蓮友念佛團講經。那時候的團長是王天明老居士，那個時候他七、八十歲了，我在那裡講過好幾部經。王老居士在沒有退休之前，他是一個將軍，是一位中將，做過軍團的參謀長，給我說了一樁事情，抗戰時期的事情。那個時候他們在江西，軍隊駐防在江西，他是高級軍官。他說他們軍部附近有個道觀，裡面有個道士，這個道士真的有一點道行，仙風道骨。王老居士在那個時候（那時候他還沒學佛）跟這個道士常常往來，交情算很不錯。
有一天老道來告訴他，叫他們趕快搬家，他說居住的這個地方，三天之後這個地方有大水、洪水。他聽了半信半疑，一絲毫跡象都沒有，發大水的跡象都沒有。這個老道的話好像是很真的，不是造謠生事的，於是乎他就派人，因為老道住在那裡不遠，派人去看看老道他自己有沒有搬家？結果回來的人說：老道已經搬走了。這時王居士說：那大概是的，我們試試看。所以他們這個軍部也就搬到比較高一點地方去了。三天之後，果然山洪爆發，那個地區真的被淹了。他對老道就很服，就問：你怎麼知道的？他在定中見到的。這個老道有打坐，知道未來。這很近，這個定功不需要很深，小定就能夠突破；幾天的、十幾天、一兩個月，這都不是很深的定功。
又有一次他來告訴他，他說大概距離所住的地方，向東方好像有五、六千里的距離，那個地方發生戰爭，非常激烈。老道就來問王先生。王先生是個高級軍官：沒有，沒有這種情報。他說：真的，看得很清楚。他說出這個方位、距離。沒有，他說：你可能夢中，像作夢一樣，是不是搞錯了？老道說：不會錯！
過了三個月之後，珍珠港事變，日本人偷襲珍珠港，跟這個老道講的距離跟方位完全相符合。於是乎他就找老道：你三個月之前看到的，現在發現了。這是看到三個月以後，你看看他這個能力就算相當可觀了。三個月以後，看到距離六、七千里這麼遠的距離，看到這個戰爭。王老居士告訴我，這是真的，不是假的。
他們這一生老一代的人，在經過二次世界大戰，那個經歷是許許多多不可思議的事情。我那個時候年輕，常常喜歡聽他們講故事，都是親身的經驗、經歷，不是傳聞。朱鏡宙老居士給我講的尤其多，那個老居士年紀就更大了，大概比王天明應當要大十歲的樣子。所以我知道、我也肯定這些事情是事實，不是杜撰的。
此地這個「清淨」是用佛眼來看，世界沒有不清淨的。再看下面第四首：
【或有如座形。或復有三隅。或如佉勒迦。城郭梵王身。】
這兩句是連起來的，『或如佉勒迦』、或如『城郭』、或如『梵王身』，我這樣念的時候，大家就很清楚了。所以這「或如」兩個字是貫下去的，或者，這個沒有特別指定，宇宙之間星系之多、星系之大，形狀差別很多。所以這個時候『或有如座形』，這個「座」不是普通的座，不是像座椅，我們現在這個「座」都有椅子、有凳子。從前佛那個時代，「座」是什麼？多半都是在地下找一些生草，鋪得厚厚的，鋪一個軟座，在這個上面打坐休息。
佛陀當時給大家上課，給大家講經，也都是鋪這個草座；學生當中，也每個人去找一點草鋪個座。佛當時講經並沒有書本，真的是隨緣開示！學生當中有些疑難問題隨時提出來，世尊隨時為大家解答。我們現在看到許許多多經典裡面有很多是問答，有的時候學生問，這有出家、有在家的；有時候有佛問學生，這是非常非常普遍。從這個地方我們看到世尊教學的活潑，都是值得我們做參考，值得我們學習的。
『或復有三隅』，「三隅」是三角形，這個星系的形狀就像個三角形。
『或如佉勒迦』，「佉勒迦」是梵語，音譯過來的。連這個「佉」字也是翻譯佛經的時候造的新字，中國古時候沒有這個字，這是從梵文音聲裡頭來造這麼一個字。佉勒迦是什麼？在此地它是形容這個星系的樣子，星系的形狀，我們就在這裡說它是一個圓形的、是旋轉的。旋轉當然也可以說是圓形的，重要是講旋轉，旋轉的速度很快。我們在現代天文觀察裡面，我們看到每一個星系都是旋轉的，都是動的，沒有靜止的，但是速度快慢真的不一樣。佉勒迦是個速度快的，不是速度慢的，旋轉速度很快就用這個名詞，這樣大家就好懂。
或者有「城郭」這種形狀。城郭，我們通常講城牆，多半像城牆上面做的一些防禦工事。當然現在這種城牆已經不會產生作用了，古時候它確確實實發揮防禦的作用，有這種形狀的。也有這個星系像「梵王身」，這個身是像一個人形，梵王身，都是從形狀上來說的。梵王是大梵天王，大梵天王我們沒見過，我們只知道，從經典裡面世尊為我們介紹的，是天上一位大福報的天王。稱為「梵」，梵是清淨。由此可知，身心清淨，不但生智慧，而且生福報。
身心清淨的人，我們知道他決定不會做惡事，心地一定是善良慈悲、清淨平等，這樣的心處事待人接物，他的業一定是清淨業。他的清淨是相對的，跟染污相對的，所以不是純淨，跟我們淨土裡面講的「淨業」不一樣。淨土的淨業，染、淨兩邊都不著，超越了！如果是相對的，都離不開六道。你修淨修善，三善道受生；你染惡，三惡道受生。這是屬於相對的善惡、相對的染淨，脫離不了六道輪迴。純淨純善，染淨、善惡兩邊都不著，那才能夠超越六道輪迴；那功夫高的、上乘的，超越十法界。這個理、事我們都要懂得。今天時間到了，就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-25 09:09:41)
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