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大方廣佛華嚴經 （第八二九卷） 2002/8/20 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0829
諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別長行，隨門廣釋第三段明體。在這一段經文也是有二十句，都是略說，列二十種，前面十種是講「色相」，後面十種是講「聲」。這兩大類可以說把諸佛的教體跟眾生學習的、接受的教體都包括盡，世界種之體也不例外。這個理趣很深，道理很深，如果真的能夠會通，我們就曉得情與無情確確實實同一體，同圓種智。我們娑婆世界是以音聲為教體，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，圓是圓融、是圓滿，通是通達。十方世界一切眾生根性不相同，差別各異，凡是相同、相近的，自自然然他就聚集到一起，真正顯示出「人以類聚，物以群分」，這是自然現象，這在佛經上講法爾如是。現在請看經文：
【諸佛子，彼一切世界種，或有以十方摩尼雲為體，或有以眾色燄為體，或有以諸光明為體，或有以寶香燄為體，或有以一切寶莊嚴多羅華為體，或有以菩薩影像為體，或有以諸佛光明為體，或有以佛色相為體，或有以一寶光為體，或有以眾寶光為體。】
這說了十種，這十種都沒有離開色相。我們讀這一段經文，一定要能夠體會得到，在這裡面我們要學習的是什麼？前面一段我們要學形相，這個地方我們要學體質，體就是講的性質，特別著重在質體。中國古人讀書常常說讀書目的何在？在變化氣質，那個質就是體。不讀聖賢書，這個體就所謂是俗不可耐；讀聖賢書之後，真的要知道變化氣質，提升境界，自自然然就不同。
我們在此地看『或有以十方摩尼雲為體』，這個於事於理都講得好，世界確確實實是以微塵為體。華藏這麼大的世界，以什麼為體？我們回頭想想，我們的身，我們的身以什麼為體？也就是說這個身是怎麼組成的？無數的細胞組成的。這個細胞是我們身體、肢體。大的星系怎麼組成的？大星系由許多小星系，無量星球組成的。這些星球在太空當中又是怎麼形成的？科學家告訴我們是由星雲凝聚而成的；換句話說，星球在未形成之前，一片像雲霧，慢慢雲霧凝結成一個星球，成了一個星系。成了許許多多星球，就變成一個星系，這是「以十方摩尼雲為體」。
從這個地方我們應當體會得，今天世間所講的多元文化，真的，大宇宙如是，我們的小宇宙也如是，以多元文化為體。此地講了二十種，十種色相、十種音聲，這不是多元的嗎？這不是單元的。因此我們有多元的理念，就與宇宙眾生真相相應；如果沒有多元的理念，完全心裡頭只有單一，而不能夠容忍，這與事實真相相違背。《華嚴經》上給我們講體性，還說了二十種，這二十種最後總結，「如是等，若廣說者，有世界海微塵數」。二十種是列舉而已，所以是多元的。
我們從這一段經文要能夠體會得，心量自然拓開。世出世間一切法，沒有一法不能包容，真正能做到恆順眾生，隨喜功德。無論是順境逆境、善緣惡緣，總是以清淨平等歡喜心來接納，自自然然你就能受到真實的利益。方先生所說的「學佛是人生最高的享受」，這個話不是普通人能說得出來的，他自己要不能夠契入這個境界，決定說不出來。我們通過五十年的學習，我們尊敬老師，我們愛老師，我們常常把老師的教誨提在口邊，這是什麼？我們也有少分相應，也真正得到享受。證實老師的話沒錯，確實是這個樣子，我們對於老師仰慕的心、尊敬的心、感恩的心，油然而生。但是你得要善學、要會學，你要不會學，那幾十年的時光空過了；不會學得不到利益，會學的人他得到了。怎樣才算是會學？第一要有清淨信心，對聖教、對老師不能懷疑，懷疑你就得不到，這是頭一個條件。第二個條件決定是依教奉行，遵守老師的教導，去修正自己錯誤的思想、見解、言行，你要真幹！第三你要有恆心、有耐心，鍥而不捨，法味就現前了。
世味，這個世間名聞利養、五欲六塵的滋味比不上法味，法味才真正給你帶來法喜充滿。夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那個樂世間人沒有法子體會，你怎麼想你都想不到，你步入這個境界，大樂！世間五欲六塵哪裡能跟它相比？五欲六塵要能跟它相比，釋迦牟尼佛不會出家了。他是帝王的身分，世間名聞利養、五欲六塵，他統統得到。不是說一般人希求，得不到、求不到這才出家。他不是的，一切現成的，他把它放下、把它捨掉，那是為什麼？這個比那個更樂。做帝王，中國古人常講「貴為天子，富有四海」，比不上覺悟的樂。所以世尊捨其王位求覺，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這裡頭有大樂，這個是真樂！世間之樂，佛在經上常說樂為壞苦，懂得的人不多，但它是事實。多少人迷戀在其中，到離開的時候、分手的時候苦不堪言，難分難捨，苦報現前。出世間的大樂，大自在，大圓滿。所以在此地我們體會得多元，我們要有多元的理念，把這個理念擴展，擴展到沒有邊際。
在第二句裡面，『或有以眾色燄為體』，跟底下一句『或有以諸光明為體』。燄是火焰，這兩句就事上講，我們可以這樣說法，這個星球它是以燃燒為體。太陽是整個星球高溫度的在燃燒，整個星球在燃燒放出光明，所以是個火球。晴天夜晚的天空，我們看到許許多多星星，這些星星都跟太陽一樣，全都是在燃燒，釋放光明出來。在這個地方，我們要學的是什麼？我們要求智慧，光明是表智慧，我們要學太陽，燃燒自己照耀別人。科學家告訴我們太陽這個星球雖然很大，比地球大的多，它裡面的資源當然是有限的；換句話說，它那個火慢慢燒，資源燒盡它就熄了，熄的時候它就沒有光，到它沒有光的時候這個太陽系就解體了。所以世界有「成、住、壞、空」，它正在燃燒的時候這叫住劫，成住壞空，燒盡的時候它就壞了，到整個瓦解它就空了。當然在我們有生之年，這太陽的燃燒還不會消失，它的光明消失還有很長的時間。所以我們看到這個現象，我們要求光明，我們要能夠捨己為人。
你想想看，太陽它的恩惠，至少圍繞著它的這些行星都得到它的恩賜。地球上如果沒有陽光，所有一切生物都不能生存，這一切生物能夠在地球上生存，最重要的靠陽光；換句話說，靠太陽的光明的恩賜，我們要學。你看看陽光對於這一切萬物是平等的、是無償的，不希求報償，這是真實的恩惠，真實的慈悲，真實的智慧，從陽光這個地方學到；然後我們看到所有一切發光的質體，都是在提醒我們這個理念，喚起我們要以大公無私為一切人事物去服務，義務的，盡心盡力。你能夠學太陽，宗教裡面常講太陽神，太陽神就是這麼來的。在佛法裡面不叫太陽神，日光菩薩、月光菩薩，藥師如來兩位得力的助手，表法的意思非常好。日光，日對治什麼？對治寒病；月光清涼，對治熱病。眾生的病分為這兩大類，藥師如來用這些方法來對治。
第四句『或以寶香燄為體』，還是著重這個「燄」。寶香我們就曉得，燃燒的物質，現在科學家告訴我們它這種燃燒就是核子分裂，所以才能產生這麼大的能量，這麼高的溫度。所以這個地方講的寶香，我們就曉得佛是指什麼，我們要學的是性德之香。自性本具的般若光明，本具的德能的光明，從相好裡面放出去，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。
菩薩學習不難，凡夫學習有一定的難度，為什麼？凡夫的情執沒有斷，好惡沒有放下。這個人對我好，我喜歡、我感激他；那個人對我不好，我討厭他、我恨他，凡夫！你的心不清淨、不平等，你用的是輪迴心，不是真誠心，這是凡夫學佛的難度。這個難度要不能夠破除，不能夠把它消化掉，你的修學很難進展。這些那要講求修學的功夫了。功夫從哪裡看？你能不能夠克服煩惱習氣，再惡劣的眾生，你不會討厭他，你才是真正覺悟了。這個眾生處心積慮要想害我，我對他純淨純善，他還要想方法來害我、來整我，你不恨他嗎？縱然沒有報復的念頭，肯定你一定有迴避他，一定是拒絕跟他往來，這是什麼？人情！你要記住人情，人情可不是佛菩薩的道情，道情裡面沒有。這些地方我們要轉變，我們要悔改，宗教裡頭講悔改。
我們要有諸佛菩薩的智慧見解，諸佛菩薩是怎樣看待一切眾生？經上說「一切眾生皆有佛性」，這諸佛菩薩看的。中國的聖人，他們的看法跟諸佛菩薩非常接近，「人之初，性本善」。這個處心積慮要想害我的人，他性本善，你知不知道？如果知道性本善，他再惡，我還是很歡喜他，我還是很尊敬他，絕對不會以他那種心態去報復他，沒這個道理。他為什麼對我發生誤會？為什麼對我起這個惡念惡行？是他一時迷惑。記住，一時迷惑不是永久的，早晚他會醒悟過來，他是個好人。即使造作五逆十惡，甚至於毀滅佛法，造五逆十惡的重罪，他還是有佛性，這個人還是性本善。所以諸佛菩薩、聖賢眼光裡面，他們看待跟凡夫不一樣，凡夫認為這個人是不可以赦免的，佛菩薩依然大慈大悲，沒有把他的罪業、罪行放在心上。這是我們要學習的，我們必須在這個境界裡面，要做一個重大的改變。
五年前我寫了六句，生活在感恩的世界，我轉過來了。順境逆境、惡緣善緣，我在這裡面得到清淨平等，歡喜無量！四十多年的學習，在境界裡面才回過頭來。在我學佛三十年的時候、二十年的時候，那個時候是修忍辱波羅蜜，我能夠忍受，但是心裡面還有稍微的不平。到四十年，學佛四十年，歡喜了、平了，在這個順逆境界、善惡之緣裡面，漸漸平等了，這才真正生歡喜心。如果不認真修忍辱波羅蜜，這個境界你得不到，這種快樂你無法想像，你也沒有辦法體會。我們讀《金剛經》、讀《涅槃經》，忍辱仙人被歌利王割截身體，那個境界我能夠體會得少分。境界真的轉過來了，對於虛空法界剎土眾生，一片慈悲，這個慈悲是清淨的、是平等的、是真誠的，怨親平等，善惡也平等，這個道理很深！不認真學習，我們怎能得到這樣殊勝的功德利益。
下面一句，『或有以一切寶莊嚴多羅華為體』。我們曉得印度古代有貝多羅樹，這個樹葉古時候的印度人用它來書寫，我們佛法裡面講「貝葉經」，這個貝葉就是貝多羅樹的樹葉，他把這個樹葉裁成一樣大，兩邊打個洞，用繩子穿起來，這上面可以寫字。還是屬於色相。色相，跟以下所說『菩薩影像』、『諸佛光明』、『諸佛色相』，可以說這是從事於文化工作。這一類人生活在這個世界上，他以什麼為體？以此為體，以菩薩形相、以佛的色相。這個意思就是我們這幾年各地方講經弘法，常常用的一個總題目，「學為人師，行為世範」。佛菩薩是九法界一切眾生的模範、典型，到這個世間來是來表演的，八相成道，做給世間人看的，希望世間人看到之後能覺悟，佛菩薩這個作法是正確的。
我們凡夫的作法錯誤了，錯誤就有苦受，錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的作法，帶來六道三途的苦報。佛菩薩他們的想法、看法、作法超越十法界，不在六道之中；不但不在六道，也不在九法界。應化到這個世間來，來幹什麼的，自己清楚明白，一生所示現的不違本願。我們仔細觀察諸佛菩薩、祖師大德他們的行誼，確確實實給我們表演的，是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他一生的示現真的叫乾淨俐落，一塵不染。
我們說得更明顯一點，「於人無爭，於世無求」。你要有爭，你要有求，你就染污了。只要有爭有求這個念頭，你的心已經不清淨了，已經不平等，已經是迷了，迷而不覺。我們今天學佛就是要學清淨平等覺，一定要真正學佛，「於世無求，於人無爭」。別人爭，讓給他，應當要讓，覺悟的人哪有不讓的道理！所以有智慧的人、覺悟的人，那個忍讓對他是輕而易舉，一點都不費力。大乘經教不要說參透，參透了，那你是法身菩薩！你能夠契入少分，你的受用就跟一切世間人不一樣，雖然沒有入菩薩境界，靠近了，愈靠愈近。這是真實受用，法喜充滿。
諸位同學，我們接著看第三「明體」：
前面十句最後的兩句，『或有以一寶光為體，或有以眾寶光為體』。我們讀這些經文，最重要的是要得到一點啟示，幫助我們學習。在我們這一生修學的過程當中，我們曉得佛法有無量法門。四弘誓願裡面雖然說「法門無量誓願學」，這個願不能沒有，但是學一定要知道自己的根性，要知道自己的能力，才能夠真正學到，學得很好。所以我們細心去觀察，古時候祖師大德為什麼要建立宗派，宗派就不是「法門無量誓願學」。知道什麼？知道自己沒有這個能力，學不了。那怎麼辦？在這個法門裡面選擇幾部經，這幾部經性質都相近的，可以相輔相成的，我們就學這一部分。
在中國隋唐時候，有華嚴宗、有法華宗。華嚴成為一個宗派是賢首國師他提倡的，佛法太多、太廣，絕對不是一個人一生能學得完的，學一部分，這就容易多了。法華真正成為一個宗派，智者大師，智者住在浙江天台山，所以又稱為天台宗。華嚴，賢首國師真正成為一個宗派，所以大家稱為賢首宗，以人名來稱呼。其他像法相唯識、像三論、像律宗、像淨土，都是在世尊一代時教裡面取一部分。尤其是淨土，淨土經論最少，只有三經一論。遠公大師在廬山建蓮社，提倡念佛，提倡共修，當時只有一百二十三個人，志同道合。所以真正修行，人數不在多，是要在真修，各個都有成就，無比的殊勝。在遠公那個時候，淨土經論傳到中國來，翻成中文只有一種《無量壽經》，淨土經論《無量壽經》最先翻譯。廬山遠公大師就依這一本經，真的叫「一門深入，長時薰修」，各個成功。在那個時候，《彌陀經》跟《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來。從這些地方我們就明瞭，我們的根性不高、不利！
我們學教取什麼？取一寶光為體，行！眾寶光為體，我們就難了。眾寶光為體是通家，一寶光為體是專家。所以我學佛的時候，我就提倡，勸勉同學學一部經論。如果我們有一百人，每一個人學一部經，都學不相同的，我們這個道場就有一百部經，各個人都是專家，各個人都是第一。你專攻《無量壽經》，無量壽第一；你專攻《阿彌陀經》，阿彌陀第一；你專攻「金剛般若」，你是《金剛經》第一；各個人都第一。這一百個人就是一百部經，一個人講經，九十九個人都來聽，所以這一百部經我們統統都聽了，但是自己專攻一門，把一百部經裡面的理論方法境界，融合在我這一部經裡面發揮，所以各個都是第一，沒有第二的。你的光芒，也就是說你的影響力，決定影響全世界，決定影響到後世，時間、空間你都有久遠的影響，你成功了。
如果你搞多了，搞雜了，你搞一輩子一樣都不能成功。諺語裡有所謂「行行通，行行鬆」，不精。你知道的很多，每一樣都很平常，沒有出色的地方。換句話說，社會一般大眾真正想學經教的不找你，他找什麼人？他找真善知識，找專家。我學《華嚴》，我一定找真正能契入華嚴境界的，我找這個善知識；我學《無量壽經》，我一定要去找真正得念佛三昧的，真正入無量壽境界的，我會找這個。肯定的！人同此心，心同此理。我們讀這些經論要有啟示，要有體會。「色相」十句，我們講到此地。再看後面十句，後面十句是講「音聲」：
【或有以一切眾生福德海音聲為體，或有以一切眾生諸業海音聲為體，或有以一切佛境界清淨音聲為體，或有以一切菩薩大願海音聲為體，或有以一切佛方便音聲為體，或有以一切剎莊嚴具成壞音聲為體，或有以無邊佛音聲為體，或有以一切佛變化音聲為體，或有以一切眾生善音聲為體，或有以一切佛功德海清淨音聲為體，如是等，若廣說者，有世界海微塵數。】
這個末後是總結。這是以音聲說了十句，這一段有特別的意義，因為娑婆世界眾生耳根最利，所以是以音聲為教體。文殊菩薩在楞嚴會上為我們這個世間眾生選擇法門，他老人家就說得很明白，「此方真教體，清淨在音聞」，耳根利！釋迦牟尼佛當年在世以音聲說法，孔老夫子在中國（出現在中國），也是以音聲說法。那個時候沒有講義，沒有書籍，他們的東西流傳下來都是過世之後，學生從自己聽聞記憶裡面寫出來。換句話說，都是學生的筆記，流傳後世。
佛的經典也不例外，釋迦牟尼佛入般涅槃之後，弟子們開始結集。佛法，佛弟子跟孔老夫子弟子不一樣，夫子的學生並不像佛陀學生大規模的集會來做這個工作，夫子學生當中只有少數志同道合，覺得有把夫子這些學說傳下來的必要，個人就記憶裡面提出一些資料。我們今天在《論語》裡面看到，其他散在五經裡頭，分量確實不多。佛陀的弟子就不一樣，學生多而且修行證果的人多，所以他們有組織大規模的來做。所以有第一次結集，第二次結集，第三次結集，第四次結集。在第一次結集裡面採取複講的方式，阿難尊者的記憶力很好，釋迦牟尼佛的侍者，佛平常教導一切人，他都在旁邊聽，他有超過一般人的記憶力，他一遍能記得住，而且能夠很長的時間他不忘記，大家推他出來複講。
我們佛門培養講經法師，是從阿難尊者傳下來的，所以佛門這兩三千年，弘法的法師、講經的法師統統都是講小座出身的。頭一個講小座的就是阿難尊者，完全複講，不能加自己的意思；加自己的意思那就錯了，那不是佛說的。後世培養講經弘法人才，複講老師的，也不能加自己的意思，為什麼？自己煩惱習氣沒斷，你沒有開悟。什麼時候你可以自己去講，不要去依老師？你開悟了，以這個為標準。你開悟之後，你不會把意思講錯。沒有開悟的時候，很容易把意思講錯；意思講錯了，要負責任。百丈大師那裡有個公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這個公案許多同學都知道。你要是誤導眾生，罪過很重。你自己走錯路，那個過失小，你把別人引錯了路，那你要負責任。所以複講只有複講老師的，要是講錯了，老師負責任，學生沒有責任。學生如果自己發揮，自己加意思，那你要負責任，這個道理跟因果的責任一定要懂。這個傳統一直到我，我跟李炳南老居士學經教，複講，這在台中十年，這個方法好，非常有效果。
現在我們看後面十句。十句的第一句，『或有以一切眾生福德海音聲為體』，一切眾生的福德。後面這十句要用佛法來講，「應機說法」。前面這十句是自己的真實智慧，自性的德能，自受用。應化在世間是來幫助眾生的，換句話說，他不是自受用，是他受用。他受用，我們在這個世間示現什麼樣的形相？應該要說什麼樣的法？那要看眾生的根性，不是自己想說什麼，這個不行，這不契機，一定要觀察眾生的根性。就好像醫生給病人治病一樣，醫生一定先要診斷他得的是什麼病，他這個病根源是什麼，要把他的根源找到，然後用什麼藥物來治療。總不能說醫生先把處方開好了再去治病，沒這個道理。
也許有同學要問我：你剛才講的，我們學經教學一種，那不就等於好像一個處方。我這個處方怎麼能應機，怎麼能治一切眾生病？你這個問題問的也不錯，可是佛法是圓融的，經典上字字句句是活的，不是死的，任何一部經典能契一切眾生機，看你怎麼講法。有從理上的講法，有從事上的講法，有從因上的講法，有從果上的講法，這一部經講的方法千變萬化，活的，不是死的。這個不容易了，這個難學了，是真的，不是假的。所以說一門深入，深入到一定的程度開悟了，悟了之後，經就是活的，長說短說，深說淺說，你得自在。這一個法門，這一部經，能應一切眾生的根機，眾生根性不相同，這個經文是一樣，講的方法不一樣，都能叫一切眾生滿意、歡喜。所以不悟是不行的，一定要覺悟。
眾生福德，這是世間，凡是講到眾生多半都是講六道眾生，六道眾生的「福德海」是倫常道德，能夠遵守，倫常是大道！中國古時候孔老夫子所讚歎的，古代的帝王都是聖人，「聖」這個字的定義，就是對於宇宙人生的理事、性相、因果都清楚都明瞭，稱為聖。他們教人，用現在的話來說，確實是很簡單，抓到幾個重要的綱領原則。「五倫」，五倫是天道。何謂天道？天然的大道理，天然的法則，天然的原則，不能違背；違背了，那你就有苦頭受了。五倫是講夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是講什麼？人際的關係。你知道這個關係是天然的法則，你能夠遵守而不違背，你的家和，你的國和，你的社會關係和，和為貴！這一切眾生和睦相處，平等對待。這個平等怎麼講？人人都遵守自然的法則，倫理。倫理不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，這個諸位一定要懂得。孔老夫子一生沒有創造，現在人講創作，孔夫子沒有，釋迦牟尼佛也沒有。這兩位東西方的大聖人都給我們說，他們一生是「述而不作」，他所講的都是古聖先賢的，沒有自己的東西。孔夫子如是，釋迦牟尼佛亦如是。人要有創作，是從自己意識裡頭流出來的，沒有創作是從自性裡頭流出來的，不一樣。
道德的基礎、道德的總原則是「仁、義、禮、智、信」五常，常是恆常，永遠不變的，做人的道理，這個道理是天道，自然的、天然的。「仁」是仁慈，推己及人，想到自己同時就想到別人，「己所不欲，勿施於人」，這是仁道。我不願意別人加給我的，我就決定不能夠加諸於別人。第二個是「義」，義是什麼？義務，用現在的話來說，全心全力為一切眾生服務，為眾生服務不求報酬、不計代價，完全是付出的。義，還有一個意思，做到恰到好處，義者宜也。第三個是「禮」。人與人之間要有禮節，這是長遠和睦相處之道。禮的精神，自卑而尊人，自己一定要懂得謙虛卑下，要懂得尊重別人。
第四個字是「智」。智，今天所說的我們處事待人接物要用理智，不能用感情，感情容易迷惑，容易做錯事；依理智，不依感情。最後是一個「信」，人與人之間要建立互信，我信任別人，別人也信任我。在佛法裡面，別人不信任我，我也信任別人，這樣說來，那不就吃虧？不就上當？吃虧上當事小，缺德事大，不能夠缺德，我要修養道德。「仁義禮智信」是道德的根本，這五個字在佛法裡面就是五戒，我們曉得五戒是學佛的根本，稱之為根本大戒。戒律、威儀再多都是這個根本的細說，根本的廣說歸納起來就這五個字，這五個字不但生福德，也生智慧。這個「福德海音聲」我們就懂得了，倫常道德，在佛法裡面五戒十善，《觀經》裡面講的淨業三福，這是眾生福德海音聲。
第二句是『一切眾生諸業海音聲為體』。我們可以說前面一句這是眾生世間的治世，天下太平，天下大治。唐朝時候「貞觀之治」、「開元之治」都是歷史上所稱讚的。眾生的業海聲音，我們就曉得這是亂世。倫理道德沒有人講究了，沒有人肯奉行了，這個時候違背了自然的法則，違背了天道，天然總原則、總綱領失掉了，人隨順自己的煩惱習氣，隨順自己私欲，造作種種的不善業。
在這個時候要用什麼方法來幫助眾生，幫助他離苦得樂？印光大師出現在近代，提出在亂世教化眾生的綱領，這個我們必須要知道。在現前這個社會，無論講什麼經，你只要掌握住印光大師這個指導的總綱領、總原則，你就不會講錯。這個總綱領，我在講席裡頭說過，它是世尊末法往後九千年指導的總原則。第一句「敦倫盡分」，第二句「閑邪存誠」，第三句「信願念佛」，末後教我們「求生淨土」，十六個字的箴言！釋迦牟尼佛末法已經過了一千年，在往後九千年都不能違背這個原則，無論講什麼經，講《華嚴》不例外，講《無量壽經》也不例外。真不愧是智慧第一的大勢至菩薩示現的，你看看這麼簡單，這麼清楚明瞭的指示。
「敦倫」是什麼意思？就是現在講的多元文化。「倫」是類別，「敦」是以誠懇的心對待一切同類。我們在人道，所有這個世間一切人，不分國家、不分種族、不分文化、不分宗教信仰，他都是人。那我們就要用真誠的心來對待，和睦相處，這叫敦倫。如果是學大乘佛法的同學，你就清楚了，所有一切眾生跟我們是同倫。這怎麼說？《華嚴經》上跟我們講的「虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變」，那怎麼不同倫？同一個心性，同一個阿賴耶識性識變現出來的。
這說明什麼？盡虛空遍法界所有一切眾生跟我是同倫，我要敦睦倫常。我要用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，對待盡虛空遍法界所有一切眾生，叫敦倫。盡分就是全心全力為一切眾生服務，無論我在哪一個行業，無論我過什麼樣生活方式，我在自己本分的行業、本分的生活方式當中，全心全力為一切眾生服務。
我們今天這個身分是釋迦牟尼佛學生的身分，我們要清楚；我們的行業是多元文化的社會教育，我們要記住我們的身分，我們代表釋迦牟尼佛。一切眾生要想看看釋迦牟尼佛是什麼樣子，在我們身上看；換句話說，我們像不像個佛的樣子？佛的形相是戒律。我們沒有見性，見性就有道共戒；我們也沒有得定，沒有得三昧，得三昧之後有定共戒，自自然然沒有過失。既沒有得三昧，也沒有明心見性，那怎麼辦？遵守釋迦牟尼佛的教誡，那就像！不是真的佛，他像佛，相似即佛，我們要做到這個樣子。
所以我勸導同學們一定要重視《沙彌律儀》。我所提出來的四樣東西：第一個是儒家小學的《弟子規》，第二部《十善業道經》，第三部《感應篇彙編》，第四部《沙彌律儀》。我們能把這四樣東西落實，真正做到了，就有一點像佛了，是佛的學生，有佛的形相，最低限度的。從這個基礎上慢慢再向上提升，那是諸位自己的事情了，我幫助你的只是把這個根基奠定。好像蓋房子，我只做地基，地基上面的那是你們自己的事情。
我這個學院對同學的要求，有佛的樣子。有佛的思想、有佛的見解、有佛的行持，那是在大乘經教裡面學了。先把基礎打好。我勸同學的方法，「一門深入」，一個人學一部經。當年我在台中跟李炳南老居士學教，他老人家是這樣教導我們。我們有二十多個同學，每一個人學的經不一樣。學什麼經？老師非常開明，叫我們自己去選。從哪裡選？從《大藏經》裡面選。我們初學，多半都是在《大藏經》選哪些經？阿含經、經集部。這個日本的《大正藏》用起來比較方便，我們在阿含、經集部裡面去選，這兩個部分。為什麼？它經短，不長，學起來容易。
所以要懂得方法，選擇的經論最好偏重在因果上，因為對現代人的根機，要消一切眾生的業海，消他的業障，不能不從因果上下手。印光大師一生提倡的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，都可以把它當作佛經來學習、來弘揚。你一生學《了凡四訓》，做《了凡四訓》的專家，不但你能夠把它講好，你統統都能夠做到，你本身就是個典型，就是個模範，活的袁了凡，了凡的化身。接引初機，幫住這個世間苦難的眾生消業障、增福慧，無過於是。這是講「以一切眾生諸業海音聲為體」。今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:46:59)
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