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大方廣佛華嚴經 （第八二六卷） 2002/8/19 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0826
諸位同學，請看「華藏世界品」，第三段明所持剎網：
清涼大師在註解裡面跟我們說，「釋品目世界之言」，這是這一段所說的主旨。他說「又前明本剎」，前面所講的華藏世界，本剎是法身菩薩居住修行的場所。「今辨末界」，這個以下的經文是講華藏世界的周邊。就好像一個城市，前面所講的是市中心，最繁華的地區，現在所講的就講到郊外了，這個市區的周邊，這個郊區。「故兼染淨」，不像中心地區，菩薩，法身菩薩的住處純淨，沒有一絲毫染污，周邊就不一樣了，郊區就不相同了，郊區裡頭有染有淨。像我們現在居住的這個地區是華藏世界的邊郊，不是中心地區，這個是郊外，邊緣的郊外，所以這個地區就有染、就有淨。「文分三別」，向下經文分為三段。第一段「告眾許說」，我們看經文：
【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此中有何等世界住，我今當說。】
這個意思很明顯。普賢菩薩把這個華藏世界的中心區域介紹出來之後，又告訴大眾說『諸佛子』，當然這些大眾都是大菩薩，他們哪有不清楚的道理。普賢菩薩這個說法，這是我們都要學的，人情世故！你看他老人家無論在言語、在態度上，面面周到，具足誠敬，我們應當要學習的。『此中有何等世界住』，就是華藏周邊有哪些世界，我現在給大家做個報告。這是第一段。第二段「雙標二章」，我們看經文：
【諸佛子，此十不可說佛剎微塵數香水海中，有十不可說佛剎微塵數世界種安住，一一世界種復有十不可說佛剎微塵數世界。】
這一段跟我們講的就是現代學術裡面講的天文學。經上講的『十』，這個字我們要留意，它不是數字，它是代表圓滿。無論這個世界數字多少，統統都說到了，一個也不漏，「十」是這個意思。『此』是指華藏世界。『不可說佛剎微塵數香水海中』，這個香水海，前面清涼大師為我們指出來，是藏識，就是阿賴耶識，藏識大海，所以「十」跟「不可說」都是代表圓滿。
在藏識裡面，『有十不可說佛剎微塵數世界種安住』。這個地方講了一個「種」，講了一個「剎」。種是什麼意思？剎是什麼意思？我們必須要搞清楚。前面都跟諸位報告過了，剎是講星球，在這個太空當中無量無邊的星球，星球叫剎。種呢？種是星系，像銀河系這是一個種，種裡面又有許許多多的剎，藏識大海之中。藏識太大太大了，有無量無邊佛剎微塵數，這個數字是真的，不是假的。怎麼曉得是真的？因為剎跟種，包括前面講的香水海，它都是重重無盡的，所以用佛剎微塵數來形容。我們今天這個大經，從前面一直讀到此地，明白了，佛確確實實是「真語者，實語者，如語者」，字字句句誠實言！
『一一世界種』，世界種無量無邊，每一個世界種又有『十不可說佛剎微塵數世界』，這一段講天文學。清涼大師在註解裡面說了不少，我們看他這個註解，《疏》「二章」。「二章，謂種及剎」，非常清楚給我們指示出來了。「然剎種依剎海，諸剎依剎種，則寬狹可知。名從何得。欲明世界無邊，方便顯多，故立此名。謂積多世界共在一處，攝諸流類，故名為種。如是種類，復有眾多，深廣無邊，故名為海」，這一段開示已經把這一樁事講得相當清楚了。
首先說明宇宙之間的形成跟發展。在我們一般觀念上來說，形成發展都是緩慢的，現在人觀念當中講的進化，可是在佛法裡面講不是進化，佛法裡面講宇宙形成發展是同時的，而且是一時的，剎那之間，沒有前後。這個真是出乎我們意料之外，這個世間人沒有想到這一個現象，總以為宇宙的形成是慢慢成就的。現在有許多科學家認為宇宙的形成、星球的形成是太空當中的大爆炸，提出這麼一個學術。有同意這個說法的，也有不同意的，總要得到科學的證明，才能讓大眾相信。
佛法裡面講宇宙的緣起不如是，「唯心所現，唯識所變」，剎那之間，一起一切起，一滅一切滅，生滅是同時的。諸佛如來如是說，說明這個真相。我們對佛的說法漸漸認知了，肯定，不再懷疑了。大經裡面常常講「一切法從心想生」，這一句話就是說明許許多多的理事、性相，包括因果，一切法真的從心想生。
我們從夢境當中，能夠得到一些啟示。我們每一個人都有作夢的經驗，有沒有認真仔細去思惟夢境的發生，是不是有次第、有過程？好像一般人想像，這個宇宙的形成是有時間、有前後不同，逐漸在發展。佛在經裡面隨順我們凡夫講，世界有「成住壞空」，諸位要曉得佛這個說法是方便說。要跟你說真實的，真實的他老人家講不生不滅，這是講真話。講真話我們聽不懂，講「成住壞空」我們懂，我們聽了會點頭。佛的說法，總的原則是依二諦而說法，二諦就是真俗二諦，「真諦」是依他自己親證的境界，說明宇宙人生真相。說這個你不懂，你不相信，你不承認，佛就換個方法，隨順你們的知見叫「俗諦」，隨順你們的知見來說，你一聽馬上就贊成點頭，是，是這樣的，沒錯。佛有智慧、有方法，善巧方便，慢慢的把你的境界提升，把你的妄想分別執著化解掉，讓你的智慧德能恢復，這樣漸漸你就能接受真諦的說法，你可以接受。為什麼可以接受？慢慢的你能夠契入佛菩薩的境界。這是佛菩薩教學的善巧方便，我們現在人講真實智慧，高度的藝術。
這個地方講「剎種依剎海」。剎種是大世界，我們講的是大的星系，像銀河系一樣的大星系。依剎海，這個剎海是虛空、太空，太空是藏識，藏識沒有形相。真性沒有形相，藏識也沒有形相。剎種，剎種是有形相的。諸剎，諸剎就像這個世界，這個世界是諸佛的剎土。這個剎還是個大世界，不是小世界。剎種是華藏世界。我們在概念當中都沒有，從來沒有這個概念。佛講這個剎種叫世界種，種是能生的意思，能現能變的意思。許許多多的世界是這個剎種變現出來的，我們曉得這個剎種是什麼？阿賴耶識裡面所含藏的種子，這是剎種。
剎種再變現出世界，我們這個世界是娑婆世界，這個世界是剎，這不是剎種，是剎。這個世界有多大？黃念祖老居士講的十億個銀河系，一佛剎是一尊佛教化的範圍。這一個佛剎，像這樣的佛剎太多太多了，西方極樂世界阿彌陀佛那個剎土，比我們這個剎土，比釋迦牟尼佛娑婆世界剎土，不知道要大多少倍！同在華藏這一個世界種，第十三層，華藏世界種總共有二十層，在第十三層，那麼你想想，你就能想到這個剎種是多大。前面佛說「十不可說佛剎微塵數」，這個話不為過，這個話是真的，不是假的。我們這個地球，是娑婆世界這個剎裡面的一個小單位，真的是一微塵。在清涼註子裡，我們能看到佛教的世界觀，對於世界的認知，你要明瞭世界無量無邊無盡無數。
「方便顯多，故立此名」。這個名就是種跟剎，建立這個名相。這個意思是說：積許許多多的世界在一處。在一處幹什麼？攝受教化同類的眾生。不是同類的，也就是說根性不相同的，福德因緣不相同的，不會聚集在一起。孔子《易經繫辭傳》裡面說得好，人以類聚，物以群分。無量無邊的眾生（我們講有情眾生），根性不相同，不相同裡面有大同小異的；大同小異，他自然聚集在一起。譬如我們喜歡學佛的人，很願意找學佛的人做朋友。佛門裡面又分很多宗派，我們修淨土宗的遇到念佛的人就感到特別親切。這是一類一類的。這一個大世界裡頭，華藏世界，總的教主是毘盧遮那如來，這好像一個國家，他是元首，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛就好像這個國裡頭有許多省，他們是省長，你從這個比喻慢慢去體會。華藏太大太大了，沒有法子想像，不可思議！所以說它做種，這個種是大星系。
「如是種類，復有眾多，深廣無邊」。所以把它用海來做比喻，海是表深表廣。我們一般都說世界，「世」是講的時間，「世」在中國文字裡是三個十，三十年為一世，說的是時間。「界」講的是空間，四方、四維、上下這叫界。「世界」兩個字的意思，今天科學裡面講的時間與空間，我們稱之為世界。在這個地方講「世界無邊，海外有海，海海無窮」。世界裡面有世界，微塵裡頭有世界，毛端裡頭有世界，毛孔裡頭有世界，世界裡頭有世界，重重無盡！《華嚴》的世界觀。
清涼大師說「若爾，種無別體，攬界以成」，這是世界種。世界種的體是什麼？體就是時空，這個界就是講的時間跟空間。這個地方講的剎，剎是有形、有體、有相的，時空確實是個抽象概念。「何以下文，說有形體，雖依種類，以立種名，何妨此種，別有其體」。體，我們講到現相，現相從哪裡來的？怎麼生起來的？古今中外，許許多多科學家、哲學家、宗教家都有說明，說得很多，有一些人相信，有一些人不接受，一直到今天，這個現象依然存在。基督教《新舊約》裡面講的世界觀，基督徒相信，佛教徒不以為然。《華嚴經》上講的世界觀，佛教徒能接受，基督教徒不以為然。你說到底哪個說得對？給諸位說都對，仁者見仁，智者見智。程度有淺深不同，大學生對於物理化學深信不疑，小學生不能接受，所以都是對的，層次不相同。教學要隨著眾生的根性，逐漸幫助他提升層次、提升境界，這個樣子最後達到究竟圓滿，這是教學的成功。
佛教一切眾生分五個等級，叫五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。好比辦學一樣，人乘在幼稚園，天乘是小學，聲聞乘是中學，緣覺乘是大學，菩薩乘是研究院，慢慢、慢慢的幫助你提升，沒有辦法一下把你提升到究竟圓滿。因為眾生煩惱習氣太重，無始劫以來累積的，他不能夠頓斷，所以不能頓證。教學裡頭雖然有圓頓法門，圓頓根性從哪裡來的？也是無量劫慢慢、慢慢培養成的，不是天生的。好比我們現在的學校，你看看在今天有人上小學，有人上中學，有人上大學，有人去念研究所，程度不齊。念研究所的程度是不是特別高？他怎麼高的？他還是從小學、中學、大學念出來的。他不是小學、中學、大學不要念，一下就念研究所了，沒這個道理。諸佛菩薩教化眾生，幫助眾生，亦復如是，總是由淺而深，循序漸進。這其中有上根利智，我們知道上根利智是過去生中無量劫學習功夫成就的，不是天生的。
在這個地方，我們為了解釋方便起見，「剎」首先要把這個字的意思搞清楚。剎是星球，是小的星系，我們講太陽系、銀河系，都是屬於剎。剎種是大星系，集合無量無邊的銀河系，成為這樣一個大的星系，才稱之為剎種。種之體是什麼？我們曉得太空當中的微塵，阿賴耶的相分，見分為緣，自證分之所變現，這是佛在大乘經上常說的。所以剎也好、種也好，都是《金剛經》上所講的「一合相」。我們把佛法跟現代科學所發現的合起來看，就不難懂。
現相從哪裡來的？法相唯識講得清楚，講得詳細。《華嚴》也是法相唯識宗經論之一，這個宗派所依的有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一，像這個地方都講到了。「唯心所現」，怎麼現的？「唯識所變」，怎麼變的？為什麼會現？為什麼會變？這是大問題！在佛法裡面叫根本大問，這個問題沒有人能解答。佛的解釋是非常非常的巧妙，佛說的是什麼？法爾如是，唯證乃知。這個境界，「言語道斷，心行處滅」，不但言語說不出來，言語是有限的，這個境界是無限的，言語達不到。不但言語達不到，思惟想像達不到，所以講「心行處滅」。
怎樣才能夠搞清楚、搞明白？要證。怎麼證法？離開言語想像就明白了。你明白之後，你也沒辦法告訴別人。古德常講「如人飲水，冷暖自知」，我喝一杯水，你問我這杯水熱不熱？我說熱，說不熱，你都沒有辦法體會到，必須你自己嘗一口就明白了。這就是「唯證方知」，佛法教學的綱領，令人佩服的就在此地。佛絕對不是說我講的就是事實真相，我說的就是真的，你們一定要相信，那不是變成盲從了？佛從來不是這樣教人的。佛教人是你自己求證，你所證到的跟我所說的完全相同，於是乎你就肯定佛說的沒錯，我已經證明了、證得了。你要跟別人說，介紹給別人，那你說的跟佛說的一定也是相同的。佛佛道同，縱然言說不相同、語言不相同，意思完全一樣，長說短說、深說淺說，都是說的事實真相。事實真相哪有不相同的！由此可知，如果我們對於唯識稍稍有一點涉獵，這個境界不難懂。
佛說「無明不覺生三細」，這是佛給我們講宇宙的緣起，宇宙就彷彿此地講的世界種；我們不能肯定，不能確定，彷彿好像是這個地方講的世界種。「無明不覺生三細」，三細相：「無明業相」，從業相裡面生起「轉相」，也叫做見分，從轉相就又變現出「境界相」。我們曉得，轉相（見分）就是我們今天所講精神的世界，境界相就是我們現在所講物質的世界，物質跟精神同源，是從無明業相裡面變現出來的。無明業相的體就是真如、就是自性、真心本性，唯心所現，唯心所現是講三細相，唯識所變是講六粗相，從這個世界種變現出無量無邊的世界，說明宇宙的緣起。
佛講這個緣起的時間，如果我們講無量劫之前，過去多少多少億萬年，這是我們凡夫的情執。佛法裡頭怎麼說？隨順世間人的知見，說之為無量劫；要是隨順諸佛菩薩親證的境界，《華嚴》裡面講「念劫圓融，念劫不二」，念是一念，劫是無量劫，無量劫就是一念，一念就是無量劫。所以佛經裡面講世界的緣起是剎那，沒有先後、沒有生滅、沒有來去、沒有染淨，這是跟你講真的。真的我們不懂；真不懂，這不是假的。所以佛只好把真的放下，這個放下是暫時放下，隨順眾生知見。隨順眾生知見，那就講無量劫，這個你同意，過去無始，未來無終。佛的話很巧妙，你能接受，你能不反對；真正的意思莫名其妙，妙不可言！現在時間到了。
諸位同學，我們接著看所持剎網第三段，廣釋二章：
【諸佛子，彼諸世界種，於世界海中，各各依住，各各形狀，各各體性，各各方所，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列，各各無差別，各各力加持。】
這一段裡面說了十句，都是說明剎種不同，這是解釋剎種。經文有長行、有偈頌，在這一段裡面清涼大師註的比較多。「然此十門剎種之異，並悉不離所依華藏，故云於世界海中」，這是講許許多多的剎種，「十」代表無盡的意思，實實在在講說不盡。華藏世界裡面有無量無邊的剎海，所以清涼說「不離所依華藏」。
這個地方所列的十樁事情，與「世界成就品」所說的不一樣，這是什麼原因？清涼大師說：「世界成就品」裡面所說的，它是通一切剎海，那是講世界成就，這個地方所講的只是講華藏世界海；換句話說，這是講局部，「成就品」裡面是講全體，差別在這個地方。兩個對比有重複的，有那邊有，這邊沒有；這邊有，那邊沒有，有這種情形。譬如「起具因緣，清淨，佛出，劫住，轉變」，成就品裡頭有，這個地方沒有。此地講的「方所，分齊，行列，趣入，力持」，這個地方有，世界成就品裡頭沒有說。「依住，形體，莊嚴」，這個彼此都有。把這兩大段經文合起來看，總共說了十五句，除了重複的。「成就品」裡面說十句，這個地方也說十句。清涼說得很好，「俱表無盡」，「十」是代表無盡的。
凡是與前面相同的，相同的意思也同，就不必再說了；不同的，現在必須要說。譬如講的「依住，形狀，各各體性」。『依住』，這是清涼一開端就說，「不離所依華藏」。娑婆世界依華藏世界而住，西方極樂世界也是依華藏世界而住，這是講的「依住」。『形狀』，這是活的，不是呆板的。為什麼？譬如我們今天看這個星系，夜晚晴空，我們用高倍的望遠鏡來觀察天體，發現太空當中有許許多多的星雲、星團，這個形狀很多。但是你一定要曉得，我們從這個方位，這個角度去看。譬如我手上拿這個蓋子，如果我們這樣看，你看是圓的，從這個角度看是圓的；從另一個角度看，你從這個角度看，它是扁的；從這個角度看，它是凸的；從這個角度看，它窪下去。我們要懂這個道理，你才真正能夠了解事實真相。
我們居住的這個地球依太陽系，在太陽系的引力之下活動；太陽系依銀河系住，圍繞著銀河系轉，它沒有辦法離開銀河系，受它的引力牽引著。現在的天文知識也可以說是相當發達，銀河系是個大星系，是個漩渦，我們從側面看它像一個缽一樣，兩面很薄，當中鼓出來，從側面看。要是從上面看這個銀河系，是什麼形狀？它是個圓的，就像我剛才的比喻一樣，是個圓形的。所以你從哪一個角度去看，形相不一樣。經裡面講「各各形狀」，你要曉得形狀不是一成不變，你在某一個角度看形狀不一樣。就同我們看一個，好像看一個建築物，你從正面看，你從側面看，你從反面看，你從上面看，不一樣；你把它照成照片，不相同。我們今天一般說的，我們沒有辦法離開地球，地球在太空當中是個很小的行星，從我們這個方位、從我們這個角度來觀察天體，看到許許多多不同的形狀。
『各各體性』。體，《般若經》上講得好，它是「微塵積聚，空無自性」，聚則成形，散，形就消失了。這個道理大乘經上講得很多，我們應當有深刻的認知，了解事實真相。大到剎種、到佛剎，小到一粒微塵，緣聚則有，緣散則滅。由此可知，有沒有世界？有沒有種與剎？有沒有這一切萬事萬物？你要深刻的去觀察。佛法常講「萬法皆空」，《大般若經》裡面給我們說的，「無所有，畢竟空，不可得」，這是它的體性。各各體性都不例外，都不能夠違背這個原理原則。如果從相上講，各個剎土的體性確實不一樣。為什麼不一樣？這個道理佛在經上說明，我們明白了，「相隨心轉」、「一切法從心想生」。我們這個剎土，這裡面的眾生，如果心清淨，這個剎土的體是七寶所成。就像我們前面看到的華藏世界，華藏世界的中心區，法身菩薩們居住修學的場所，無比的莊嚴。今天我們所居住的地球，這是凡夫，住在這裡面的人大多數迷而不覺、邪而不正、染而不淨，佛說我們居住這個環境叫五濁惡世。我們這個星球之體是泥沙石頭，依住在這個星球上心都不清淨。這是從形相上來說、從形體上來講，不是從性體；從形體上來講，也是各個不同。
下面講方所。『各各方所』，方所，前面沒有說過，清涼在此地註解裡頭有「若圓滿方所，周滿法界，無處不有，不即三界，不離三界」，這是講圓滿的方所。說圓滿，大乘經中佛曾經說「十八種圓滿」，這是講淨土，淨土有十八種圓滿，到以下會說到。這個地方每一句都有兩個意思，他說「方所」兩個意思，「圓滿方所」是自受用的，前面所講的自受用土；「隨宜方所」是他受用土，這裡面也包括變化土。清涼意思是說：要是依佛說的十八圓滿，這裡面只說「他受用」，可是在《華嚴》裡面，《華嚴》是講大圓滿，所以它也說到自受用土。自受用、他受用，在這個地方我們最要緊的是要明瞭「方所」不是真的，一切法唯心所現，一切法從心想生！我的心想跟他的心想不一樣，我的心清淨，我的心平等，我所居住的方所清淨平等。跟我同住在一起，同坐在一張桌子上，他的心不清淨，他的行不清淨，他所居住這個方所不圓滿。這個道理我們要懂。
所以實實在在講，一切眾生各個都有不同的方所，清涼註子說得好，「無處不有，不即三界，不離三界」。諸佛菩薩如是示現，示現的作用無非是幫助我們開悟，幫助我們出離。出離都是隨順世間俗諦說的，要是講事實真相，沒有出入，那是真的，那是圓滿的法界。圓滿方所周遍法界，沒出入，沒有來去。我們還是隨順眾生知見好說話。「若隨宜方所，隨十方中，向背各別」。恆順眾生，隨喜功德，覺悟的人向佛菩薩，迷惑的人他向三途六道。這就是清涼所說的向背不同，覺悟的人向著性德，迷惑的人違背了性德；向背是以性德為標準。在這個地方我們要學習的，這個在講席當中常常跟同學們共同勉勵，我們決定不能夠隨順煩惱習氣，一定要隨順經論的教誨。為什麼？經論教誨是如來性德的流露。我們沒有明心見性，當然沒有辦法隨順性德。
我們相信諸佛菩薩明心見性，自性本具的三個圓滿，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，諸佛如來都證得、都恢復了，他的形相、他的言說不就是性德的流露嗎？所以隨順他的形相，就依他這個形相來學習，我們去模仿他。他的形相是什麼？戒律。他的思想，他的見解，他的處事待人接物是智慧、是德能，我們統統隨順，這就是向著真如本性。
真如本性是本淨本善。這個「淨」不是染淨的淨，這個「善」不是善惡的善；善惡的善跟本善相比都是不善，染淨的淨跟本淨相比都是不淨，這個意思很深，要細細去體會。你真的會了，你才曉得十法界依正莊嚴本來清淨，十法界依正莊嚴本來至善，這是一般人看不到的。誰看到了？法身菩薩看到了。我們今天沒有證得法身，效法證得法身的這些人，我們學他準沒錯。如果隨順自己的意思、隨順自己的知見，懷疑經論上的教誨，我們錯了，這個道理不能不懂。我們自己的意思是煩惱習氣，隨順自己的意思，肯定出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，佛在經上告訴我們，肯定是住三惡道的時間長，住三善道的時間短。佛講的這些話，我們能接受、能相信。
下面說的這個第五句，『各各趣入』。清涼說「依門趣入」，趣是進去，入是契入。「約法門者，謂三解脫，又互相現入，而無來去等」。清涼大師唯恐我們對他這個註解還很難體會，所以在《鈔》裡頭說「依門趣入者，彼有事門，即如向說，二約法為門，今但出此」。說三解脫門，三解脫門一般的說法：空、無相、無願。大小乘都說三解脫門，這個意思都很深。
「空」很難懂，空不是什麼都沒有；什麼都沒有，這個空好懂。這個空是「有即是空，空即是有」，像《般若心經》諸位都念得很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這個就不好懂，色是什麼？色是有，要把那個「色」字換成有，「空即是有，有即是空，空不異有，有不異空」。這說的是什麼？讓我們初學的人很不容易體會，愈想愈迷惑。佛在經教裡頭告訴我們，有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。這個三門入一門就得解脫，一即是三，三即是一，讓我們了解事實真相。佛說空是講的能現能變，能現的心，能變的識，它不是物質，它沒有形相，我們現在人講的能量；對於這些物質來講，質量。質是從哪裡變現出來的？是從能量變現出來的。質量又可以還原為能量，現在所講的能與質的互相轉變。但是世間現在所講的能與質的互相轉變，實在講它都是講質的能量。
佛法裡面講的，除了質的能量，還講心的能量，那就是性識，這個現代物理裡頭沒有講到。能與質的轉變，那個「能」是質之能，佛法裡面講的是性識的能量，這個世間法沒講到的。講到心性，超越了物質，不是物質，但是它有、它存在，又不是物質。我們六根的能力都達不到，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，這個意想不到。它存在，它確實有，所有一切萬事萬物都是它變現出來的，叫「無中生有」。有是從無裡頭變現出來的，這個「無」不是空無。空無怎麼能變現出東西來？所以這個無，這個空，用現在的話來說，它是有機體，它是活活潑潑的，它不是死寂的；它什麼都沒有，它什麼都能變。這個道理深，這是佛法裡頭的大學問。
如果我們從這個地方趣入，契入這個境界，當然得解脫。解是解開，什麼東西解開？你的妄想分別執著解開了。這個解開之後，脫是什麼？脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫離煩惱了，你得大自在。有人從空解脫，有人從無相解脫，有人從無願解脫，無願解脫也叫做無作。但是無作不是什麼都不做，「作而無作，無作而作」，真解脫！諸佛菩薩示現在九法界，示現在六道，示現在人間，所表演的如是，我們要懂得。這在一般大乘經，我們這個經裡頭前前後後還會講到的。
下面第六句，『各各莊嚴』，這個可以省略，前面講的這一大段「藏海安布莊嚴」，所以可以省略。第七句，『各各分齊』，分是分別，齊是等齊。譬如我們讀書，你的程度跟哪一個年級等齊。學佛，你是跟聲聞等齊，還是跟緣覺等齊，還是跟菩薩等齊？清涼說「約事隨宜，廣狹異故」。這個確實就事而論，千差萬別。但是就佛的分齊來說，「則十方無際」，到佛的境界平等。佛妙了，他跟一切眾生都平等，這一點我們要學習，我們要效法。那是什麼？稱性，完全是自性流露。
十法界依正莊嚴，一一法中，無論是人、是事、是物，都是自性變現的。在有情眾生的分上，經上稱它作「佛性」；在無情眾生分上，我們今天講植物、礦物，包括自然現象，稱之為「法性」。法性跟佛性是一個性，所以是平等的。佛能夠恆順眾生，隨喜功德，他就是見性不著相，所以自自然然能與一切眾生和睦相處，一絲毫衝突都沒有，我們要懂這個道理。一切眾生恰恰相反，他就麻煩了，眾生是隨相不見性，於是在一切現相裡頭衝突發生，我常常說觸處成障，只要接觸統統是障礙；性是暢通無阻，相是處處障礙。什麼時候我們也能夠學到像諸佛菩薩一樣，在一切現相裡頭見性不著相？相不是不存在，不是沒有，有，絕對不在現相上起妄想分別執著，就見性。隨順現相中之法性，隨順有情眾生中之佛性，跟佛菩薩就沒有兩樣，諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地。
所以我們要隨順諸佛如來的「分齊」，要隨順法身菩薩的「分齊」，不能隨事相，隨事相就麻煩了。在日常生活當中，總是要活著用，活用隨順事相是他受用，隨順佛性是自受用，自他不二，我們就契入佛菩薩的境界了。他受用裡面，大家都明瞭，為人演說，表演，做個樣子給別人看，目的是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。佛菩薩示現在這個世間，不就是為這個嗎？如果不為這個，在這個世間示現有什麼意思？種種示現是性德自然起用，確確實實沒有加絲毫意思在其中，沒有一樣不是自然的。加一點意思是凡夫，是不覺！多加一點意思，那是愈迷愈深了。不加絲毫意思是覺，加一點意思迷了，再加一點那就愈迷愈深了，就這麼個事情。
我們現在要學的，我們跟一切人事物交往，哪有不加意思在裡頭，怎麼學習？要把自己的意思減少，隨順佛菩薩的教誨要加多，慢慢的趨向於自然，這就好了。現在隨順佛菩薩的教誨，裡頭還有自己意思，這就是覺，覺得不圓滿。什麼時候絲毫意思不加，那你就是法身菩薩。隨順經論教誨還有意思在其中，你是觀行位的菩薩、相似位的菩薩；你不加絲毫意思，你是分證位的菩薩。我這樣說法，大家比較更容易了解。今天我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:46:39)
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