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大方廣佛華嚴經 （第八二一卷） 2002/8/16 澳洲淨宗學會 檔名：12-017-0821
諸位同學，請看「華藏世界品」，第六辨總結莊嚴。請看經文：
【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。諸佛世尊世界海莊嚴。不可思議。何以故。諸佛子。此華藏莊嚴世界海一切境界。一一皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，「上來諸段，雖說莊嚴，猶未能盡，故今總顯」。前面介紹華藏世界莊嚴的事是舉了五大類，每一大類也都是舉例說明，當然沒有辦法詳細介紹，所以這個地方再做一個總結，「總顯。一一之境，若說不說，皆具剎海塵數功德莊嚴」。所以經文裡面講的一切境界，這是我們能夠想像得到的。
莊嚴之事，不要說是這個大世界，單單講我們這個地球，誰有能力說得盡？我們再把範圍縮小，我們現前居住的這個地區，又有誰能夠把這個點點滴滴都能說清楚？所以這個實在講是不可能的。有沒有人知道？當然有。哪些人？佛菩薩知道，這是真的。凡夫能作佛、能作菩薩，這個大乘經裡面常常給我們說了，只要明心見性，這個問題對你來說就解決了。你雖然明瞭，你也沒有辦法一樁一樁的細說，為什麼？時間太長了、太瑣碎了，你能說，沒有人能聽，道理在此地。
所以佛菩薩教人只舉幾個大段，所謂是「舉一隅而以三隅反」，這個是教學的方式。學者，做學生的人要聰明，要能夠反應，然後才能達到聞一知十。一聞千悟，那是上上根人！中下根人也應該有聞一知十的能力，我們才能夠學習。要是聽一樣只會一樣，那就難了，再高明的老師也沒法子教。世出世法都沒有例外。
可是佛法裡面確實跟世法不一樣的，像經典上所說的周利槃陀伽，這是釋迦牟尼佛的學生，這個學生真是奇笨無比！「聞一知一」這個能力他都沒有，隨聞隨忘，沒有記憶力。佛有耐心，別的人都捨棄了，不願意教他，佛教他。佛教他念「掃帚」，天天叫他外面去出坡掃地，天天就叫他念「掃帚」。有一天在掃地，他豁然開悟了。佛有這個能力。
開悟之後，別的同學向世尊請教，這個這麼笨的人，他怎麼會開悟？佛笑笑就說了：你們不知道，他在無量劫前他是三藏法師，講經說法的大德。因為吝法，教別人時自己留一手，不肯完全教人，怕別人將來超過自己，這個業因墮落在這個惡道裡，生生世世把記憶力失掉了。所以這一世得人身，還受這個果報。
我們聽佛這個開示才真正了解，吝財的生生世世得貧窮果報，吝法的生生世世得愚痴果報，周利槃陀伽給我們做示現。佛有圓滿的智慧，有圓滿的神通，佛一看就曉得他過去世是造的什麼業因，這一世得的什麼果報，應當用什麼方法把他這個結解開，使他能夠恢復，只有佛能。用巧妙的方法，天天叫他掃地，念「掃帚」，哪一天把心地的塵垢掃除掉了，他豁然開悟。
所以這個世間一一境界都不可思議！不但一一境界，我們前面讀過一一微塵、一一毛孔都不可思議。長行文裡頭有兩段：第一段說莊嚴，功德莊嚴不可思議，這個經文就是到『普賢菩薩告大眾言，諸佛子，諸佛世尊世界海莊嚴，不可思議』，這個是一段。第二段，從『何以故』以下說明所以，為什麼不可思議？那就是講這個世界海，『一一皆以世界海微塵數清淨功德之所莊嚴』。哪怕是這個世界海裡頭的一粒微塵，一粒微塵都是「世界海微塵數清淨功德之所莊嚴」。你怎麼能思？怎麼能議？
「清淨功德」，這是這一段文字裡頭最重要的一句。清涼大師有註解，他老人家說這有兩個意思，第一是眾多的果德。華藏世界，我們知道法身菩薩所生的處所，法身菩薩所居住修學的環境。他們累劫修因，斷惡修善，惡斷盡了，見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱斷盡了，無明也破若干品了，你就想他這個果多殊勝，因勝果當然殊勝，這個就是「清淨功德」。這個地方我們要留意，我們要知道學習，要知道種善因我們才有好的果報，因不善，希求好的果報，你怎麼能夠求得？
我們學院的同學，現在也有幾位常常接受外面的邀請去講經弘法，如果是抱著學習的心態，好！善因，你的果報殊勝。如果你有一念之差，我到外面去跟人結緣，去建立關係，去掌握到信徒；這一念就錯誤了，這一念的果報就不殊勝了。學習，你的心是覺悟的；要想去拉信徒，要想去建立關係，你這個心是迷，輪迴心，你在造輪迴業。覺迷、善惡就在你起心動念一念之差，一念覺凡夫作佛，一念迷永墮輪迴，這個是學佛，特別是出家的同學不能不知道。
剋實而論，無論出家在家，你發心學佛，學的是什麼？你應該知道，從你入佛門的那一天接受三皈依了，傳授三皈依的老師就把佛法修學的綱領教給你了，但是我想絕大多數，雖然教給你了，轉眼就忘掉了，你保不住！佛法修學的總綱領是「覺、正、淨」。皈依佛，佛是覺的意思，你要皈依覺，覺而不迷；你還是迷而不覺，你沒有皈依佛。你們去讀大藏經，從頭到尾仔細去查，釋迦牟尼佛什麼時候去拉過信徒？什麼時候去攀過緣，要跟信徒建立關係？你去找大藏經上有沒有。這一些念頭，不善的念頭，都是從無始劫無明妄想分別執著裡面生的，真性裡頭沒有！
《壇經》六祖能大師講「本來無一物」，哪來的攀緣？我常常勸勉同學：學佛，釋迦牟尼佛是我們的榜樣，釋迦牟尼佛是我們的典型。我們要學得跟他一模一樣，那就對了。佛一生不但沒有起一個惡念，說實實在在的話，連善念也沒有。善惡念頭統統都沒有那叫純善，那個是真心全體現前。真心本性沒有善惡，善惡是相對的，沒有是非，沒有真妄，進入到純真、純淨、純善的境界，這個境界就是經上常講的不可思議。
凡是相對的，可以思，可以議，你可以去想，你可以去議論；它不是相對的。我們今天講相對，相對的對面還有個絕對，所以離開相對，這個時候你一句話說不出！你所能說得出的都落在相對上，你起心動念也落在相對上，你怎樣從相對裡頭悟入、遠離。相對就是兩邊，大乘法常講「兩邊不立，中道不存」。兩邊離開了，你還有個中道，道又立了，中道跟兩邊不又對立了嗎？還是沒有擺脫兩邊。中道也沒有，那是法身菩薩的境界。你兩邊不立，還有個中道，這個也算是很難得了，四聖法界的境界；聲聞、緣覺、權教菩薩，他們行中道，中道跟兩邊還是對立了。所以法身菩薩沒有了，連這個微細的念頭都斷了，哪裡還有什麼攀緣不攀緣！真的是普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，隨緣得大自在。
隨緣是什麼？恆順眾生。眾生是好，都好，什麼都好。為什麼？天下本無事，哪有不好的，都隨喜。菩薩為了幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，菩薩有善巧方便；善巧方便裡面有的他隨順，有的他不隨順。哪些他隨順？幫助眾生破迷開悟的他隨順。哪些不隨順？增長眾生煩惱邪見的這個不隨順。
諸佛菩薩應化在世間，沒有原則裡頭好像也有一個原則。我們講原則、講沒有原則，跟諸位說，都是沒有離開分別執著。所以在菩薩所示現一切形相造作當中，他確確實實沒有起心動念過，所以他隨順也好，不隨順也好，完全是自然的。這個境界我們沒法子想像，不可思議！誰知道？他自己清楚，與他同境界的人清楚。譬如說初地菩薩，初地菩薩跟初地菩薩，他知道，比他高的知道，二地、三地、四地比他高的知道。初地菩薩不知道二地菩薩境界，二地菩薩知道初地菩薩境界，平等的知道，高的知道。所以這是講清淨功德。
無量無邊的善因。有些時候我們看到好像造的那個因不善，惡因，可是到後來的果是善果；有的看到是善因，到後來果報是惡果。《了凡四訓》裡面所講的「偏中正」、「正中偏」，惡因後面果報是善的，善因後面果報是惡的。這個裡面你要仔細去觀察，變化很複雜，只有用純善純淨的心，你才能看得清楚，才能看得明白。純淨純善就是世尊在《十善業道經》上所開示的，「不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜」，這是法身菩薩修學的標準。佛教初學就用這個標準來勉勵我們大眾，我們要認真努力向這個標準精進。一一法確確實實是無量的淨善功德的成就，所以清淨功德。
第二個意思，他說「一一果嚴」，每一樁果上的莊嚴。這個每一樁事、物、眾生，從「多清淨功德因生。以因望果，應成四句」。這四句是什麼？多因一果，一因多果，多因多果，一因一果，就這四句四種。任何一樁事、一物、一眾生，統統具足這四句。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作都在造。我們凡夫所造的善惡混雜，有的是有意的，有些是無意的，有些是自己有心的，有些是盲從的，跟著別人走的。我們知道因複雜，果也複雜，這是凡夫不覺。覺悟的人，佛家講覺悟是阿羅漢以上，見思煩惱斷了，證得了正覺位，從此以往覺而不迷，那就不一樣了。我們要明白這個道理。
但是我們今天是博地凡夫，怎麼樣學佛？要從形象上來學，這是最容易入門的，學佛的形象。佛的智慧太高了，佛的德能太大了，沒法子學，學佛的形象。形象是什麼？形象是戒律。像什麼？小孩學大人，學得有模有樣。中國古代教學重視，從什麼地方看？你從《弟子規》上就看到了，父母在家裡頭，形象、舉止、言笑都不可以隨便，教兒女，給兒女做榜樣，所以兒女不知不覺當中，他學會了。所以早年有人常常講中國的小孩，接受中國教育的小孩沒有外國的兒童活潑，這是真的，是事實。中國人教學從小就讓小孩修定、修淨，妄念少，精神意志集中，能開智慧，不一樣！外國的小孩，他們所教育的是他們能達到世智辯聰，聰明，德行跟智慧疏忽了。我們想想是一般的聰明重要，還是德行智慧重要？
現在果報現前了，西方人走向了高科技，創造了物質文明，道德墜落，精神生活痛苦，如果找不到有效的方法來平衡，怕有大災難來臨。這個災難，天災人禍，這個大災難是人為的，人製造出來的。所以現在我們很冷靜的去反思，反省檢討，中國古聖先賢的教育是一個非常正常的發展，不會導致災難。這個是東西方的思想方式不一樣，教學的宗旨、內容、方法不一樣，產生不相同的效果。
雖然中國在這些年來，至少得兩百年了，受了許許多多的苦難。中國古老諺語裡頭有所謂「否極泰來」、「物極必反」，在佛法裡面講，苦難的日子過了很多很長。為什麼有這麼多苦難日子？那是過去生中，生生世世不善業的果報，這個果報受到今天差不多也應該消除了，災消福就來了，這是一定的因果道理。
我們今天懂得這個道理，所以願意接受所有的苦難，我們不排斥。就個人來說，你遭到別人的毀謗，遭到別人的侮辱，甚至於陷害，甚至於把你害死了，心裡頭有沒有怨恨心？一般人有，我們學佛的人明白了，沒有。這個是修行的功夫，一點怨恨心都沒有了，一絲毫報復的念頭都沒有了。怨恨心沒有了，忍辱波羅蜜成就了；報復的念頭沒有了，持戒波羅蜜成就了。縱然這個身被人殺了，那是把你的業障消掉了。這個命捨掉了之後，身命至少是生天，為什麼？你福報很大，這個人間沒有這麼大的福報，你不會在人間，你會到天道去了。如果你的七情五欲還沒有斷，你生的是欲界天；如果你的七情五欲很淡薄，你會生色界天，生無色界天。殺我的人我怎麼會怪他？早一天死早一天生天，不在人間受罪，感恩都來不及，哪裡還會有怨恨！這個是如果不深入經藏、不深明其理的人，他做不到。
這裡面有大學問，絕對不是一般文人認為這是阿Q精神，來諷刺這些人。當然阿Q那種人是有，他是什麼？沒有智慧、沒有能力報復，沒有辦法，不能不忍，瞋恚心還在，依舊不能解決問題。那個是生生世世冤冤相報，沒完沒了；跟覺悟的人完全不一樣。覺悟的人他提升了，法界不是單一的，世界是多元的、是無限重疊的。佛給我們講十法界，十法界是大略介紹，要細說，法界無量無邊！所以真正覺悟的人，應當要知道，我們生生世世都要把自己境界不斷向上提升，這就對了。這是真正在學佛，學佛就是學覺悟。
在「總結莊嚴」這一段文裡頭，最重要的就是我們要深明因果。為什麼華藏世界的果報這樣殊勝，西方極樂世界的果報殊勝，看看我們現前居住的環境、生活的環境，這是一個強烈的對比。我們生在這個時代，展開書卷，看看古代時候，那些人所記載的他們的生活狀況，我們細心做個比較。古代有承平、有動亂，大致上來講承平的時間長，動亂的時間短。這一治一亂又是什麼原因？在這些裡面吸取教訓，然後你就能夠了解現前社會狀況，你也能夠預測到未來社會的狀況，這是從學術上去觀察。
一部歷史就是記載因果的書籍，所以有人常說歷史是一面鏡子，這個話講得很有道理，中國人所謂是史實，你對歷史有認識，你就有判斷現在未來這樣的知識。史實豐富的人，知道一個人這一生窮通貴顯，知道這一個國家的興衰存亡，看得多了。興，興的原因是什麼？亡，亡的因素又是什麼？無論是個人、家庭、公司行號、國家、世界，真的是瞭如指掌，知道災難的形成，也知道如何化解災難。
佛菩薩這些大聖大賢很多，他們都知道，為什麼不替現在苦難眾生幫個忙？幫大家化解災難？佛菩薩很樂意，一切聖賢也很樂意，這個世間眾生不聽，那就沒法子了。聽什麼？聽他為我們說明因緣果報的道理，因緣果報的事實真相。世出世法不離開因果，《華嚴經》講的是「五重因果」。所以真的搞清楚搞明白，起心動念，言語造作，自自然然就謹慎了。知道動一個惡念，將來一個惡的果報；出一聲惡言，將來要受惡言的果報。我們看華藏世界，這是善因善果，純善之因現純善的果報。
經講到這個地方，我們也應當有少分的契入，明白這個道理，瞭解事實真相，知道自己怎樣做人。我還算是幸運，二十六歲聞到佛法了，一接觸之後深深感覺到聽佛法太晚了，為什麼不早十年就讓我聽到。這是一般說的什麼？緣分。雖然二十六歲聞佛法，想想在這一生當中，還沒有一樁事情對不起人，這心很安！從來沒有一個念頭害人，也沒有做一樁傷害任何人的事情。沒學佛的時候，曾經有兩三年喜歡打獵，這是傷害野獸，傷害這些眾生，但從來沒有傷害人的念頭，學佛之後深深懺悔！所以我非常重視放生，非常重視布施醫藥、照顧老人，沒有一樁事情做的是對不起人的事情，欺瞞人的事情我沒做過，所以我很快樂，我不怕死。
有很多人講：法師，你要小心。有人害我，我聽了很歡喜，為什麼？他把我害死了，我來生比今生不曉得好多少倍，我很感激他，我絕對不會防範他。為什麼？我真的懂得，真的肯定人不死，換個身體而已，就像換一件衣服一樣。我現在已經活到七十六了，古人常講「人生七十古來稀」，我已經到了該死的時候，那人家送我死，我怎麼不高興？高興歡喜，一絲毫恐懼都沒有。我只有感恩戴德之心，沒有一絲毫怨恨抱怨的念頭。現在時間到了，就講到此地。
諸位同學，請看總結莊嚴偈頌第一首：
【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】
前面長行文裡面，為我們說清淨功德不可思議，這個裡頭有因有果。經文所說的是華藏世界，華藏世界的居民是法身菩薩，身心清淨，就本經所說的，妄想分別執著都斷了。分別執著都斷盡了，真誠清淨心現前，再加上這一些大德們無量劫中所發的弘願，所修的大行，這個是世界清淨莊嚴的正因。
從果上來講，清涼大師給我們歸納到五點。第一這是果報多，能「周給一切」。我們舉一個例子，物質資源豐富，居住在那個地方的菩薩（我們一般講人民）享用不盡。不像我們這個世間，我們這個世間資源有限，人口多了接濟就不足了。這是什麼原因？我們這個世間眾生過去生中沒有修積。佛法說，這個道理說得清楚，「境隨心轉」，別人心清淨，就果報殊勝，能把所有一切的物質都轉變成珍寶，享受無有窮盡。
第二是「令常，永無乏絕」，永遠不會缺乏，永遠不會斷絕，這個果德多殊勝。
第三個是「令妙」，非常的微妙，使生活在這個環境裡面的眾生其樂無窮，真的，我們講的是離苦得樂。他們是離究竟苦，得究竟樂，這不是理想，是事實。佛經能讓我們生起信心，它的理講得透徹，我們能夠參透它所說的道理，它所講的事相，我們就能相信，有理論在支持。
第四「稱性」，是自性自然變現的相分，也就是「出現品」裡所說的「唯心所現，唯識所變」。這是從理上講的，無生而生，相而無相，所以講妙絕。
第五是「自在」。自在到什麼程度？清涼大師在《華嚴經》上給我們講的無障礙的法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這得大自在！
不像我們這個世間，這個世間確確實實是觸處成障，處處都是障礙，華藏世界沒有障礙。我們就想到人家的因殊勝，我們的因很糟糕，我們的因是妄想分別執著，這是我們的因。什麼時候我們能把妄想分別執著統統放下，完全捨得乾乾淨淨了，華藏世界就現前了，華藏世界是純淨純善所現的境界。這個說偈儀，我們就不多講了。請看偈頌第一首：
【此剎海中一切處。悉以眾寶為嚴飾。發燄騰空布若雲。光明洞徹常彌覆。】
偈頌一共有十首，分為兩段，前一段有六首都是說的果報的莊嚴，作用的殊勝；後面四首是「對因辨果」，特別顯示這裡頭因果的事實真相。前面六首又分為三個段落，這一二三四，四首是「別明嚴用」，這個莊嚴的作用。
這第一首首先說明『此剎海中一切處』，這個剎是華藏世界。華藏世界海中一切處，我們要問包不包括我們地球？如果不包括這個地球，我們地球是不是在華藏世界以外？不在華藏之外。世尊在經上告訴我們，娑婆世界跟極樂世界都是在華藏第十三層。華藏總共二十層，像個大樓一樣，二十層大樓，極樂世界跟娑婆世界都在第十三層，這樣看起來，「一切處」裡頭包括我們的地球。
『悉以眾寶為嚴飾』。我們今天沒有看到這個地球處處都是眾寶莊嚴，沒有看到！對的，我們是看不到，但是佛菩薩看到。我們現在讀這些經典有疑惑，釋迦牟尼佛當年在世講經的時候，聽眾裡面也有人有疑惑，請問釋迦牟尼佛：我們居住的這個地方是娑婆世界裡頭的一部分，佛土清淨莊嚴，我們怎麼看不到？你老人家究竟是跟我們處在一個世間，還是你所居住的是別有莊嚴？
我們知道佛坐在那個地方都是雙盤，盤坐的，佛把腿放下來，腳趾按到地面，這個大地都變成黃金，這時大家都看呆了。釋迦牟尼佛現神通，告訴大家佛住的世界是黃金為地，七寶莊嚴。為什麼你們看不到？個人境界不一樣！所以才告訴你這個境界是假的，不是真的。境隨心轉，你的心清淨，你看的這個世界清淨莊嚴；你的心染污，你看的這個世界五濁惡世。從世尊這個表演，我們就明白了，佛所講的話是真的。
佛所居住的是實報莊嚴土，實報莊嚴土在哪裡？跟我們這個地方（是凡聖同居土），不即不離；不能說是一樣的，也不能說不一樣的，這個是跟你講真話。你的心跟佛一樣清淨，你一看到這個世界，你居住的環境就是實報土；你心裡面充滿了煩惱習氣，那你看的就是五濁惡世。不是外頭境界有變化了，是你的心有變化，心是能變，心是心變了，然後外面環境就所變了。
這個道理我們講了不少年了，最明顯的變化就是我們的相貌體質，當然連著的就是命運，這是最明顯的。果然心理上改變了，相貌變了，體質變了，你的命運變了。這一方面，同學們在《了凡四訓》裡頭看到。《了凡四訓》要多讀多聽，認真學習，這個是學佛最低的成就，最微小的成就。
我們常講改造了命運，從哪裡改起？了凡先生是從斷惡修善，這是改的幅度最小的；大的改變就是要把妄想分別執著斷掉。這一點你們看《了凡四訓》，了凡先生沒做到，他這個分別執著妄想統統都有。只是懂得惡不應該做，善應當要學，拼命在斷惡修善上下功夫，他還是著相，還是分別，所以他得的果報小。像雲谷禪師那樣的人，他的改變就大了，那不是了凡先生的境界。我們在他的小冊子裡面看到，他引用雲谷禪師的開示，中峰禪師的開示，這一些是大善知識，他們的心行境界完全轉過來了，凡夫對他那真叫是莫測高深，他們入佛境界。
『發燄騰空布若雲』，燄是火焰，比喻光明。這個光明不僅僅是指智慧，智慧是光明，德行也是光明，道德是光明，善行是光明；智慧、道德、善行充遍了你的思想、見解、言行，你全身就放光了。這光之大，那要像如來果地，像大菩薩們（我們說這個大菩薩，八地以上的），他們那個光明幾乎跟虛空法界一樣。為什麼？這個大乘教裡常講「心包太虛，量周沙界」。所以說你的智慧、你的德能、你的善行，那個光明隨著你的心量展開了。如果真的是「心包太虛，量周沙界」，你的身光當然是周遍法界。心量小，你的光就小；心量大，你的光就大；心真誠、清淨、慈悲，你放的光是金色光明。
由此可知，佛法是真正講的平等法。佛光大，我們的光小，這是事實。為什麼佛光大？佛的心量大。我為什麼光小？我的心量小。我把我的心量拓開跟佛心量一樣，那我的光跟佛的光一樣大，就這麼個道理。
現在我們是凡夫，業障深重，我們見不到佛光；不但佛的光見不到，一般人的光我們都見不到。這一些實在講是小道，不希奇！修過幾天定的人，他就能見到；練過幾天氣功的人也能見到。練氣功的人講看人的氣，我們佛法叫光，外國人叫磁場，名稱不一樣，其實是一樁事情。氣功功夫很高的人，他看到每一個人的身上有氣，大小不一樣，顏色不一樣。大概身體不好、身體有毛病的那個光都非常之暗，灰暗色的，在身體哪個部位，那個部位就有毛病。健康的相是明亮的。有了病況的時候，他這個時候光是混濁的。所以這是小道，這不是大道。
但是最準確的還是禪定，有定功，定功看的是現量境界，比這個氣功要高明多了。定功愈深，你的境界就愈大，愈廣大；再用現在的話來說，你突破空間維次就更多，換句話說，他的生活空間比我們一般人大。我們今天一般人生活空間在三度空間，定功能夠突破四度、五度、六度，在理論上講能突破無數度的空間維次。那是什麼？那是八地以上的菩薩，他那個境界當然不一樣，確確實實佛光普照。佛講「佛光普照」四個字不是讚歎的，是事實。我們一般人很難理解，這四個字認識，也會念，究竟什麼境界？想不出來，真的是此地所講的不可思議。
『光明洞徹常彌覆』。這是講大菩薩們，華藏世界的菩薩。再看第二首：
【摩尼吐雲無有盡。十方佛影於中現。神通變化靡暫停。一切菩薩咸來集。】
這個裡頭有果報的殊勝莊嚴，這個地方我們看到德用，起的作用，這個作用是稱性而起的。『摩尼』原本是講的寶珠，在此地代表什麼意思？代表圓滿，寶珠是圓滿的相。代表什麼圓滿？我們簡單的講，講三個：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。《地藏菩薩本願經》裡面講了十個圓滿，頭一個「大圓滿光明雲」，那是總說。大圓滿光明雲就是摩尼寶珠，大圓滿裡頭包括這三個圓滿：智慧的大圓滿、德能的大圓滿、相好的大圓滿，說再多也不外乎這三大類。
『吐雲無有盡』，吐雲就是出現。出現什麼？底下講的，可以說是自性性德圓滿當中出現的。
『十方佛影於中現』。說十方，當然包含了三世，十方三世無量無邊諸佛如來，都在這個摩尼寶珠圓滿當中顯現出來了，這個形相非常希有壯觀。讀《華嚴》，最重要的是要懂得它表法的義趣，我們才能真正得受用。十方佛，一切佛，我們要曉得那個「佛」的含義，佛是智，佛是覺。
這個是普通的佛學常識，我們四眾同學都要知道。人家要問你的時候：你們學佛的人，佛是什麼？你要能講得出來。佛是釋迦牟尼佛，古印度時候一個王子。這個不行，這個坐實了，引不起人家興趣。你要把「佛」這個字的本義說出來，佛是什麼意思？佛是古印度的梵語，它的意思是智、是覺；智是體，覺是用。在中國文字裡面找不到這樣的字彙來翻，所以用音譯。
這個智有三種，覺也有三種。智，第一個是一切智，第二個是道種智，第三個叫一切種智，這個是「佛」這個字的體。一切智是知道宇宙之間一切法的總相，總相是空相。所以一切智是知空，道種智是知有，一切種智是知道空有是一、空有不二、空有無礙。佛門裡面常講「萬法皆空」，這個是一切智；萬法皆有是道種智；《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」是一切種智。所以佛是智的意思。
智起作用就是覺悟，覺也有三種：一個是自覺，自己覺悟。第二個是覺他，自己覺悟之後一定要幫助別人覺悟。主動幫助別人覺悟，這是大乘；別人來請教你，你教導他，幫他覺悟，這是小乘。大小乘差別就在此地。小乘是你來找我，我才教你；你不找我，我不教你。大乘菩薩，你們在《無量壽經》讀到了，做眾生不請之友，眾生不找你，主動去找別人，這是大乘，是覺他。第三種叫覺行圓滿，這個很難。自覺，阿羅漢、小乘人自覺，覺他是菩薩。當然你自覺之後，你才能覺他，自己不覺而能覺他，沒這個道理。所以覺他是菩薩，覺行圓滿是佛。
由此可知，你要不發心覺他，你自己的覺悟是永遠不會圓滿，那是肯定的。世間法常講「教學相長」、「師資道合」，老師教導學生覺悟，學生資助老師覺悟，彼此是互惠的。這個從事於教學工作的人能懂得，許多問題是因為學生問，你才覺悟；要沒有學生問的話，你永遠也迷惑，這一問就把自己搞清楚了。問了，自己答不出來，曉得自己還不行；問了，就有的時候能答，智慧開啟了。不能問的時候，確實想不出這些問題。
我們曉得到如來果地，那是究竟圓滿的智慧，是一切種智。人家問我佛是什麼？你這樣給他解答，他就會有興趣了。佛教不迷信，佛教求智求覺！十方佛跟一切佛就是一切智一切覺，在大圓滿裡面顯現出來了，這樣一講大家就好懂了，這個經文裡頭他講這些事情。
大圓滿哪個沒有？大圓滿是什麼？是真心、是本性，我們講真心本性，一般初學的人還是不懂，還是搞不清楚。所以我們用最淺顯的言語，我說了五句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是牟尼，我們的心起心動念跟這十個字完全相應，智覺就在這當中顯現出來了。大智大覺是自性裡頭本具的，不是從外頭來的，外面學不到的，自性本來具足。
現在我們的智慧、覺悟不能現前，什麼原因？錯用了心。我們今天的心不真不誠、不清不淨、不平不等、不正不覺、不慈不悲，我們用這個心，好了，這一來就把你的自性本具的智慧德能全部都障礙住。所以佛幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，佛不居功。
你要問佛為什麼不居功？佛哪有功？沒有功，你自己本有的，不是我給你的。這是事實真相。你開智慧，智慧是你自性本具的般若。你自己的智慧德相不能現前，是因為你自己有煩惱，妄想分別執著把它蓋住了。今天妄想分別執著放下了，煩惱習氣斷掉了，是你自己斷的，佛並沒有幫助你斷；是你自己斷的，佛哪有功德可言！你怎麼成就的？你自己覺悟，自己修行，自己度自己的。《壇經》上說得好，惠能大師講的「迷時師度」，迷的時候靠老師，老師幫你糾正錯誤。「悟時自度」，悟了以後就自度了。
迷悟的標準是什麼？是見性。沒有明心見性要依靠老師，老師的思想、見解、言行是從自性裡頭流露出來的，決定沒有過失，沒有錯誤，你跟他走不會走錯路。覺悟之後，到你自己明心見性了，不必老師了，因為你自己的思想、見解、言行絕對不會錯誤，隨順性德了，不再隨順煩惱了。沒有覺悟的時候是隨順煩惱習氣，那個裡頭有過失；覺悟之後不再隨順煩惱習氣，完全隨順性德。
性德是什麼？就是我剛才講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你的心跟這十個字完全一樣，性德，這個覺悟了。如果起心動念跟這十個字相違背，你在迷，你沒有覺悟，沒有覺悟要跟老師。老師在哪裡？經典是老師。所以佛常常在經上教導我們受持讀誦、依教奉行、為人演說，這就是跟著老師走，自己沒覺悟。
真正覺悟之後經典不要了，要這些幹什麼？這個大藏經是一堆廢紙，你自己思想的、演說的、動作的，那就是活的三藏經典。你把它記下來的時候，你跟經典對照對照是不是一樣的？確實是一樣的。佛是自性起用，覺悟的人明心見性也是自性起用，佛佛道同！所以佛稱如來。如來是什麼意思？今佛如古佛再來，一樣的，沒有兩樣，所以叫如來。
『神通變化靡暫停』，靡是沒有，就是神通變化從來沒有停過的。為什麼沒有停過？佛的神通變化完全是恆順眾生，隨心應量。眾生的心從來沒有停過，眾生的妄想沒有停過，眾生的分別沒有停過，眾生的執著沒有停過，佛的神通變化怎麼能停？佛的神通變化不是有意的，要有意，他是凡夫，他就不是佛菩薩了。他沒有意思，完全是跟眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。那個感有變化，應也有變化。這個感是善的，佛應的是善的；感是惡的，佛應的是惡的。
這個話怎麼說？眾生造作五逆十惡，墮三途地獄。我們要問：三途地獄境界是不是佛變化的？我說佛變化的時候，怕人聽錯會意思，那佛不是好人，他變地獄讓人受罪。這個佛是自性，是自性變化的。所以三途地獄是不是真如本性？是，一點都沒錯！自性為什麼變得這麼恐怖？這麼恐怖是你自己變的，隨你的心念所轉的。就像水一樣，心平的時候水平靜的，心極不平靜，那個水就大風大浪，就這麼個意思。大浪、小浪、平靜都是你自己變的，自己變自己受，怎麼能怪別人？那叫佛性，這個叫隨心應量。
所以我們要想境界好、境界殊勝，我們就懂得了，從哪裡修？從心性上修；換句話說，從念頭上修，決定不許可自己有一個不好的念頭。念念都善，念念都清淨，快樂！真有受用。久而久之你能夠保持住，你就會開悟，智慧能現前，真的像《般若心經》上所說的「度一切苦厄」。不但六道的苦你不受了，九法界裡面的苦你也不受了，真的超過了。你要問為什麼會超過？你明白了，你覺悟了，你瞭解它的事實真相。
三途、六道、九法界就像《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，覺悟的人在這個境界裡頭不動心，他不會起心動念，沒有分別執著，你說他多自在！所以叫「遊戲神通」。他到世間來幹什麼？幫助眾生覺悟，除這一樁事情之外，沒有第二樁事情。這一樁事情就是《法華經》上講的「一大事因緣」。這一大事因緣就是「開示悟入佛之知見」，這個世尊在《法華經》上講得很清楚，所有諸佛如來、菩薩們、聲聞、緣覺應化在世間，就是這一樁事情，自己沒事，這是說真話。連生死都沒有，他還有什麼！所以看那個迷而不覺的人很可憐，貪生怕死，患得患失，他不知道事實真相。
《般若經》上，《般若》是佛經最大的一部經，六百卷。《華嚴》八十加上四十，除了重複的部分，九十九卷。《大般若經》六百卷，比《華嚴》多上五倍，那六百卷經講什麼？我讀了之後得了一個結論，九個字：無所有、畢竟空、不可得。六百卷《大般若》佛說了二十二年，就是給我們講世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」。你在這個裡頭患得患失，你說多可憐，叫「可憐憫者」。它如果真的是有，真的不空，真的有所得，你在裡頭患得患失，那是應該的。佛要說是可憐憫者，佛講這個話太苛刻。那是不應該的，它是夢幻泡影，這個真的是錯誤了，完全錯了。可是真正覺悟過來的有幾個人？這首還沒講完，後頭還有一句。現在時間到了，好，今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 20:46:02)
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