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大方廣佛華嚴經 （第七六五卷） 2002/7/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0765
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈頌第九首：
【若有佛興世。一切悉珍好。隨其心清淨。莊嚴皆具足。】
這首偈前面讀過，但是沒講解。清涼大師在註解裡面，長行的註解，像彌勒菩薩應化在這個世間一樣。這裡面最重要的，我們要了解：佛菩薩為什麼要出現在這個世間？他出現在這個世間是做什麼的？這個我們不能不知道。世間一切凡夫無不是迷惑顛倒，這樁事情我們要承認。為什麼說我們迷惑顛倒？我們有念頭、有妄想，只要從這上面微細的去觀察，就知道佛所說的話絕對不過分。如果心地清淨的人，沒有妄念、沒有分別、沒有執著，他的心是淨的，他睡覺決定不會作夢，而且睡眠一定很少。在我們這個人間世尊為我們所示現的，睡眠多久？四個小時。中夜睡眠，中夜就是晚上十點鐘到兩點鐘，兩點鐘就起來了。為什麼？睡眠多了是昏沈，不是好事情，昏沈是無明所生的現象。我們凡夫不是在昏沈就是在掉舉，掉舉就是妄念很多，這個念頭生滅不息。晚上睡覺作夢，那是妄念在起作用，沒有妄念的人就沒有夢。
從前出家修行人、世尊的僧團，他們都是晚上十點鐘養息，兩點鐘就起來了，起來做早課。所以要知道，僧團裡面的早晚課是八個小時。他們做早晚課，不是像現在有課本、有儀規，不是的。他們的早晚課是怎麼作法？完全是思惟白天佛所講的這些道理，我們今天講的經論。佛是每天上課，跟大家上課八個小時，我們在經上看到二時講經。古印度他們把一晝夜分為六個時辰，晝三時、夜三時，白天三個時辰、晚上三個時辰。白天叫初日分、中日分、後日分，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，所以分六個時辰。在我們中國古代把晝夜分成十二個時辰，中國人用子丑寅卯辰巳午未，用這個來算，所以我們中國的時辰比印度的時辰就小，印度的一個時辰是我們的兩個時辰。現在我們所採取的是西洋的，西洋人把晝夜分成二十四個時辰，所以我們稱為小時。小怎麼來的？它比中國小，比印度更小。印度一個時辰，等於中國從前兩個時辰，等於現在四個時辰，四小時。所以佛講經，每天跟大家上課八個小時。
學生聽了之後，他們要消化、他們要吸收，吸收、消化每天也用八個小時。所以早晨他要思惟世尊的教誨，要修正自己錯誤的思想、見解、言行。佛天天教，學生天天改。佛的言行就是戒律，戒律記載的是什麼？就是釋迦牟尼佛日常生活，那是個徹底覺悟的人。你看看，他怎麼生活？他怎樣處事待人接物？真的是活學活用。佛是以身作則，我們中國人講的身教，他做出榜樣給我們看。絕對不是說佛只是教我們怎樣做，他自己不那麼做，不是的，佛是先做到，然後再教你。三轉法輪最後是作證轉，自己現身來做證明。我教你這麼作法，我做到了，你也應該做到。佛的物質生活非常簡單，日中一食，樹下一宿。所以早課是思惟經義，晚課是反省、改過自新，這個早晚課的功德很大。而早晚課不是大家在一起有儀規，不是的，各人做各人的。為什麼？每個人的毛病習氣不相同。所以上課、聽講大家在一起，修行、修正自己思想見解言行，各人搞各人的。
集體生活它有規律，沒有規律就亂了，它有秩序，這就是戒律，團體生活要有規矩。處眾根本的原則就是六和敬，六和敬裡的頭一條「見和同解」，我們現在人講建立共識。我們大家有共同的想法、有共同的看法，這是和合的基礎，和合僧團的基礎。如果大家的想法、看法都不一樣，那一定起爭執，這個團體就會被破壞了。共識怎樣建立？佛最高的境界是要求大家明心見性，見性了，你的思想、見解、言行自然就一致。為什麼？見性成佛，佛佛道同，那還有什麼話講？但是見性的學生畢竟是少數，不是多數，那怎麼辦？佛就示現榜樣，以佛為標準，大家向佛學習，模仿世尊。這個好！從這個地方建立共識。因為大家都肯定、都認同佛是一個究竟圓滿智慧道德的長者，他沒有過失，凡夫有過失，佛沒有過失，以他為標準。現在佛陀不在世了，我們這個道場也要建立共識、六和敬，我們依靠什麼？依靠經典。佛教有許多宗派，每個宗派依據的經典都不相同，因此總的方向、目標是沒有問題，那是共同的，但是小的作法各個宗派就不一樣；雖然不一樣，都是正確的，只要是依經典裡面所說的。
譬如賢首宗它依《華嚴》，天台宗它依《法華》，我們淨土宗依淨土三經一論，現在是五經；法相宗它依據的經典有六部經、十一部論；在中國律宗（戒律）是依《四分律藏》，所以都有經典的依據。這些經教都是佛說的、都是佛傳下來的，宗派雖然不一樣，我在講席裡面告訴過大家，都是佛傳下來的，都是正法，所以不同的宗派我們是親兄弟。如果宗派與宗派之間出現矛盾，菩薩戒裡面講的「自讚毀他」，自己讚歎自己，去毀謗別的宗派，這個犯的過失很重。犯什麼過失？你們自己想想，破和合僧！破壞僧團。為什麼？他們所依靠的經論是佛講的，你毀謗，你謗佛、你謗法；你也毀謗依照那個經典修學的在家、出家大德，你謗僧。毀謗三寶的罪過在阿鼻地獄，佛不能救你。以世間觀念來說，宗派不同互相毀謗，怎麼能對得起釋迦牟尼佛？在世間法講大不孝！好像父母生了十個兒子，十個兒子彼此互相不往來，互相在鬥爭，做父母的人多難過！所以古人講：「若要佛法興，唯有僧讚僧」，僧彼此互相讚歎，那不就是和睦相處了嗎？家和萬事興！
同樣的道理，我們對於不同宗派、不同法門，我們要恭敬，我們要讚歎，不能毀謗。真正通達經教、通達佛理的人，他明白。我早年在香港講經，第一次到香港一九七七年，二十多年前。大嶼山聖一法師，他來聽過幾次，聽得很歡喜，邀請我到大嶼山去訪問。那個時候他是寶林寺的住持，他的道場是禪宗道場，當時我還記得有四十多位出家人，在禪堂裡面坐香、參禪。我去拜訪，聖一法師請我對大眾講開示，我讚歎禪宗、讚歎這個法門，讚歎聖一法師，讚歎所有在那裡參禪的大德們。這是應當的，一定要讚歎。我離開的時候，陪我去的同修問我：「法師，你這麼讚歎禪宗，你為什麼不學禪？」我老老實實跟大家講：「我的根機不夠。」禪在所有宗派裡面，《六祖壇經》裡面講得好，什麼樣條件才能參禪？上上根人。我不是上上根人，我妄想雜念很多，我用經教來修正我自己的習氣毛病，收到相當的效果，我用念佛求生西方極樂世界。各人根性不相同，那一類根性的人值得我們讚歎，值得我們敬仰。
我到新加坡，演培法師跟我是老朋友，也請我到他講堂去講開示。我那一天去，一看講堂差不多將近有六百多人，法緣很殊勝，而且年輕人很多，我讚歎道場、讚歎彌勒淨土，因為演培法師修彌勒淨土。我還特別勸導年輕有志的學人應當要向演公求法，為什麼？在這個時代，傳法相宗的幾乎已經沒有人了，我所認識的演培法師是法相宗最後的傳人。我們佛弟子有責任幫助每一個宗派都能夠興旺起來，為什麼？接引不同根性的眾生。絕對不是說一個法門能普度眾生，沒這個道理！一個法門能普度，釋迦牟尼佛為什麼說那麼多法門？你就明白了，眾生根性不相同，愛好不一樣，他不喜歡這個法門，你勉強叫他修學，他很困難，很不容易成就。所以諸佛如來、祖師大德常常做榜樣、做典型給我們看，互相尊重、互相讚歎、互相協助。最後的目標是相同的：幫助眾生覺悟。所以說法門平等，殊途同歸。到最後都是幫助一切眾生破迷開悟，淨宗也不例外。
佛菩薩出現在世間，沒有別的，就一樁事情：教化眾生。眾生根性不一樣，所以法門就不相同。如果是區別很大的，譬如不同的族群、不同的國家，佛菩薩往往示現不同的身分，這個道理我們要懂。《普門品》裡面講三十二應，應以什麼身得度，觀世音菩薩就現什麼身。日本的高僧中村康隆跟我說：「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身！」我聽了非常歡喜。那我們就曉得，像《普門品》裡面所講的，應以基督身得度，觀音菩薩就示現為耶穌基督；應以中國儒家得度的，觀音菩薩就示現為孔子；應以道教得度的，觀音菩薩就示現為老子，中村康隆老法師講的話正確！一點錯誤都沒有。所以全世界不同的宗教，如果說我們同一個佛教不同的法門，我們是親兄弟，那不同的宗教是我們的堂兄弟、表兄弟。全世界信仰宗教的宗教信徒，我們都是一家人，怎麼可以毀謗？真正搞清楚、搞明白，應當互相尊重、互相讚歎、互相信賴、互相敬愛、互助合作，把神聖的教誨在這個世間發揚光大，促進世界和平、社會安定、人民福祉。這真正是佛家教學的宗旨：破迷開悟，離苦得樂。
我們要有這個認知，不可以說「那個宗教不好，那個宗教不如我們」，那你是沒有認清楚；你認清楚之後，你會說「法門平等，無有高下」。只是諸佛如來在不同的國土、不同的族群、不同的文化，他現不同的身，用不同的方法來教導。他的中心決定是仁慈、博愛，佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」，決定是大慈大悲。所以，我們從這個地方認知佛法住在世間是教學，是幫助一切眾生斷除煩惱習氣，幫助他開智慧，幫助他恢復自性本具的德能相好。因此，諸佛菩薩示現在世間，絕大多數都是從事於社會教學的工作，我們得認清楚。我們學佛，這個道場就是學校，我們到這個地方來，來上課、來學習。如果這個道場沒有上課，我們學什麼？古時候的道場殿堂很多，它是學校，很多個教室，你喜歡學哪個經論你就進哪一個教室，首座和尚分座講經。首座和尚不只一個，方丈住持是一個，那是什麼？那是校長，那是護法、總護法。首座和尚是教員，是講經的。
佛法傳到今天，這個風氣沒有了，取而代之的是經懺佛事、是做法會的。佛法變質了，我們今天要清楚、要明瞭，我們學佛有義務、有責任，恢復世尊當年的道風、學風。我們一定幫助自己覺悟，幫助眾生覺悟。要幫助自己，不能不學教；要幫助眾生，不能不上課。尤其現在科學技術發達，我們要善於利用高科技、利用網際網路、利用衛星電視，把我們講經教學的效果擴大。我們對什麼人講？對 螢幕面前所有同學們來講，我們大家在一起共同學習，這是我們凡夫能夠體會得到的。至於不同維次空間的眾生，我們體會不到，但是他們也在聽，他們也跟我們一樣在一起共同學習。也是借重電磁波，我們沒有能力，九法界眾生他們有能力，他們能夠把電磁波變成他們的波段，他收聽得到。至於像普賢菩薩所說的，一一微塵裡面無量無邊的剎土，這個我們就不敢說了，是不是也能夠遍入？這個我們很難講，也許要靠普賢菩薩威神加持；如果得不到諸佛菩薩、普賢菩薩威神加持，我想那是很不容易的事情。
我們學佛至少要有這樣的認知，我們每一個同學都有義務弘法利生，弘法利生那就是教學。怎麼教？不拘形式，一切時、一切處，我遇到人，我知道多少我就教多少，我要勸他。所以經要多聽，為什麼？你才有材料，你才能到處講給別人聽。不但要多聽，一部經還要重複的多聽，要熟！熟透了我們境界就轉，我們的思想、觀念、言行不知不覺就產生變化了。所謂是讀書在變化氣質，我們讀佛書不知不覺吸收佛菩薩的氣質，與佛菩薩相應。我們知道佛菩薩是天上人間的大善人，沒有比他更善良的，沒有比他更殊勝的，我們要好好的跟他學習，要學得跟他一模一樣。心地清淨，一塵不染，「心淨則佛土淨」，莊嚴淨土。
經文裡面告訴我們，『若有佛興世，一切悉珍好』。釋迦牟尼佛雖然滅度了，好在時間還不太長，以我們中國古人的記載也不過是三千年，外國人記載是二千五百多年。我們生在這個時代，還算是相當幸運，能夠接觸到經教。佛的法運還有九千年，釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，所以我們是在末法的第一個一千年；即使是說佛滅度到今天三千年，我們今天是末法一萬年第二個一千年的開端，有機緣接觸到正法。只要自己具足善根福德因緣，我們的修學就沒有困難。什麼是善根？善根是能信、能解，我對於佛法相信，沒有疑惑，對於經教能懂，這是善根。福德是什麼？福德是我能行，我能夠依教奉行，佛在經上講的「受持讀誦，為人演說」；演是表演，做給別人看。你能說，你做不到，沒用處，自己得不到佛法真實的利益。
佛法真實的利益是什麼？第一個大利益，煩惱一年比一年少；第二個利益，智慧一年比一年增長；第三個利益，健康長壽。「佛氏門中，有求必應」，這三種利益，我相信都是我們夢寐希求的，哪裡知道都在佛法當中！只要你能夠信受奉行，為人演說，你統統得到。我這一生給同學們做證明，我學佛五十年，講經四十四年，我所講的三種利益我都得到。所以今天展開這個大經，我不敢講我有怎樣的契入，但是少分的契入有！《華嚴》的氣氛確確實實沾到了，所以展開經卷歡喜無量。純淨純善，一天一天的接近，所以感應也是不可思議。感應的境界，一般人不知道，只有自己曉得；一般人只看到一個很粗顯的外表，實際上的境界一般人看不出來。
這個經上講，『隨其心清淨，莊嚴皆具足』，這把因跟果都說出來了。我們修學最重要的是清淨心，所以在一切境緣當中保持清淨心比什麼都重要。境是物質環境，決定不被境界干擾、不被境界影響，這兩句話很重要。順境、善緣決定沒有絲毫貪戀的心，逆境、惡緣沒有一絲毫瞋恚的心，心永遠住在「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。無論在什麼境界，這個心不變，這個心是菩提心，這個心是真心，一切諸佛、法身菩薩就是用這個心。經上講菩提心、大菩提心，大家不好懂，我用這十個字，意思很明顯，你容易懂，這十個字就是菩提心。諸位在《起信論》、在《觀無量壽佛經》，看到佛在經上講的菩提心：至誠心、深心、迴向發願心，這個名詞不好解釋。至誠心就是真誠心，深心就是清淨心、平等心、正覺心，我這麼一解釋就好懂；迴向發願心，就是慈悲心。
我們日常生活用這個心，處事待人接物都用這個心。接觸一些善人，我們用這個心，接觸一些惡人，還是用這個心。甚至於對一些毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我還是用這個心，這就不被境界干擾，不被外境影響，自己能做得了主。做得了主，這叫禪定。我用這個心永恆不變，對佛菩薩是這個心，對三惡道的眾生還是這個心，學佛從這個地方學。這個色身在世間，我們要學釋迦牟尼佛，做榜樣給人看，做哪些榜樣？看世間人有些什麼毛病，世間人過分的分別執著、看不破，不了解宇宙人生真相，我們要做看破的樣子。我們對於理事、因果清清楚楚、明明白白，知道怎樣生活、怎樣處事待人接物，做給人家看。世間人放不下，放不下自私自利、放不下名聞利養、放不下五欲六塵的享受，我們要做出一切放下的樣子給大家看。不是說儘管在說，我要做到，一切放下。
明瞭佛在經上講的事實真相，《般若經》上常說「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們總結《大般若經》的結論，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。你真明白、真搞清楚，你能不放下嗎？自自然然放下了，哪有放不下的道理？放不下的人那種執著、迷惑，他對於事實真相他真的沒有搞清楚，沒有徹底搞清楚，所以他放不下。真正看破放下，我們的生活自在，身心自在，一切隨緣而不攀緣。功夫稍微深一點的人，過去未來都能夠預知。這個不是什麼了不起的神通，不是的，這是本能，心地清淨自自然然就有感應，就能夠預知。所以我們對於現前社會的大眾，他們迷得太深、迷得太久，我們教導他們的重點就是這個階段，現前這個階段，哪一個科目最重要？印光大師告訴我們，因果教育最重要。因果教育的核心：吉凶禍福，利害得失。
我們跟一般人，特別是初學跟他講這些事、這些理，先講事，事是果報，他很喜歡聽，聽完之後再分析道理給他聽。種善因得善果，造作不善，你沒有辦法逃過果報。鍾茂森居士在美國寄來三本英文原本的，外國人這三、四十年研究人死了以後的狀況，現在得到結論，肯定輪迴真有。我請他蒐集，蒐集最精彩的，公信力最強的，大概有三十幾本，我請他給我們買一份，將來放在我們這個道場圖書室裡，提供大家去做參考。中國人總是覺得外國東西都是好的、都是對的，都是有科學根據的，現在因果輪迴外國人拿出證據出來了。我看過幾篇翻譯，欠命的，一定要償命；欠債的，一定要還錢，絲毫不爽。他有一篇講演，這是用中文講的，現在也寫成文字，將來我們貼在外面，大家都可以看看。原書來的時候，希望我們選擇最精彩的把它譯成中文，來供養大眾，我們在這個地方奠定因果教育的基礎。時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第九段「劫轉變差別」，偈頌最後一首：
【諸佛神通力，示現不思議，是時諸剎海，一切普清淨。】
這首偈是重頌長行第十句，「如來神通變化故，世界海普清淨劫轉變」，這個意思很深，我們應該要知道。『諸佛神通力』，「諸佛」這兩個字把性相全部都包括進去了。佛性就是我們自己的真如本性，佛在經上告訴我們，自性本來具足圓滿的智慧，經上講無量，我們還是講圓滿的好，圓滿是一絲毫欠缺都沒有。又具足了圓滿的德能，德能就是我們今天講的技術、能力，真的是多才多藝，世出世間一切法沒有一樣不知道的、沒有一樣不懂得的、沒有一樣不會的。釋迦牟尼佛為我們表演，特別是在小乘經裡頭，因為當時傳說釋迦牟尼佛有超過一般人的智慧，有超過一般人的技術、能力，於是有很多人見釋迦牟尼佛就想考一考他，他是不是真的有這個能力。於是想到釋迦牟尼佛王子出身，他沒有放過牛，怎麼樣養牛、怎麼樣放牛，提出這個問題來問他。釋迦牟尼佛為他解釋，詳詳細細的來講解《放牛經》。
這一類我相信同學們也看了很多，真的他沒有一樣不知道。你不問他，他好像什麼都不知道，你問他，他無所不知。《般若經》上講得好：「般若無知，無所不知」，無知，是根本智；無所不知，是後得智。根本智也叫做實智，真實的實；後得智也叫做權智，權巧方便。佛有，我們也都有。自性又具足圓滿的福德，我們世間人一般講福報。其實講福德比福報意思更圓滿，福報裡頭要是沒有德，這個福報享受是有問題，不圓滿；享福裡頭有道德，這個福報是圓滿的，所以佛的福德圓滿。三種圓滿，我們稱之為大圓滿。這三種圓滿在此地就用「神通力」包括。因此，佛的『示現』不可思議。前面跟諸位談到佛示現種種身，像《普門品》裡面所講的觀世音菩薩三十二應，三十二是講類別、種類，每一類裡頭無量無邊，不可思議。《華嚴經》末後善財童子五十三參，那就是示現五十三類不同的形象。除此之外，自性裡面的德能能夠現九法界眾生身，不可思議。能現一切植物身，示現花草樹木，示現做什麼？幫助眾生覺悟，有，真有！
我們在《史傳》裡面看到，確確實實有修行人在將悟、未悟那個時刻，不一定看到花、看到草、看到風吹樹葉，他豁然開悟了，那個境界是佛菩薩示現的。花草樹木有靈性，示現山河大地，示現我們今天講的所有的自然現象，示現不思議。每一種示現觸動某一類眾生的根性，他在加持，在幫助你、催化你覺悟，微妙不可思議。這種境界，有些人悟了之後知道，有些人悟了之後還不知道。哪些人知道？大徹大悟的人知道，小悟他就不知道了。無論小悟、大悟、大徹大悟，無不是「諸佛神通力」在示現加持。由此可知，虛空法界確確實實是自心相，剎土眾生是自身相，都是自己身心幻化出來的。你要是從這個地方體會到，清楚、明白了，佛家的術語說：你悟得了，你在這一生當中很可能證得法身。為什麼很可能？你這個領悟是自性一剎那的光明，放光。時間雖然很短，非常可貴！為什麼？無量劫來你都在迷惑，在無明裡頭，從來沒有放一次光，這一次放一次光，好！
要怎樣才能夠契入境界？這個光要常常放，就是說這個境界要常常有。什麼時候這個境界保持，不再失去，你就證得清淨身。自己肯定實實在在一點也不假，虛空法界、剎土眾生跟自己是一體，融合成一體，這就是「諸佛神通力，示現不思議」；這是普賢菩薩的境界，我們在前面經上看到，大乘菩薩雖有，還不究竟。如果真的從這裡面有稍稍的領悟，我們在這個世間對一切人、一切事、一切物，妄想分別執著都會化解；無明煩惱縱然不能說是斷盡，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清涼自在。而對一切眾生心態完全改變了，不會討厭眾生，你會歡喜眾生。所有一切眾生，你真誠的愛護，也就是說你的慈悲心現前，大慈大悲！這裡頭沒有分別、沒有執著，是清淨的愛心、平等的愛心。這裡頭不是情感，充滿了智慧的愛心，對一切人、一切事、一切物。最明顯的，你對於蜎飛蠕動的小動物，蚊蟲、螞蟻、樹木花草，你能跟牠溝通。這種溝通，現在人說的術語「心靈感應」，這是常常見到的，可以把我們的意思傳達給螞蟻、傳達給蚊蟲、蒼蠅，傳達給花草樹木。沒有一樣不是佛菩薩的化身，佛菩薩的化身何其多，真的，多到不可思議！這是佛菩薩的自性。
世尊在「出現品」裡給我們說，虛空法界、剎土眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，是我們自己的心識所現、所變的。心就是諸佛如來，識就是神通妙用。不但身外是諸佛神力化現的，我們這個身體又何嘗不是？沒有一事一物是例外的。這個境界就是底下最後一段「無差別」，前面講的都是有差別，差別跟無差別是一不是二，這才真正到圓融，這才真正是華嚴境界。所以這個時候『諸剎海』，這個「諸剎海」範圍就廣了，包括一一微塵裡面的剎海，每一粒微塵裡面的剎海都是微塵數，一一微塵剎海裡面都有諸佛如來、諸大菩薩、無量無邊的九法界眾生。這個境界何等的壯觀，真正是不可思議，這是宇宙人生的真相。由此可知，我們在這個地方可以肯定，不讀《華嚴》、不能夠深入《華嚴》，怎麼能看得破？不能看破，你怎麼能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，沒這個道理！所以看破是有層次的，放下也有等級的，這是我們常常在講席裡講，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能夠放下二分。真正看你修行的功夫在這個上面表現得清清楚楚，真的是一點都不含糊，你對於宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我們是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一聞千悟，他自然很容易放下；下愚之人老實、忠厚，你怎麼教，他就怎麼做，也容易得度。由此可知，世尊當年在世，講經三百餘會、說法四十九年，是為誰？就是為當中中等根性的人，不上不下，很麻煩，很不好度！特別是我們地球上的人，就像《地藏經》上講的：「閻浮提眾生剛強難化」，我們是屬於這一類的，剛強難化這一類。由此能夠領會得到，諸佛菩薩是何等的慈悲，真正是「佛氏門中，不捨一人」。難度，他還是來幫助我們，還是來度我們，我們要知恩報恩。怎麼報法？「受持讀誦，為人演說」，這就能報佛恩、報老師的恩、報父母恩、報施主恩、報眾生恩，就在這一句。受持，受是接受，佛陀教導我們，無條件的接受，百分之百的接受。接受過來之後要保持，這個持就是落實，接受過來落實在自己日常生活當中，落實在自己工作之中，落實在自己應酬之中、處事待人接物應酬之中。
這一落實就是表演，我做到了，「為人演說」，我做到了。你真能做到，世間人見到你，對你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象這樣的圓滿。像釋迦牟尼當年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改變了，你的行為變了，常言說得好：種善因得善果，你現在所修的因全是善的，不但是善，而且清淨，純淨純善的因，哪有不得好果報的道理？好果報，頭一個顯示在你的形象，這就教人跟你一接觸就生起仰慕的心，就想跟你學習，他就來跟你請教，你就跟他解說。教化眾生怎麼樣教化？你就明白了，一定是先做到然後再說到，絕對不是說先說再行，是先做到而後再說到。讀誦是給一切眾生做榜樣，告訴大眾念念不離開佛陀的教誨，佛陀的教誨在經論裡頭。天天讀誦、時時讀誦，非常重要。為什麼？特別是初學功夫不深的人，你要不讀經，你就胡思亂想。中等根性的人用讀誦經典把妄念打掉，是非常有效的一種方法，所以釋迦牟尼佛為我們講經說法，你想想他一定有個道理在。
他為什麼不教人參禪打坐，天天為大家上課，不怕辛勞，每天講八個鐘點？這個方法對娑婆世界眾生肯定有利，大利益！參禪打坐他不開悟，領導他來念佛他不能得一心，確實遠遠不如講堂上課收的效果大。如果我們不肯多想想、細心觀察觀察世尊表演的那一套，我們在經上看到、聽到，茫然不覺，你說這個多可惜！我們學到哪裡學，什麼也沒學到。所以要細心去觀察，多去想想，然後恍然覺悟：世尊這樣做，原來是這麼回事情！利益眾生講求的原理原則是契機、契理，這個作法契機；另外的方法契理不契機，這個方法契機契理。他老人家在這個階段的示現，以這個為中心，文殊、菩薩揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」，所以世尊以音聲做佛事。佛事，佛是覺悟，佛事是幫助眾生破迷開悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我們要知道，不要以為聽說佛事就是經懺佛事，那個就不對了，佛事本來的意思就是幫助眾生覺悟。以音聲為佛事，就是教學上課，為大家說明，破除一切疑惑。一切眾生聽了佛的教誨，斷疑生信。「信心清淨，則生實相」，清淨信心生智慧，智慧生了之後，那不就覺悟了嗎？
覺悟的心行就跟佛沒有兩樣，縱然沒有佛菩薩那麼圓滿，至少也能做到相似，天台大師講相似即佛。相似即佛是什麼人？我們前面講過，信解菩薩，信解菩薩是相似位。這個道理、事實真相，我們不能不知道。這個世間雜染雖然嚴重，災難雖然頻繁，只要有人帶頭，為什麼？佛在經上講「一切眾生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，現在是迷邪染障礙了佛性。所以中國聖人講「人之初，性本善」，我們要肯定一切眾生的本性是善的，「一切眾生皆有佛性」。佛性是至善，現在雖然在迷，迷沒有人去幫助他、去誘導他，如果有人幫助、誘導，他會覺悟、他會回頭。你幫助他，把佛法講給他聽，勸導他，他還是不覺悟，還是不回頭，什麼原因？幫助的人功力不到家。功力不到家是我們自己修行不夠，也就是我們這個形象還不夠好，這個道理不難懂，這個道理不深。
我們在初學的時候有了疑問，別人給我們解答，解答的跟老師說的一樣，我們對他講的不相信，我們相信老師的。什麼原因？老師的形象好、威德好，心裡頭自然仰慕，對他生起信心。另外那個人呢？他形象不好，雖然說的話跟老師說的是一樣，沒錯，但是引不起我們的信心。我相信這種經驗很多人有，由此可知，形象，好的形象從哪裡來的？「受持讀誦，為人演說」而來的；換句話說，真幹才能得來。真的因才感到真實的果報，形象是屬於果報。還是一句老話：種善因得善果，因真果就真，自自然然能夠攝受眾生。有許許多多真的像經上講的剛強難化的眾生，需要相當長的時間才能幫助他回頭，十年、二十年、三十年比比皆是。所以幫助一個人，不能夠說「三年五載這個人不行、不能回頭，算了，不要管他了。」佛菩薩不會起這個念頭。佛菩薩跟一切眾生相聚時間的長短完全是緣分，絕對沒有意思說「這個人不錯，好，我們多多的接觸；那個人不好，算了，以後不要往來。」這是凡夫的妄想分別執著，菩薩不如是，菩薩的心真誠清淨平等，哪裡會動這個念頭？
於是我們就懂得，佛菩薩跟眾生的緣分是隨緣，決定沒有起心動念。緣聚緣散，緣在哪邊？緣不在佛菩薩這邊，佛菩薩這邊如如不動，永恆的，不變的，所以緣都在眾生那邊。眾生需要佛菩薩，需要不是嘴裡說的，是要有表現的，是真的不是假的，真的需要決定是信受奉行，決定是「受持讀誦，為人演說」，佛菩薩就住世了。請佛住世，怎麼個請法？這樣就請來了。如果你覺得自己有智慧、有能力，無需要佛菩薩幫助，佛菩薩就走了，入般涅槃了。由此可知，都在緣，緣不在佛菩薩這邊，緣在眾生那邊。我們明白這些道理，了解事實真相，眾生不認識緣，這個緣就是我們今天一般世間人講的機會，眾生不認識機會，不知道抓住機會，覺悟的人、明白的人要幫他忙。就像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下示現成道，八相成道裡面示現成道，我們這個世間人沒有人認識，只看到釋迦牟尼佛在大樹底下打坐。肉眼凡夫不認識，沒有人請佛住世；沒人請，佛坐在那裡就滅度了，我們一般講坐化，那多可惜！
幸虧淨居天人，淨居天是四禪五不還天，這些天人看到了，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，趕快下來，下來變化成一個凡人，向釋迦牟尼佛請法，請佛住世。世尊一看到有人請了，他就不入般涅槃，留在世間。這個說明淨居天人幫我們一個大忙，我們要感恩。用什麼方法感恩？如果我們發現有這個機緣，大家都懂得，我們要代替大家請法，代替大家請佛住世。今天佛不在這個世間，如果遇到真正善知識，真正有修有學這樣的大德，無論是在家、出家，我們知道也要像淨居天人一樣，代大家啟請；決定不可以說，只有自己得利益，不顧大眾，那就錯誤了。尤其是我們讀《華嚴》之後，我們的心量拓開了，不僅是佛門裡面的高僧大德我們要請他住世，請他弘法利生，也就是請他教學，其他任何宗教有修有學的大德們，我們都要請，不能說「那不是我們佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在這個世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他們跟我們學佛的人一樣信仰宗教，一生當中沒有遇到真正的大德，沒有聽聞到真正的大法，也跟我們佛教徒一樣迷信，得不到神聖教誨的真實利益。你想想，要不要代他啟請？當然要！
不屬於宗教的，世間有道德、有學問的，我們遇到這些人，也要代替社會大眾、一些不信仰宗教的社會人士，代他們啟請。只要被我們發現這人真有道德、真有學問，他的見解、他的思想、他的行持跟諸佛菩薩一切神聖很接近，我們想那些人又何嘗不是諸佛神通力變現的？我們遇到，那就是有緣，就像淨居天人遇到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，有緣，立刻就要下來啟請，毫不猶豫、毫不遲疑。我們這個道場建立的時候我就說過，我們的攝影棚要發揮最高的效果利益社會眾生。我不在的時候，不在此地，希望凌會長多多留意，或者是國內、或者是本地、或者是台灣，真正大善知識請他們到這個地方來錄相，我們把這些錄相帶廣泛流通教化眾生。講《四書》也好，講《五經》也好，只要所講的符合道德的水平，真正能夠幫助社會淨化人心，那都是寶，跟佛家講的法寶無二無別，我們要真誠恭敬代一切苦難眾生啟請。
像上一次我們請徐醒民老師跟我們講儒學，我們又請江逸子老師為我們講《論語》，都是真善知識。諸位長住在這裡，這邊法師當中暢懷法師他也能講。只要能講經的法師，我們都希望他能夠到這個地方來講幾個單元，我們把它做成專集，幫他流通。他們講的度他那一類有緣眾生，我們不能夠疏忽，不能夠小心量，我們要把這個世間一切正法發揚光大。聖一法師現在身體不好，這是我們的緣不具足，以前身體好的時候，我們沒有道場、沒有設備，他可以用潮州話講經，度那一批人。所以希望同學們多多留意，你們知道的給我提供意見，我來啟請；約好時間，請他們到此地來錄相。我們的網路也同時可以播出，我們的網路不是我一個人專用的，所有一切善知識共同的，這個功德才大！現在時間到了。到這個地方，第九段「劫轉變差別」我們講完了，明天我們講最後一段「無差別」。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:14:50)
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