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大方廣佛華嚴經 （第七五六卷） 2002/6/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0756
諸位同學，請看「世界成就品」，第八段劫住不同，偈頌第七首：
【有清淨劫一佛興。或一劫中無量現。無盡方便大願力。入於一切種種劫。】
這一首是說明諸佛如來應化在世間，各人的願跟緣分都不相同，所以他在什麼時候出現也就不一樣。經上講的「劫」就是講時間，這一段是從時間上說的，就是佛什麼時候應化在世間。應化住世時間的長短不一樣，為什麼會不一樣？在這一段普賢菩薩都給我們介紹得很清楚。
這一首經的意思是『有清淨劫一佛興』，一尊佛出興於世。我們在經文上看，最重要的是「清淨」。我們現在這個時代，佛在經上常說「五濁惡世」，我們現在這個世界，濁就是不清淨，惡就是眾生造作惡業，造作惡業的人多，這個時代當然就不清淨。我們看經文上講的，它是「有清淨劫」，由此可知，那個時代的人心地清淨，很少造惡業的，這個時候就很容易感得佛菩薩示現。所以有一尊佛出興於世間，或者一劫當中有無量佛菩薩出現，這個緣就特別殊勝。
我們今天這個世間，到底是個清淨的大劫，還是染污的大劫？從釋迦牟尼佛住世這個劫的名稱來看，是好的，不是壞的。我們現在這個劫、娑婆世界這一個劫叫賢劫，聖賢的賢，這個字好。為什麼稱為賢劫？佛告訴我們，在這一個大劫當中，會有一千尊佛出現在這個世界，這個世界不壞。釋迦牟尼佛是這一個大劫當中的第四尊佛，彌勒菩薩將來成佛是第五尊佛，最後一尊佛就是我們現在供奉的韋陀尊天菩薩，這是賢劫裡面的總護法，他最後成佛。所以從整體上來看，我們這個時代不壞，是很好的一個時代。很好的時代裡面也有很短暫的嚴重污染，這是難免的，也是人之常情。譬如一個人壽命很長，活到八、九十歲，甚至於活到一百多歲，健康長壽，偶爾在某一個時期他生病了，可能病上幾天、病上幾個月。賢劫這麼長的時間，現在我們這個地球上遭這個難，那正是它生病，生病的時間當然不會太長。
就整個時節因緣來說，釋迦牟尼佛末法時期，末法時期一萬年。從末法開始，濁惡逐漸嚴重，到今天可以說嚴重到極處，中國古人所謂「否極泰來」，應當開始轉運了，慢慢的會轉好。但是這個契機，一般人確確實實看不出來，一般人對這個世間的觀察相當的悲觀。這個世界倫理道德可以說全面的在社會上消失了，眾生起心動念無不是嚴重的三毒煩惱，這個世界還有救嗎？這些造作惡業的眾生還能回頭嗎？觀察世間的危機，抱著悲觀的態度大有人在！
尤其是許許多多宗教典籍裡面，都很明白、很清楚的講到世界末日，中國、外國許許多多古老的預言也都講到兩千年，兩千年以後不講了，確實給人們帶來許多的疑惑。疑惑產生了錯覺，這個錯覺當然就產生了悲觀，這個於自己有不利的影響，於整個社會、整個世界都造成不利的影響。
這些年來我遇到很多同學，他們非常關心這個問題，是不是真的有世界末日？我告訴他，許多宗教經典確確實實有這個說法，我也讀過，但是我們相信佛陀的聖言量。佛在經典裡面告訴我們，他的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。就算是依照中國古人的計算方法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十幾年，末法一萬年才過一千年，這是第二個一千年開端，換句話說，往後還有九千年，那肯定世界不會有末日。但是災難肯定是有的，不會是世界末日，可能是非常嚴重的大災難，這個我們能夠相信。
我們看現在人造的是什麼業，佛法裡頭佛給我們講得很好，教我們觀察因果，尤其是《華嚴經》。佛常講「欲知過去因，今生受者是」，我們要知道自己過去世造的是什麼因，或者我們要想知道現在整個社會，整個社會混亂，眾生很苦，這是果報。果必有因，你要知道過去的因，佛講「今生受者是」。我們自己這一生所遭遇的，社會大眾所遭遇的，大眾遭遇的是共業，各人遭遇的是別業。由此可知，我們現在果不好，我們過去生中共業、別業都不善，決定不能夠怨天尤人。「欲知來世果」，我們想到來生來世我們會有什麼樣的果報？佛講「今生作者是」，我們這一生所想的、所說的、所做的，就是來生的果報。因果通三世，這是真理，永恆不變的。
佛家常講「萬法皆空，因果不空」，我們明白這個道理，這一生還是非常幸運。為什麼？遇到佛法。你的一生過去修得不錯，這一生得榮華富貴，要是沒有遇到佛法，你這一生也就空過了。為什麼？榮華富貴享盡了，怎麼辦？這都在我們眼底，我們都親眼看見過。這個世間做大官的大貴人，發大財的是大富長者，你仔細去觀察他們的晚年、他們的結果，你就知道過去生中可能生生世世修的福報，這一生果報現前，短短的十幾年、幾十年享盡了。享盡之後，他這一生沒有真正修到福報，享福不知道修福，來生就苦了。很少來生還能夠得到人天果報的，多半失掉人身之後，就不能再得人身，我們看得清楚、看得很明白。
只有學佛的人，對於佛法真正能夠契入幾分的人，他明瞭、他清楚。我們自己前途的道路要認識清楚，知道怎麼走法。所以在整個賢劫當中，我們現在這一段時期，釋迦牟尼佛末法時期是個多病的時期，末法九千年佛的法運有起有衰。
我初學佛的時候，我也很關心，這個問題我向老師請教過。章嘉大師他告訴我：這個九千年當中，有衰有興。告訴我不要灰心，你現在看到佛教是衰，將來會不會復興？會復興。衰到谷底的時候，它慢慢又起來，特別是這些年幾乎跌到谷底。
往年我聽黃念祖老居士跟我談起，談到佛的法運，到什麼時候才有起色？老居士講要到下一個猴年。下一個猴年快到了，二千零四年。這就是說明佛法的衰，衰到二千零四年，衰到底。二千零四年之後，佛法慢慢的會興起來。今年二千零二年，零三、零四，三年！我們曉得，這三年是很難過的，這三年佛法要跌到谷底。
法運，大運裡頭有小運。好像我們一個人，一個人的一生，算命的人常講「五年一轉運」。你在你一生當中，一定有最好的五年，有最差的五年。最好跟最差的在前在後，那是各個人不相同。釋迦牟尼佛的法運亦復如是，這半個世紀是釋迦牟尼佛法運最衰的時候、最弱的時候，要到二千零四年之後才轉運，這是我們看大的一個方向。彌勒佛出世之後，彌勒佛是第五尊佛，賢劫第五尊佛。往後諸佛出現，時間要比現代這幾尊佛出現的時間要短很多，也就是愈來愈密集，好現象！
從什麼地方知道好現象？佛經裡面常說，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。現佛身度哪一類眾生？度根熟的眾生。由此可知，賢劫前面這幾尊佛所種的善根，到後面佛出世的時候，他們的善根都成熟了。所以佛這個說法，我們想想能想得通、能理解，不是不能理解的。愈往後，早年種善根的人差不多都熟了，所以感得千佛出世。
『一劫中無量現』，我們這個賢劫，這一劫中，千佛現。後面這兩句就說明原因，為什麼會有這個現象？『無盡方便大願力，入於一切種種劫』，真正的因素是佛在因地沒有成佛之前，他所發的願不相同。雖然總的願方向、目標是差不多的，四弘誓願，可是以度眾生的願來說，「眾生無邊誓願度」，有的人發願是要度遍法界虛空界一切眾生，這了不起，高！有人發願我要度諸佛剎土裡面一切眾生，那個範圍就小，它不是遍法界虛空界。還有人發願發得更小，我只度娑婆世界這三千大千世界眾生，不就更小了嗎？還有更小的，我只度這個地球上的眾生，甚至於度我們這一個國家眾生、我這一個地區眾生，他這個心量愈來愈小。同樣都是發度眾生的願，心量大小不一樣，心地誠敬的等次也不一樣，所以成了佛之後，佛跟眾生的緣分自然就不相同，跟眾生感得的出現次數多少不一樣，住劫長短也不一樣，道理在此地。
這些總的來說，還是善導大師講的透徹，總在遇緣不同。說實實在在的話，我們如果沒有遇到《大方廣佛華嚴》，我們的四弘誓願「眾生無邊誓願度」，我們的概念最大的是到虛空法界，只能到這麼大，再沒有了。讀了《華嚴》才知道，遍法界虛空界不大，還是有限的，因為我們真的不曉得毛端、毛孔、微塵裡面，還有重重無盡的虛空法界，我們做夢也沒有想到。我們能夠想到的是個平面的，不知道這個世間是立體的，是重重無盡的，不曉得這個道理。
讀了《華嚴》，這才搞清楚、搞明白，一切大乘經教跟《華嚴》確確實實不一樣，「心包太虛，量周沙界」，這是大乘經上常講。什麼是太虛？什麼是沙界？要是不讀《華嚴》，虛空法界還是有限量的。《華嚴經》上我們才看到真的大，大而無外，才看到諸佛如來的本來面目，這是多麼希有難逢的一樁事，我們在這一生當中有幸遇到。所以這一部經你愈讀愈歡喜，你愈聽愈感覺到這是人生最高的享受。讀經、聽經是人生最高的享受，樂在其中。再看底下一首：
【或無量劫入一劫。或復一劫入多劫。一切劫海種種門。十方國土皆明現。】
這一首講的是事事無礙的境界。「劫」是時間，時間能入時間，這個很奇妙，不可思議的境界！我們能不能體會？能！從哪裡體會？從夢中境界能體會到一點點，彷彿看到這麼一點影像。我們每一個人都有做夢的經驗，你有沒有這種經驗：做夢裡面在做夢？有這個經驗的人不多，但是有。自己在做夢，做夢自己睡覺的時候又做了一個夢，夢裡頭還有夢，就跟這一句經文講的意思相同。中國古時候傳奇小說寫的《黃粱夢》，從前這篇文章收在中學國文課本裡。這是唐朝的傳奇小說，說一個窮秀才走到一個小廟，廟裡有個修行人在那裡煮小米；黃粱大概是高粱米，煮小米。火升了在煮，他在旁邊打坐，這個窮秀才到這個地方也睏了，就在旁邊睡了一覺，就做了個夢。夢到他去考舉人，中了，高中；又過了幾年考進士，然後做官飛黃騰達，一直做到宰相。過去對他有恩惠的人，他不錯，他能夠報恩提拔；得罪他的人，他一個都不饒，他都報復。一直到宰相年歲大了，退休了，告老還鄉了。一覺醒來之後，黃粱還沒煮好，他在那裡發愣。這個修行人在旁邊笑笑。他很奇怪：你笑什麼？他說：你這幾十年的願望、你的心願都滿足了。這個窮秀才一聽就曉得這個道人不是普通人，他夢中所有的境界，這個道人在定中統統看到。
以我們現在來講，幾分鐘的時間，他在夢中過了六、七十年。六、七十年長的時間能夠在幾十分鐘，融入幾十分鐘，這就是『或無量劫入一劫』。我們從這個經驗當中，這個境界我們能夠體會到一點念劫圓融。不要說是一劫，無量劫可以融入一剎那。實際上，做夢的時間是很短的，你睡熟做一場夢，夢裡頭幾十年，實際上大概只有幾分鐘。幾分鐘跟幾十年當中是劃等號的，無量劫跟一剎那也是可以劃等號的。
反過來，『或復一劫入多劫』，一剎那展開為無量劫，無量劫濃縮為一剎那。為什麼會有這個現象？這在大乘經裡面給我們講，如果從自性這一邊來看，自性沒有大小、沒有來去、沒有時間，沒有時間的長短，也沒有空間的往返，稱性！到自性裡面就融了，融成一體，這是原理。變化呢？變化完全在妄想分別執著，把性德的妙用轉變成千變萬化。能轉變的是情識，就是佛在經上常講的「從心想生」。如果沒有心想，萬法皆空，一無所有。
雖然起心想，千變萬化，你一定要曉得，變出來這些現象，佛法裡稱之為「妙有」。能變的是空無所有，所變的怎麼會變成事實？不可能！所變的是什麼？《般若經》上佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所變的確確實實是夢幻泡影。比喻裡面，主要的比喻是夢，幻、泡、影是陪襯的，夢是主要的比喻。夢，你能不能說它有？不能說有。夢醒的時候，你知道是空的，沒有！正在做夢的時候，又何嘗有？我們想想能懂嗎？夢確實是空寂的。但是夢這一樁事有沒有？有！真的做了夢，夢醒來之後，清清楚楚、明明白白，是做了一個夢。
所以事實真相不能說它有，也不能說它沒有，佛講「非有非無」，有是妙有，妙有非有，真空不空。覺悟的人跟我們一般凡夫不一樣，覺悟的人處理這個事情是一切不分別、不執著，他很自在。一般經典裡面常常講，覺悟的人應化在這個世間是遊戲神通，那就像幻像影。幻是變魔術，舞台表演是人生如戲，他來演戲的，演得很逼真，心裡頭一個妄念都沒有，不落印象。沒有印象，他怎麼落法？離妄想分別執著，這個人我們稱他作佛菩薩。凡夫不知道在做夢，把這個夢幻當作真實，虧吃大了！這裡頭起妄想分別執著，不知道是一場夢，不知道事實真相。
這是《般若經》上所說的，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年。二十二年，在中國，中文經典翻譯的《大般若經》六百卷，佛的一切經這一部經分量最多，六百卷！《華嚴經》才八十卷，就算是加上貞元譯本四十卷，《四十華嚴》，去掉重複的，實際上只有九十九卷，只有《大般若經》的六分之一。這一部《大般若經》，佛說些什麼？實在講，真正學大乘的不能不懂，最後總結九個字：世出世間一切諸法「無所有」，夢幻泡影無所有；「畢竟空」，當體即空；最後告訴你，「不可得」。
所以諸佛菩薩在一切境界裡面他隨緣，他可以受用，他絕對沒有佔有的念頭，也絕對沒有支配的念頭。我們凡夫的虧就吃在這裡，不知道事實真相，以為我可以支配，我可以佔有。如果你常常想到夢幻泡影，常常想到佛這個比喻，真相既然是夢幻泡影，你怎麼可能佔有？你怎麼可能支配？真正修道人是在這個虛幻的境界裡頭，修正自己錯誤的觀念、錯誤的行為，提升自己的境界，這個人成就了。
這些夢幻泡影的境界，我們今天讀《華嚴》，這才真正明瞭；縱然不能徹底明瞭，有幾分的了解。我們肯定這一切夢幻泡影是幹什麼的？幫助我提升境界，幫助我在這個虛幻境界裡面徹底覺悟。覺悟就是佛菩薩。換句話說，是幫助我們轉迷為悟，轉凡為聖。所以這一次輪迴到世間，值得！非常有意義，沒有空過。過去無量劫中在六道輪迴打滾，沒有悟到這樁事情，這才是真正的真實。真正的真實是覺悟，不是別的，別的全是假的。要是能悟入華嚴境界，那就恭喜你，這是真實裡面的真實。
《華嚴》要細說，再跟諸位說明白，《無量壽經》是略說。說有廣略，意義、境界沒有兩樣。但是我們畢竟是業障深重的凡夫，太簡略我們不懂，沒有法子理解。簡略在修行上便於受持，這是真的。修行要抓住綱領，這個方便，但是理解是愈詳細愈好。我們今天走的這個道路，行門我們依《無量壽經》，解門我們依《大方廣佛華嚴經》。這個有沒有衝突？給諸位說，沒有衝突。彭際清居士說得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。所以《無量壽經》就有大、中、小三本，大本的是《華嚴經》，中本的是《無量壽經》，小本的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本的。這三部經是一部經，一部經裡頭有簡單的說、詳細的說，不可思議的境界！
第三句，『一切劫海種種門，十方國土皆明現』。清涼大師註解裡面說得很好，「一多互融，齊攝雙現」。雙現就是一能現多，多能現一。華藏是這個境界，極樂也是這個境界。我們說實在的話，入不了華藏，華藏我們可以聽、我們可以讀，一定要明瞭，我們的心量才真的拓開了；「心包太虛，量周沙界」，這兩句話真正的義趣，我們才能理解。否則的話，這兩句從文字上決定沒有辦法，解不透，不了解事實真相。什麼叫太虛？什麼叫沙界？不知道太虛之外還有太虛，沙界裡頭還有沙界，不知道這個，這個境界不知道。
十方國土能現一切劫海，這個話這樣講法，大家還很難體會、很難懂。我們可以這樣說，在剎那之間，我們可以知道過去、未來，過去無量劫、未來無量劫融在一剎那之間。這個比較會有一個概念。這種能力是本能，每個人都有。本能為什麼失掉？因為你有妄想、有分別、有執著，「但以妄想執著而不能證得」。諸佛菩薩妄想分別執著斷掉，他這個能力恢復，知道過去、未來，我們今天稱這種人神通廣大。沒有別的，妄想分別執著去一分，你這個能力恢復一分；去兩分，恢復兩分；去十分，你恢復十分。所以，神通能力大小是你斷妄想分別執著多少，決定成正比例。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看偈頌第九首：
【或一切劫莊嚴事。或一劫中皆現睹。或一劫內所莊嚴。普入一切無邊劫。】
清涼大師在註疏裡面告訴我們，這一首講「時法相攝，普入無邊」。時法就是講時間，時間也不是定法，可以互相攝入的。跟前面不一樣的，前面是一多互融，這個地方是講時法。
『或一切劫莊嚴事』，這就太多了，說之不盡。「一切劫」，我們平常講無量劫，無量劫中所有這些事相。我們今天不要講這麼長，這麼長我們沒有法子，沒有這個概念，我們講歷史。中國的歷史，上古時代堯舜禹湯，堯舜之前文字上記載得很少，中國最早的史書，記載歷史的是五經裡面的《書經》，那是一部通史。一直到漢朝司馬遷註疏《史記》，《史記》還是屬於通史。可以說是最早的歷史書，《書經》。孔子作《春秋》，《春秋》有註解，有左丘明的註解，這是大家最常見的；還有穀梁的註解，公羊的註解，所謂是「春秋三傳」，這屬於史書、歷史。《史記》之後有《漢書》，這以下都是斷代史，這個歷史是記載一個時代一個時代。我們現在中國的史書有二十五史，二十五史第一部就是《史記》。一直到現在，現在雖然《清史》沒有定稿，要是加上《清史》，叫二十六史。
中國就從這二十幾個朝代，這二十幾個朝代有二千五百年，好像也是講「一切劫」。這二千五百多年，二十五幾個朝代，每一個朝代那些事跡都用「莊嚴」兩個字來代表，治、亂、興、衰。『於一劫中皆現睹』，「一劫」是很短的時間。像我們觀看「中國五千年歷史」，中國大陸拍攝的，這幾個小時，幾個小時我們把中國幾千年的歷史，坐在這個地方喝一杯茶，統統都看到了！我們從這些事情裡面來體會這個經的真實義。
佛在這裡講的莊嚴事，它就不是我們中國歷史上這麼短的時代，太短了！二千五百多年太短了。他講一切劫，無量劫。無量劫裡面這個世界「成住壞空」，居住在這個世界上的這些眾生無量無邊，十法界具足。無量劫裡面有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺、有諸天，色界天、欲界天，有修羅、有人間、餓鬼、地獄、畜生，這些莊嚴事。「於一劫中」，這個一劫是講短，一劫跟無量劫比，一劫很短。在這一劫裡面你統統都能看到，這個我們能相信。
像我們現在看歷史故事的影片一樣，幾千年的歷史可以濃縮兩個小時，我們就統統看完了。這是長時間入短時間。長時入短時，這裡面是講許許多多的故事，全是夢幻泡影。如果你真正看清楚，覺悟了，我相信你的心會定下來，決定不去惹這些無謂的紛爭，你肯定會嚮往清淨的佛菩薩國土。這個國土裡面沒有競爭，當然更沒有鬥爭，決定沒有爭權奪利，所有剎土裡面的眾生都是真誠、清淨、平等、慈悲。菩薩的清淨剎土，我們一定會選擇在這個剎土裡面去生活、去修行，決定不願意跟這些六道凡夫迷惑顛倒，天天在那裡搞競爭、鬥爭，毫無意義，搞來搞去到最後一場空。真的經上所說的「萬般將不去，唯有業隨身」，招來的是什麼？招來生生世世不如意的果報，三途惡道，搞這個！迷惑顛倒。
從這個地方，我們才真正覺悟到覺悟之可貴。人生在這個世間，我們常常有人講：人生的意義何在？人生的價值何在？實在說，人生的意義在覺悟，不是別的，人生的價值在轉凡成聖。否則的話，不覺悟、不能提升自己境界，這個人生真的空過了。末後這一首：
【始從一念終成劫。悉依眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清淨。】
這一首是總結。實際上我們從這個經上看到的，重頌前面長行只有最初三首偈，後面七首都是總結。每一首偈一個意思，最後一首這是總結裡面的總結，結出什麼？結出都是由心想生。『始從一念終成劫』，「一念」是心想，「劫」還是從心想生。我們從文字上來看，也可以這樣說法，時間是由一念累積成為長劫。好像我們現在看的時鐘，現在時鐘計時的單位是「秒」，積六十秒這叫一分，積六十分叫一個小時，積二十四個小時叫一日。由此可知，劫就是一念累積而成的，積三十日是一個月，積十二個月是一年，長劫還不是一分一秒累積的嗎？這個事實的真相，還是『依眾生心想生』，這一句非常重要！說明《百法明門論》裡面，二十四個不相應還是從心想生。
《百法》是一切法的歸納，心法八個，心所法五十一個，心不相應行法二十四個，時間跟空間都是屬於不相應行法，色法十一個。合起來九十四法都叫做有為法，後面還有六法叫無為法。有為，有生有滅，有為是生滅法；無為，沒有生滅的現象，像虛空，虛空就列在無為，看不到它的生滅現象。這些有為法都是從心想生，《金剛經》上講「一切有為法」，你要是用《百法》來看，對於有為法概念就非常清楚，「如夢幻泡影」，都是從心想生。
『一切剎海劫無邊』，「一切剎海」是講虛空法界無量無邊諸佛剎土，這些剎土存在時間長短數不盡，稱之為無邊。有的諸佛剎土存在的時間很長，像極樂世界都講無量劫。有些剎土是一個劫，這一個劫就是講「成住壞空」，很複雜。什麼原因？都是依眾生心想，眾生心想不同。
眾生心想怎樣才能得清淨？要教化。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，他們跟一般的三乘不一樣。為什麼？三乘菩薩沒有離開想。像我們修淨土的人，一心一意求生西方極樂世界，這是大乘，不是一乘。一乘菩薩不一樣，西方極樂世界在哪裡？就在此地。確確實實他過的生活，無論是精神生活、物質生活，真的是極樂世界生活。這個我們就不懂，太深了！我們沒有入他的境界，對他是一無所知。
印光大師，很多人都說他是西方大勢至菩薩應化來的。那我們要問，他到底是住娑婆，還是住極樂？你要是來問我，我可以告訴你，他住娑婆也住極樂。這個話怎麼說？在外表形相上，他跟我們一樣住娑婆，實際上他心裡頭享受的，他是極樂，他不是娑婆；我們現在一般人講物質生活、精神生活。我這樣說，正不正確？跟諸位講，並不完全正確，但是這個說法你能理解，你好懂。要是跟你說真話，真的話你不懂，那是什麼？物質生活也是極樂世界，這個不可思議！
我們去看他老人家的關房，很普通、很簡陋，聽說極樂世界菩薩住的都是七寶宮殿，我們在靈巖山寺看那個關房不是七寶宮殿，他的境界我們怎麼會知道？你要是真正懂得大乘經佛給你講的原理原則，那你就又不一樣。原理原則是什麼？這個地方講的「悉依眾生心想生」。我們凡夫這個心是染污的、不清淨的、不平等的，我們看大師關房是非常簡陋；如果你要是清淨心、你要是佛心，可能你到那裡去看，大師的關房是七寶宮殿。為什麼？境隨心轉。西方極樂在我們面前，我們看西方極樂世界也跟我們這個世界差不多。所以境界不是真的，夢幻泡影，你要以為是真的，錯了！所以你是什麼樣的心，你見什麼樣的境界。
《華嚴經》末後善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒菩薩的宮殿、樓閣，無量珍寶莊嚴。善財出定之後，這個境界一無所有，就不見了。他向彌勒菩薩請教，這到底怎麼回事情？彌勒菩薩詳細給他開導，他覺悟了。所有一切境界從心想生，這個境界你一定要知道「非有非無」，你不能說它有，你也不能說它沒有。覺悟的人在這個境界裡面決定不染著，在境界裡頭決定不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們常常講，你可以受用，你不能佔有，你一生佔有的念頭、控制的念頭，立刻就墮落凡夫。一切境界裡頭沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，佛菩薩的境界！所以你的享受、受用跟凡夫不一樣。這就是覺悟的人跟不覺的人完全不相同，不覺悟的人不了解事實真相，覺悟的人明白。
最後一句，『以一方便皆清淨』。什麼是「一方便」？清涼大師在註解裡面講，「一方便者，即了唯心」，這個話講得好。你真正明瞭一切法從心想生，真正明瞭佛在《華嚴經》上所說的，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這叫一方便，一方便是能現能變。你要是知道能現能變的是自性，法爾如是，問題就解決。自性是清淨的，自性所變現一切境界當然也是清淨，契入這個境界，轉穢為淨，這是講依報。我們再說得白一點，轉五濁惡世為清淨剎土，從哪裡轉？從心裡頭轉。怎麼轉法？你確確實實證得萬法唯心，確確實實證得唯心所現，這就是一方便，這才是真正明瞭事實真相。
諸佛如來遊化在十法界、在六道，我們曉得他住淨土，他能把五濁惡世完全轉變成淨土。不要用什麼力氣來轉，也不要用什麼方法，自自然然的，法爾如是。虛空法界剎土眾生完全平等，決定沒有高下。怎麼會變成有高下？因為你有高下心，你心不平等，這個境界才有高下。如果你心地清淨，你心地平等，這個世界沒有高下，世界是平等的。
我們凡夫沒有覺悟，跟一個覺悟得道的人，兩個一起去爬山。我們凡夫爬山很累，爬了上氣不接下氣，氣喘；這個得道的人，他走那個山路像平路一樣，為什麼？他的境界地是平的，我們凡夫境界地不平，走得很辛苦，真是這樣子。所以一般人不知道，「這個修行人不錯，你看看他走這個山路的時候飄飄若仙」，我們只能看到這個，不知道實際他沒有走山路，他走平路。我們是走山路，他走平路，兩個人一起手拉著手走路，那個地不一樣。這個道理什麼人懂？這不是凡夫境界。
所以我們要修什麼？修清淨心，修平等心。在生活上、在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡頭修清淨、平等。清淨決定不染著，平等決定沒有高下，我們的境界就提升了。
你發菩提心，你是菩薩了，你菩薩的地位不高，你還出不了六道輪迴。出不了六道輪迴是哪些菩薩？初信位菩薩，出不了六道輪迴。在《華嚴》裡面講，到哪一個等級的菩薩超越六道輪迴？七信位。由此可知，從初信到六信，這六個階位都在六道裡頭，沒有離開六道。七信位超越六道，到四聖法界，七信、八信、九信這三個位次是在四聖法界，十法界裡頭最高的，這四個法界。到第十信，十信心滿，修得圓滿，超越十法界。超越十法界就到一真法界，《華嚴經》上華藏世界，華藏世界是一真法界。這個時候到一真法界，你就是初住菩薩。雖然發菩提心，我們的煩惱習氣還沒有斷，境界還沒有提升。要知道，這才是我們在日常生活當中第一樁大事：提升自己的境界。
《華嚴經》上講得好，初信菩薩就有淨土。這個話怎麼說？這是初發心，他的心比起一般凡夫可以說真誠，他有真誠心，他有清淨心，他有平等心，他有正覺心，他有慈悲心，這五個就是菩提心。雖然在五濁惡世，他沒有濁惡的那種感受，他所感受到的，我們一般人講享受到的是清涼自在，清涼自在的生活就是淨土。所以我們可以說不是純淨土，是少分淨土，「心淨則佛土淨」，就這個道理。
他這個淨土要再往上提升，怎麼提升法？提升他清淨的純度。所以我們修行人，我們的總目標、總方向是純淨純善，純淨純善直接取諸佛淨土。諸佛淨土也是我們自己心裡頭變現出來的，西方極樂世界，世尊在經上講得夠清楚，「自性彌陀，唯心淨土」。這兩句話怎麼講法？我們心裡沒有彌陀，你到極樂世界見不到阿彌陀佛；心裡真有彌陀，到極樂世界才見到彌陀。所以夏蓮居老居士講「彌陀見彌陀，彌陀念彌陀」，念佛的人確確實實已經把自己修成像阿彌陀佛一樣了，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，你不是阿彌陀佛，誰是阿彌陀佛！阿彌陀佛天天在念阿彌陀佛，將來到極樂世界阿彌陀佛見阿彌陀佛。
夏老居士這幾句話說得很有味道。說實在話，這個話是不容易說出來的，要不入這個境界，這個話他怎麼能說得出來？他能說得出來，我疑惑！我常常想，夏蓮居老居士是阿彌陀佛化身來的，但是我沒有證據，我總是這樣猜想。從這些跡象，他的文字、他的言論這些跡象裡面，他不是凡人，阿彌陀化身到這個世間來，幫助末法九千年苦難眾生。
他用什麼幫助？《大乘無量壽經》會集本。末法時期這往後九千年眾生，唯有依靠這個本子得度，我相信。我的老師把這個本子傳給我，我有責任、有使命把這個本子向全世界傳播。有少數人他不相信，那是別有用意。我說這個話，很多人聽了都有默契，不是反對會集本。如果反對會集本，王龍舒的會集本為什麼不反對？魏默深的會集本為什麼不反對？單單反對這個本子？諸位一定要有智慧，要能夠辨別。你要是明瞭他反對的原因，你就會一笑了之，我們還是死心塌地依據這個本子來修行，我們這一生當中決定要往生極樂世界。
在這個本子裡面學習，我這個本子講過十一遍，最後這一遍講得很詳細，沒有講完。我是想等《華嚴經》講完之後，我會重講一遍。依照這個本子修學，決定得度。反對的人自作障礙，我們希望他能覺悟，他能夠回頭，佛家常說回頭是岸。
清涼在這後面有一段註解，這個註解我念一念，「一念與劫，並由想心。心想不生，長短安在。非長非短，是謂清淨」，這幾句話說得很好，說明妄想分別執著變現這樣的境界。如果我們把妄想分別執著統統放下了，試問還會有長短嗎？還會有多少嗎？分別執著放下了，跟諸位說，相對的世界就沒有了。我們六道凡夫生活在相對的世界，「我」對「人」，我的對面是人，「大」的對面是「小」，「長」的對面是「短」，「有」的對面是「無」，統統是相對的，這一切相對都是從妄想分別執著裡頭生出來的。離妄想分別執著，這個世界是平等的，這個法界是一法界，一法界就是一真法界。
一真法界在哪裡？在我們面前，自己不認識。妄想分別執著把一真搞亂了，搞成無量無邊的法界。佛講十法界是說法教導我們方便，把這個歸納成為十法界，實際上無量無邊。為什麼會一法界變成無量無邊？無量無邊的心想。不要說很多人的想法看法，就是我們自己一個人，我們自己一個人對人對事對物的想法看法常常在變化。為什麼會變？因為你的那個想，它變了，所以外面境界隨著你的心想在變。你要是把心想統統放下，跟諸位說，外面境界沒有變。
別人的心想？別人心想與我不相干。如果別人心想與我有干涉，那就很可憐。為什麼？我們永遠不能成佛，我們還有什麼法子修行？就是因為所有一切眾生想法都與我不相干，我能成佛，你要明白這個道理。為什麼有的人做事情會干涉到我們？他本來沒有干涉，是你想「他干涉我們」，就變成干涉。還是妄想，還是分別執著。
非常明顯的例子，我這一生，有一些同學跟我時間久的，你應該曉得，應該很清楚、很明白，我學佛、弘法的道路並不是很平坦，看起來挫折很多很多，障難很多很多。但是我天天還在講台，快快樂樂、歡歡喜喜，為什麼？他沒有干擾我。此地干擾，那邊沒有干擾，我就到那邊去了；那邊有干擾，另外一邊沒有干擾，這個道理我們要懂。
韓館長往生，這是一個很大的變化，台灣的法緣產生了變化，沒有辦法再在台灣住，新加坡的緣成熟。我們在新加坡這四年當中，確確實實把自己境界向上大幅度的提升。台灣對我有沒有干擾？沒有！如果沒有台灣的好像大家看起來的干擾，我們怎麼會到新加坡？怎麼能把自己境界向上提升？他對我有好處，沒有壞處，我感恩！現在我們從新加坡又移民到澳洲，這是受了國內外一些反對會集本對我的打擊。所以你們反對、打擊我，我不需要你們打，我跑得遠遠的，我跑到澳洲去了。沒有想到到澳洲，澳洲的緣成熟。我在這一生當中，自己修學、教學、弘法緣的殊勝，今天在澳洲是我一生當中最殊勝的，不是我想像得到的，不是我預想到、預期到的，不是！真的是佛菩薩保佑，佛菩薩加持，佛菩薩在安排。在澳洲得到澳洲政府、澳洲的宗教團體、澳洲的學術團體、澳洲的居民都歡喜，都幫助我，比在新加坡殊勝多了。
所以我非常感激那些反對會集本的人，因為沒有這個風波，我不會到澳洲，我也不會離開新加坡。在佛法裡面講這是逆增上緣，無論他們怎麼想法、怎樣說法、怎樣做法，對我都是幫助，都是在幫助我提升，幫助我加速度的提升境界，我怎麼不感激？所以我寫了六條，「永遠生活在感恩的世界」，歡喜照顧我的人，跟我在一起同學的人，我感激他們；那些毀謗的人、誤會的人、侮辱的人，甚至於陷害的人，統統都是幫助我，沒有一個不是幫助我的。我能轉境界，轉惡為善，轉怨為親。所以你會不會受外面影響？你有妄想分別執著，你就受影響；你沒有妄想分別執著，你受恩惠。
你們諸位看我學佛這五十年，講經四十四年，你們不歡迎我講經，我就不對大眾講經，我退到攝影棚，我對著攝影機，我把我這一生所學的做成錄相，提供有緣的同學去做參考。你不喜歡我接觸大眾，我不接觸大眾；不喜歡我參加宗教活動，我不參加宗教活動。我很聽話，很老實！不讓我跟大眾講經，我就不給大眾講經，總是滿你的心願。我生活得很快樂、很自在，永遠感你的恩，心裡頭絕對不會有絲毫怨恨，「以一方便皆清淨」。第八段我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:13:50)
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