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大方廣佛華嚴經 （第七四九卷） 2002/6/22 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-0749
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行第四對看起，這一對就是第七句跟第八句：
【或唯顯示一乘法輪，或有顯示不可思議諸乘法輪。】
這一段是講教學，教學一定要隨順眾生的根性、眾生的程度來做決定。經文上講，或者是唯獨『顯示一乘法輪』，我們讀到這個經文很清楚的明瞭，這是華藏世界、極樂世界。這些地方眾生根熟，好像這是大學，不是中學、小學，華藏世界是佛教大學，極樂世界也是佛教大學。這裡面，佛菩薩在裡面所教的，真的是像《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法輪！一乘是什麼法？成佛之法。菩薩證到究竟極果的理論與方法，講這些課程。由此可知，教學的對象，大乘經上講，都是明心見性的菩薩。這些人見思煩惱斷盡，塵沙煩惱也斷盡，唯獨根本無明沒有斷盡，也斷了少分；佛在經上講，無明煩惱總共有四十一品，至少他也斷了一品。在大乘圓教裡面講，這個地位是初住菩薩，別教裡面講是初地菩薩，「破一品無明，證一分法身」。這些人，在法相唯識宗裡面，稱他們為「同生性」，跟諸佛如來用同樣的真心，我們講的真誠清淨平等正覺慈悲。你真的會用這個心，念念不離這個心，這是圓教初住菩薩，別教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的眾生，超越十法界了。
而十法界裡面這些人，相宗稱為「異生性」，異是不一樣，跟諸佛如來用的心不相同。諸佛如來用真心，十法界裡面用的是妄心。十法界裡面四聖法界，這超越六道輪迴了，他們依舊用的是妄心，但是妄心過失很少。什麼原因？他們隨順佛陀的教誨，換句話說，他沒有證得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩薩的行持，佛菩薩對宇宙人生的想法看法、說法作法，都是真心的流露。佛菩薩在哪裡？經典就是！如果我們捨棄自己的妄想分別執著，完全採取隨順佛菩薩的教誨，我們就得到相似的真心；雖然不是純真，非常可貴，從相似就能夠證得真實。在相似境界裡面薰習久了，養成習慣，假的就變成真的，就這麼個道理。
如果我們不能夠隨順佛陀教誨，要隨順世俗的知見、隨順自己的習性，那個麻煩就大了！這樣的人就像《地藏經》裡頭所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪！」無不是業！經上講的話並不過分，它所說的都是事實真相，而我們自己不了解，我們自己真的不知道事實真相。所以我們讀經首先要建立信心，信佛！信佛頭一條，信佛所說的，佛說的我們不能不相信。然後進一步，做佛所做的。佛在經上教我們怎麼作法，我們就怎麼做；想佛所想的。要這樣學習才能成就，不是這樣學習，我們這一生學佛的成績單恐怕都不及格！
一乘法，在現在流傳下來的經典，古大德公認的有三部：第一部《大方廣佛華嚴經》，第二部是《妙法蓮華經》，第三部是《梵網經》。非常可惜，《梵網經》流傳到今天，經典只有少分，全經沒有傳到中國來，我們現在所看到的《梵網經》只是「菩薩心地戒品」，是全經裡面的一品。古大德公認這是一乘圓教。其他的都是屬於三乘經典，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，我們講大乘、中乘、小乘。三乘，《法華經》上說得好，「除佛方便說」，佛教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，說大乘、說中乘、說小乘，都是方便說；真實說，是一乘！
為什麼要說方便說？底下講：『或有顯示不可思議諸乘法輪』。「法輪」在此地不必解釋，前面跟諸位說過。它代表的就是教學，眾生程度沒有達到這個水平，還是要教他、還是要幫助他，看他的程度。說個實實在在話，學佛不是一天兩天的事情，不是一世兩世的事情，我們在經典上看到許許多多的說法、佛菩薩的開示，一切眾生無始劫以來生生世世都有機會接觸到佛法，也都有機會修學；我們在《無量壽經》看到阿闍王子與五百大長者，佛講他們過去生中曾經供養四百億佛，你就曉得跟佛法的緣是多麼深厚，不是一生一世。我們要是跟阿闍王子比，說老實話，我們比他的善根還要深厚，換句話說，他供養四百億佛，我們超過他。怎麼知道？他們這一批人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，歡喜，但是沒有發願求生淨土，只是歡喜而已，自己心裡想著將來自己修行成佛，也要像阿彌陀佛一樣，不過是動這個念頭而已，並沒有發心求生淨土。我們今天遇到淨土而發心求生淨土，從這個地方來看，我們的善根超過他。所以一個人在一生當中遇到這個法門，念佛真正得生淨土，那個善根深厚不可思議！
我們現在自己很清楚、很明白，我們過去生中供養佛肯定超過四百億，這一生能不能往生？還是一個未知數。然後你才能夠體會到佛在《阿彌陀經》所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，不能少善根。善根到底要多少？這就是說，我們在《無量壽經》看到供養四百億佛，這是個標準，這樣的善根不夠，這還是少善根，換句話說，要再往上提升，要供養五百億佛，也許你的善根達到標準，這才能往生。換句話說，沒有達到這個水平的，佛要幫助他，那不能不說三乘法。沒有達到這個水平裡面，也分上、中、下三根。上根的佛講大乘，中根的佛講因緣，下根的佛講小乘。所以佛教學跟一切眾生講經說法，確確實實是隨著眾生根性、隨著眾生的程度、隨著眾生的欲望希求而說法，因此佛在經裡面常常告訴我們：佛無有定法可說，我們要能體會。佛沒有一定的法說，佛所說法，總是我們所希求的。
我們要想一想，我想求什麼？如果我們沒有別的希求，就是希求作佛、廣度眾生，佛一定跟我們講一乘法。如果你還希求人天福報，作人還不錯，做一個大富大貴的人，在人間作國王，現在說是作大企業家，這也還不錯，佛就跟你講人天小果。如果你一旦覺悟，人天福報是不錯，但是不究竟，福享盡還要墮落；享福當中修福是非常艱難，前面跟諸位報告過，享福修福不容易，享福造業最容易，它不究竟；你的心思、志向要是遠大一些，「我不想再搞六道輪迴！」六道確實是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一樁事情，這個事實真相我們並不難懂。你只觀察世間人生離死別，你去體會那種心情，你就了解，然後你就肯定這世間不好玩，發心脫離六道生死輪迴。這個人，佛講：他剛剛覺悟，始覺。
如果沒有出離六道的這個念頭，這個人不覺；雖學佛，沒有覺悟。不管學的是哪一種佛法，沒有覺悟，全是人天小法。學《華嚴》，《華嚴》也變成小法，這個道理要懂。佛在《般若經》上講得很明白，「是法平等，無有高下」，佛講的。為什麼還有一乘、大乘、中乘、小乘，還有這個？佛法哪有乘不乘的，因眾生根性不相同，方便而說的。所以《華嚴經》裡面講，「圓人說法，無法不圓」，這就是道理，這就說得很清楚、很真實。如果你是圓頓根性、一乘根性的人，你所接觸的一切法全是一乘，《阿含經》也是一乘，《方等》、《大集》沒有一部經不是一乘法。你明白這個道理，疑惑就沒有了。如果是小乘根性的人，讀《華嚴經》他還是小乘；人天根性的人，就是說不能夠捨棄人天福報，他學《華嚴經》，還是人天乘。決定不能夠說讀《華嚴經》就提升到法身菩薩的境界，不可能！為什麼？他煩惱習氣斷不了，名聞利養放不下，還是要在這個社會上競爭、鬥爭，他搞這一套！學了《華嚴》也沒用處！
由此可知，根性重要，覺性重要。真的覺悟了，我不再幹這個事情，這個事情我已經幹夠了。所以真正學佛人，你能看得出來，決定遠離五欲六塵的享受，一定能夠符合世尊的教誨，「以苦為師」、「以戒為師」，真的修行人肯定遵守。為什麼？生活清苦一點，常常有出離心，出離苦海，六道是苦海。如果物質生活過得太好，那個出離的心他就忘掉了，「這不錯，很好！人天不錯，很難得！我很自在。你說出離，十法界、一真法界、極樂世界，我沒見到！」滿足現前的欲望，對佛菩薩那個境界並不希求，這種人迷而不覺。釋迦牟尼佛給我們示現的，那是大徹大悟的樣子，他捨棄世間的榮華富貴。他是王子，他要不出家，他可以繼承王位，他做國王，他捨棄了。為什麼？做國王是搞六道的業，不能了生死、出三界，他捨棄了。世間許許多多的行業，他全部都放下、都捨棄了，而選擇出家修道、弘道，他採取這麼一個行業。
這個行業，用現代話來講，現在人的定位，是多元文化社會教育的事業，他搞這個，搞社會教育。尤其難得的，他是社會教育的義務工作者，義工！釋迦牟尼佛是做義工出身的，不拿待遇，不拿報酬的。接受大眾的供養非常簡單，四事供養，四樁事。人活在這個世間不能不吃飯，所以接受飲食的供養。飲食很簡單，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。這一餐飯出去托缽，托缽一般托七家，這一個缽每一家給一點點，七家合起來這一餐飯。為什麼？我們能夠想像到那個時代，這些物資都非常缺乏，人家一家人吃飯，那家人也不見得是很多人口的，他們吃的東西也是有限，看到出家人來托缽，只能給你一點點，你再到別家去。每天出去沿門托缽。佛出生，那個時代是在印度恆河流域，這一帶是熱帶地方，衣服就省事，三衣就夠了。晚上睡覺，找一個樹底下。有的人是在樹下打坐，我們講不倒單，他不躺下來睡；有些人也可以躺下來睡，佛並不禁止，可以躺下來睡。所以有臥具，臥具也是一塊布，墊在地上，過這樣簡單的生活。生病的時候，接受醫藥的供養。所以他的供養是飲食、衣服、臥具、醫藥，除此之外，統統不接受。
諸位要知道，釋迦牟尼佛一生沒有建道場，他有的時候也住在精舍，那個精舍是什麼？是國王、長者、居士所有的。請佛到他那邊講經，他們來接待。講完，講完就走了。佛絕對不會接受人家供養房子給他，這不可能的事情！佛出了家，怎麼能再接受一個家？哪有這種道理？所以，許許多多精舍都是國王大臣的。佛給我們做的榜樣是一生教學，哪個地方有緣就到哪裡去。所以佛教學並不是固定一個地方，他在當時也是周遊列國，我們在經本裡面看到。緣深一點的，聽眾多，依教奉行的人多，佛在那裡多住幾天；緣薄一點的，這個地區學習的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那裡少住幾天，到處遊化，旅遊！佛旅遊絕對不是遊山玩水，不是的，他是到處教學、教化眾生。他做出這個榜樣來給我們看，我們要能體會到怎樣修學才能成就。
所以，看破、放下是菩薩成佛的不二法門。看破幫助你放下，放下幫助你看破。菩薩從初發心一直到成佛，就是這兩個方法相輔相成，對於世緣一絲毫貪著都沒有。我們在這一生當中要想成就，要知道最大的障礙，我常說的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字你沾上一條，你這一生要想脫離六道輪迴的機會就沒有了。你要想統統斷盡，這是功夫。名聞利養、五欲六塵沾都不能沾，自己一定要清楚、要明瞭，這叫看破。這些東西是什麼？這是大害，害得我們自己生生世世在六道裡頭受苦。在現前，你要是貪著，你跟一切眾生結怨，為什麼？你爭！現在社會教育，從小，外國、中國現在都差不多，教你要競爭，從小就灌輸這個思想，「少成若天性」，這還得了嗎？
競爭再提升一級，就是鬥爭；鬥爭再提升一級，就是戰爭。現在如果戰爭爆發的話，就是世界末日。這觀念錯誤！這種觀念，魔的觀念。什麼叫魔？折磨你！覺悟人的觀念是把這個全盤捨棄，清淨自在，心裡頭一絲毫的憂慮牽掛都沒有，你就得自在。自在這兩個字，真正懂得的人很少很少，為什麼？他沒有入這個境界，他在一生當中從來沒有自在過一天，他怎麼會曉得自在裡頭的境界？他不知道！什麼原因？沒有放下。沒有放下，哪來的自在？放下就自在了。再跟諸位說，自在就開智慧，智慧才真正得到解脫。所以整個社會、整個世界的人在競爭，覺悟的人不爭，我決不走你的路子。你爭，我不爭！有人說「不競爭，我們就活不下去！」這個話是錯誤的。
人到這個世間來，從世俗的人來說，他都有命運。諸位好好的去念《了凡四訓》，現在《了凡四訓》有兩套電視劇本，一套是前幾年做出來的，兩片兩個小時；去年又做了一套，四個小時，這兩種都好！你要是不願意看書，你就多看看這個連續劇，兩個小時不長。每天看一遍，你看個一百遍、兩百遍，你就會有悟處，你就曉得：人生活在這個世界上不必競爭，生活會過得很自在。你命裡面有的財，丟都丟不掉；命裡頭沒有財，想盡方法你也得不到，那你何苦跟人競爭？所以，命裡頭有沒有財？你做官，你命裡頭有沒有做官的命？算命看相的講，你命裡頭有沒有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所講的「一生皆是命，半點不由人」，這個話是真的，不是假的。
世俗人哪一個不受命運主宰？哪一個人能夠超越命運？明理的人有辦法超越命運，為什麼？命運從哪來的？命運是前世造的業，所以命是自己造的。自己造的，當然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，別人不能幫你改。別人要能夠改，佛菩薩大慈大悲，豈不都把我們的壞運、壞的命改成好命了嗎？他要不給我們改，他就不慈悲了。所以佛菩薩沒有辦法改眾生的命運，為什麼？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生學了一點，他學得不多，那一點點他就把他的命運改變了。他去考試，這讀書人！名次提高了；做官，比命裡頭官的職位提升了；俸祿，命裡面的財，也增加了；壽命延長了，算命的跟他講壽命只有五十三歲，他活到七十多歲；命裡頭沒有兒女，他也得了兒子。了凡先生並沒有真正覺悟，還是求世間的功名富貴，但是他求到了，「佛氏門中，有求必應」。他沒有發個大心求作佛，如果發大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世間真正覺悟的人實在不多，發心求作佛、作菩薩，那是真正覺悟，真正放下名聞利養、放下煩惱習氣，隨順經典教誨，依教奉行，「受持讀誦，為人演說」。學作佛，那個成就才是真正的圓滿；要不學作佛，就不能叫究竟圓滿。佛經上講的大圓滿，究竟圓滿。
我們要記住，佛當年在世一生的行誼，那是我們的榜樣，佛對於一切眾生平等，上對國王，下對乞丐，用同樣的恭敬心。決不是說對國王與對貧窮下賤有兩種態度，沒有！佛不是這樣的人。祖師大德們為我們所示現的，就像《了凡四訓》裡面那個小故事一樣，施主來供養，絕對不是說你供養的多，對待你等級提升一點，供養的少，把你看輕一點，沒這個道理！那你有分別心。佛法教我們離妄想分別執著，換句話說，你還有非常嚴重的妄想分別執著，你是在迷，你不是覺悟，而且你迷得很重，你用的心是輪迴心，你造的業是輪迴業。
我們自己要不常常隨順經典的教誨，這樣的境界我們也會常常被迷惑。迷而不覺，真的不知不覺被迷惑了。別人供養多，對他特別接待、特別禮遇；供養微薄的，忘得乾乾淨淨，這不是學佛！在家信徒供佛、供養三寶，自己也要知道，「我供養的多，寺廟要對我特別禮遇」，你那一點福報報光了，報掉了，你不如供養微薄的。寺廟裡面這些出家人根本沒有瞧得起你，你是誠心誠意供養，佛菩薩知道，你那個功德是真實的。如果你是用清淨心、真誠心，心量很大，雖然供養的錢不多，一塊兩塊，那個福報很大！讀大乘經，你就曉得了。所以我常講，富貴人修福很難，當時就報掉了。這就是「天道好還」，老天爺很公平，富的人來生貧，窮苦的人來生富，風水輪流轉，道理就在此地。富貴人修福，最難是什麼？他很難放棄別人對他的那種尊敬跟優待，他不能放棄。供養多了，到寺院要接受寺廟的招待，那一點福當時就報掉，福很難累積下來。真正修福的人、有智慧的人，那個修福是默默的在修，默默的在修布施供養，沒有人知道，那個福厚！但是那樣的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。
這一段說的，佛生活、處事待人接物都是說法，身教！以身作則，做一個榜樣給大家看。聰明的人、細心的人一看，就覺悟、就明白，我應該怎樣生活、我應該怎樣工作、應該怎樣處事待人接物。學佛，佛是好榜樣。佛一生講的這些經典，我們要曉得，經論是佛的想法、看法、說法，戒律是佛的作法、佛的行為，我們有這些東西，那就是佛在我們面前，這是真佛。用經論修正我們的思想、見解、言論，用戒律修正我們錯誤的行為。經、律、論就是佛的身語意這三業的演說，我們獲得了，依教奉行，就是佛的真實弟子、佛的好學生。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行最後兩句：
【或現調伏少分眾生，或示調伏無邊眾生。】
這兩句所說的是佛教化眾生人數的多少。清涼大師在註解裡面跟我們提示的是「熟未熟故」，如果眾生根性緣成熟，佛度的眾生人數就多了。如果這個地區眾生根性沒熟，佛在這裡度眾生人數就少了。最明顯的例子，我們可以從歷代祖師教化眾生、度眾生這個例子來看。禪宗在中國很興旺，這個支派是菩提達摩從印度傳到中國來，那個時候遇到梁武帝。達摩祖師跟梁武帝沒有緣，得不到梁武帝的護持，所以到中國來之後，他就到少林寺去掛單。在少林寺每天自己靜坐，等到九年才遇到一個慧可，把禪宗法門傳給慧可法師。這就是什麼？『調伏少分眾生』，他到中國來，達摩祖師到中國來只有一個學生。而慧可一生也只傳一個人，一直到五祖忍和尚傳給惠能，六代都是單傳。總算不錯，沒有斷絕。到惠能大師，他的法緣殊勝，開花結果。傳法的人，明心見性傳法的人有四十多個人，跟他學習的人，我們在一般想像當中，那是幾千人、上萬人。在那個時代，法緣無比的殊勝！
實在講，清涼大師講「熟未熟故」，固然說得是很有道理，可是我們從另一個角度來看，各人法緣不相同。緣要殊勝，總是要時時刻刻有心與一切眾生結法緣。可是要記住，世出世間決定不要跟眾生結惡緣，眾生縱然是造罪業，也不必去責怪他，為什麼？各人有各人的報應。佛在旁邊看了都不說話，我們著急有什麼用處？白操心！眾生要得度可不是容易事情，他要有福德；他沒有福德，你勉強著，辦不到！諸佛菩薩都辦不到，我們有什麼能力？我們也學佛，福薄之人，沒有福報，我們給他作佛的種子，就是讓他這一生當中有機會看到佛像、聽到佛的名號，佛經聽個幾句，種這個善根。什麼時候成熟？那就是俗話講，要看他的造化。說不定是在他的晚年才真正醒悟過來，遇到善知識；說不定是來生，說不定是後世。那個後世，時間就長了。
有一等眾生，福薄緣淺，真的要等待多少劫之後才遇到佛法，這個種子才成熟。所以我們要曉得，達摩祖師到中國，禪是佛法裡面上上乘法，這樣殊勝的法門到中國來沒有人認識，不識貨！找不到這種根性的人。當然他們也不是普通人，說實在話，都是再來人。他在這裡等，等他的傳人。也許有人說：九年的時間不是浪費掉嗎？他為什麼不在印度那邊弘法利生？到緣成熟的時候來，不是很好嗎？這是凡夫的想法，佛菩薩做事不是這樣的，他在那裡面壁九年，也是在那裡教導我們。教我們什麼？求法修行要有耐心。中國諺語都說得很好，人要沒有耐心，別說大事，小小的事情都不能成就。世出世間法，一切成就、成就的大小，可以說與忍耐成正比例。明心見性可是大事，不是小事，沒有很大的耐心，怎麼能成就？
所以達摩祖師到中國來，你看看他的示現，我們在他身上學到什麼東西？第一個，決定遵守如來教誨，不以佛法做人情。他教我們這一點。從哪裡看出來？決定說真實話，決定不巴結權貴。他要是像我們現在這個世俗人，很可以跟梁武帝套上關係，那梁武帝一定護持他。梁武帝是佛門的大護法，為什麼不護持他？接見的時候話不投機。梁武帝接見達摩祖師，在達摩面前誇耀他護法的功德。他以他的地位、權力，為佛門建造寺院道場四百八十座，只要是人發心出家，他都高興、他都歡喜，成全他，度眾十幾萬人！所以他見達摩，在達摩面前誇耀：「我這個功德大不大？」如果達摩祖師也很歡喜，「大王的功德不可思議！」這一拍就合了，梁武帝變成他的大護法。他不是這種人，他說實話，跟梁武帝說：「並無功德！」梁武帝聽了這句話，真是涼水澆頭，滿心的不願意，打發他走了，不再見面。說真話！
梁武帝所做的真的沒有功德，是福德，修的是福德，沒有功德。達摩並沒有把這個詳詳細細的跟梁武帝分析，但是話不投機，達摩說再多的話，梁武帝也不會聽他的，緣分！只好到少林寺去面壁。達摩為我們示現的是說真話，不巴結權貴，不貪圖供養，願意過清貧的生活，有耐心的等待傳人，這都是達摩祖師現身說法教我們的，我們要懂得，我們要學習。貧富貴賤，一律平等對待。我們希求正法久住，希求眾生有緣得度，但是要如法；不如法，不能做。我跟同學們也常常說到，這個時代弘法的辛苦，比過去困難十倍、百倍都不止！你是好心，人家不領情，別人不能體會。我們用真誠心對人，人家回報我們是虛偽、懷疑、防範，用這種心！所以達摩祖師給我們的示現，我們就明白了，我們要有耐心，我們在等待時節因緣。
古人常說：「進則兼善天下，退則獨善其身。」這個話講得有道理，這是緣。有緣，我們對社會、對眾生要盡心盡力的奉獻；沒有緣，退守山林，獨善其身，修自己。但是，現在科學技術進步。我也是沒有緣，障礙重重，所以去年我就宣布我退出，佛學院我不教學了，一切佛教的活動我也退出，請我講經我也不再答應。今年我到山打根做了兩次的講演，這是前年答應的、預約的，所以我公開跟大眾講經，這是最後一次，以後再有人找我，我統統拒絕。我了解我的環境，就像達摩祖師一樣自己了解。達摩祖師退下來是面壁，我今天退下來是在攝影棚，我是面對攝影機；他是面壁，我是面對攝影機。雖然是自己學，自己在學習，藉著這個高科技的工具，可以在網路上跟遠方的同參道友也能共同學習，這是達摩祖師當年沒有這個工具。我想他有這個工具的話，他也會跟我一樣。對自己確實有好處，省心、省事！
古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。我們今天把人跟事盡量的減少，我們也不是修小乘，一切隨緣！自在下面是隨緣。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教導我們的，決定沒有絲毫勉強。有緣，我們還是要做；沒有緣，決定不強求。也不必，現在有很多人「沒有機會，我們製造機會。」我不搞這個事情。製造機會是攀緣，就不是隨緣。達摩祖師那時候為什麼不製造機會？說老實話，製造機會是輕而易舉的事，為什麼他不做？給我們後人做榜樣，我們要懂得，才能夠成就道業。道業是什麼？清淨心、平等心、真誠心，這個重要！
現在我在澳洲，澳洲學校來找我，學校確確實實有誠意。為什麼？為消除社會當中的衝突，祈求世界和平。這是大事，這是現代社會上最重要的一樁大事情，我同意、答應幫助他。他來找我，我沒有攀緣。校長派兩位教授到圖文巴山上來看我，從他們學校開車到我山上要開兩個小時車，傳達校長的意思，教授團歡迎我去訪問。我們大家心裡都清楚，怕的是災難就在眼前。衝突要是不能化解，唯恐引發第三次世界大戰。我看學校裡面校長、這些教授確實有誠意，想幫助社會化解衝突、化解戰爭，這是好事情！真正能夠化解一次戰爭，諸位想想，你救了多少生命財產？這是好事情，這是為了整個世界眾生的福祉，所以我稱讚他們，他們真的是菩薩再來！不是凡人。凡人，捨己為人、犧牲奉獻對他們是難事，做不到！
我到學校去訪問，跟他們舉行一次座談。我先聽學校報告，才知道他們做這個事情已經有七、八年。九一一事件之後，他們的警覺性提高，感覺得這個問題非常迫切，意識到大戰爭、大災難就在眼前。這十幾位教授同心協力來做這個工作，不容易，菩薩化身！我稱讚他們是上帝的使者，給這個世間帶來一線光明！我在座談會上講了五十分鐘的話，我提到衝突從什麼地方發生。我們要化解衝突，不能不知道衝突的起因，從根本上解除才能夠看到效果。這個社會衝突的根本在哪裡？在家庭，夫妻的衝突、父子的衝突、兄弟的衝突；走出家庭，學生跟老師的衝突、員工跟老闆的衝突、領導跟被領導的衝突，我們有沒有想到？
然後我講到更深一層的那個因素，真正衝突的因素是我們自己自利的念頭跟利他念頭的衝突。他們聽到之後，很有感受。我們今天要做這個事情，首先要把自己自利跟利他的衝突化解。如何化解？起心動念絕不想自己的利益，念念利益社會、利益眾生，從我本身做起。我們有十幾位教授，大家都能夠同心協力，都從本身做起，起心動念為社會、為國家，為整個世界眾生著想，絕對不為自己，這個工作可以做，能做出一點效果。如果這裡頭夾雜著自私自利的念頭，這個工作決定不會有結果。我說：教授，實在講都是靠工資、鐘點費生活，過的都是清貧的生活，你們有什麼呢？都有著作，都寫了不少書，這些書都有版權，我們能不能把版權放棄？表現我們的誠意。一般教授都有著作權、所有權，我們今天把著作權捨棄，歡迎翻印。把自己一生所學到這一點東西，奉獻給社會，布施供養一切眾生，我們從這裡幹起！
我這個提議，他們能接受，願意這樣做，使我非常感動。這一放棄，你的緣就結得廣、就結得深！自己有好的東西，為什麼不給人？為了一點小小的利益，限制別人翻印，限制別人得到你的智慧，今天所講的「智慧財產權」。我們要把這個權放棄，我的智慧跟一切人共享，我的財產也跟一切人共享，這樣才能從事於和平工作，才能從事於化解衝突的調人。學校很誠懇樂於接受，我也答應：我到學校來協助他們。這個工作要積極展開，延緩不得！再延緩，恐怕災難就要爆發；災難爆發，不可收拾！
生活在現代的社會，頭腦稍微清楚的人都有憂患意識。我們學佛的人，生活在這個環境裡面，大幅度的提高我們的警覺，提醒我們要真幹、要實幹。災難來了，我們不害怕，我們沒有恐懼、沒有畏怖，我們自己曉得有好地方去。我們有諸佛國土、有極樂世界，你要不真幹，這個機會就錯過！所以現在這個身體在世間，對這個世間一無所求，決定沒有自私自利的念頭、沒有名聞利養的希求、沒有五欲六塵的享受、沒有貪瞋痴慢，我們只有一個願望：念佛求生彌陀淨土，我們跟彌陀的緣深！自己有把握，決定得生。無論在什麼時候、無論在什麼處所，無論遭遇什麼樣的災難，我們都能夠很安詳的離開這個世間，捨棄這個臭皮囊，歡歡喜喜，不驚不怖，我們有好地方去。我們對於此界他方、過去未來，有相當深刻的認識，縱然處在亂世，世間亂，我心不亂；世間濁惡，我心清涼。
首先要度自己，自己得度，才能幫助有緣人。什麼叫有緣人？對於佛法，尤其是對於佛法裡面的淨宗，能信、能解、能願、能行，這是有緣人。清涼講「根熟」，哪一類有緣的人根熟？印光大師講得很好，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，根熟！這樣的人，一百個人修，一百個人去；一千人修，一千人去；一萬人修，一萬人去，「萬修萬人去」，一個都不漏！敦倫盡分是什麼意思？敦是誠誠懇懇、恭恭敬敬，倫是人倫；敦倫兩個字的意思，就是人與人之間相處，跟一切人的相處，我們不分國家、不分種族、不分宗教、不分文化，用一個真誠心跟人相處。真誠恭敬、平等對待、和睦相處，這是敦倫，敦睦倫常。盡分，用現在人的講法，盡心盡力為眾生服務，佛教給我們的四攝六度。盡心盡力為一切大眾服務，這是我們的本分，那個分是本分，要盡本分。
閑邪，閑是防止，邪是邪惡，時時刻刻要防範邪惡的思想、邪惡的見解。什麼叫邪惡？違背倫常、違背道德的，我們要懂得防範，不接近。頭一樁，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，這是很具體的做到閑邪。存誠，那就是我們常常提倡的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要常常存這個心。真誠的心不能夠一分一秒離開，現在世間常講分秒必爭，我們也分秒必爭，爭什麼？不離真誠。前面跟諸位說過，真誠裡頭必定圓圓滿滿的包括清淨平等正覺慈悲。這是前面兩句的大意，印光大師教導我們的。「信願念佛」，對於淨宗法門真信。怎麼樣才能真信？你要了解，你了解得不透徹，你的信不真實，你半信半疑，那個信願若有若無，不起作用。所以，你要真信。
真信，現在讀經難，為什麼？不懂。所以，你一定要找機會聽講。現在講經的錄相帶、錄音帶、VCD流通得很普遍，《無量壽經》我講過十遍，第十一遍在新加坡講，沒講完，最後一遍講得很詳細。要多聽！有機會聽聽大乘經，對佛法有正確的認識，然後你再選定一個法門，一門深入，專學專修，你會有成就。佛法跟世間法沒有例外，都要專攻，不能學雜，不能學亂；這一雜亂，你是一無所成！一定要懂得，佛法的修學，無論是哪個法門、無論是哪個宗派，大乘也好、小乘也好，宗門教下、顯教密教，總的原則、總的綱領決定不離戒定慧。如果與戒定慧相違背，那就不是佛法。廣義的來說，戒是方法，你一定要遵守方法。你遵守方法，教你一門深入，你心是定的；你同時學很多法門，你心是亂的，你不能成就。我們要成就的是戒定慧，一門，專攻一門。你專攻《無量壽經》或者專攻《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，你能得念佛三昧，念佛三昧就是定。三昧功夫深了，就開智慧，符合《彌陀經》上學習的標準，「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂是定，心不顛倒是慧，它確確實實沒有離開戒定慧三學。信願持名，跟前面祖師開示的「敦倫盡分，閑邪存誠、信願持名」，都是屬於戒律，方法！你能夠遵守，能夠照這個方法去修行，念佛三昧、一心不亂你能夠證得，你怎麼會不成就？
功夫成片上等的，往生就自在。不但是有把握，想什麼時候去，什麼時候都可以去。可以早一天去，如果這個世間還有有緣的人得度，我們也可以晚個幾年去，幫助他們，把他們都帶去。這就叫生死自在，世間還有什麼事情比這個更殊勝？你們去想想，生死自在！想去就去，想留就留，一點障礙都沒有！去留都不是為自己，都是為眾生。也許有人問：去，那還為什麼眾生呢？你走了！留，可以說你為眾生，去，為什麼說為眾生？去，還是為眾生，你要了解眾生的根性。如果常住在這邊，這邊眾生對你疲了、厭倦了；如果聽說你很快要走了，他著急，他覺得什麼？「我學的機會沒有了」，就有一些他加功用行，把他這個勇猛精進帶動了。所以，走，還是利益眾生。覺悟的人他清楚、他明白，是該留還是該走，不要用思考，決定沒有妄想分別執著，清清楚楚、明明白白，慧！智慧觀照，照見一切眾生的心相、心行。去留，說穿了還是感應。眾生有感，佛菩薩就有應，覺悟的人不例外，他也有感應道交。
這兩句講『調伏』，「調」是調順情緒，在佛法裡面講的是妄想分別執著；「伏」是降伏他的煩惱習氣。這是從教學成績上來說，這個說法好，真正有成就的、成績的，這才算數，而不是一般來聽聽、來湊熱鬧的，那個不作數的，要真正有成就、真正契入境界的。多少，確實兩個因素，一個是法緣，一個是根熟。末後這一句總結：
【如是等有世界海微塵數。】
前面舉的例子，十句五對，是略說佛菩薩應化在這個世間，種種差別不同。《華嚴經》在末後講五十三參，五十三種不一樣；《普門品》講觀世音菩薩教化眾生三十二應，那是三十二類，每一類裡頭無量無邊，真的是此地講的『世界海微塵數』，境界不可思議，我們要了解、要學習。長行就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:13:03)
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