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大方廣佛華嚴經 （第七三０卷） 2002/5/23 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0730
諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第五首看起：：
【或以摩尼成，普放日藏光，珠輪以嚴地，菩薩悉充滿。】
清涼大師在註解裡面給我們講，這一首頌前面長行講的兩種體。上半是「頌日輪」，是第十句。後面兩句是「頌微細寶」，是第十一句。日輪就是太陽，象徵著光明。摩尼是寶，這個地方是泛指，並沒有指哪一種摩尼寶所成，所以它放光明。『珠輪以嚴地』，這個「珠」實在講讓我們很自然的想像到它是個圓形的，珠跟輪都是圓形的，就是現代科學家所講的原子、電子、粒子，是說的這些。《金剛經》說這個世界是一合相，一是什麼？一就是粒子，這個地方講的珠輪，組合成為大地，成為剎土。『菩薩悉充滿』，這兩句話意思很深，大地上菩薩充滿，珠輪裡面菩薩也充滿，這是不思議的境界。
我們一般學佛的同學，凡夫總是粗心大意，粗顯的境界不難明瞭，微細的境界覺察不到；因為覺察不到，所以也就想像不到。要不是佛在這個經上給我們說出，世界的真相是無量無邊無盡無數的重疊，我們怎麼會曉得？科學家雖然說空間是多維次的，也有人說是多元的，但是這只是一個概念，沒有佛經上講的這麼清楚，但是已經相當不容易了。譬如佛經裡面講的十法界，十法界這個事實與科學家講不同維次的空間非常相似，使我們對於經典所講的畢竟有科學來作證明，增長我們的信心，幫助我們的理解。
但是微塵裡面有世界，微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，這個科學家我想不但沒有說過，大概連這個念頭都未曾生過。要不是佛在《華嚴經》上給我們說出來，說老實話，我想一切眾生做夢也想不到。但是夢中確實有一種奇妙的現象，那就是做夢裡頭他又做夢，有夢中夢，這是真的。我相信有些同學有這個經驗，夢到自己睡覺，睡覺裡頭又做了夢。這種現象就很像佛在《華嚴》上講的微塵、毛孔裡面有世界，無論是依報正報重重無盡。所以經上常說一一毛孔、一一毛端、一一微塵，這是講微細。
「菩薩悉充滿」，這一句話是事實。所以清涼大師在前面給我們說了一個總的綱領，這一段經文完全是就淨剎而說，淨剎就是我們常講的清淨剎土。我們現在住的這個是穢土，不是淨土。要依大經總的原理原則來說，總的來說不二法門，淨穢是一對，是二；淨是一邊，穢是一邊，是二。
諸位如果讀過《六祖壇經》，你想想六祖所講的，六祖說：二法不是佛法，佛法是不二法。這個話講得有道理！二是什麼？你有分別。你沒有分別，哪來的二？有佛有眾生，有淨土有穢土。這個想法、看法、說法都是從妄想分別執著裡面變現出來的；離開妄想分別執著，你們想想哪裡會有二？二沒有，一也沒有。一法尚且不立，哪來的二法？這個愈講愈深，愈講愈玄了，愈講愈不好懂，這是諸佛如來的境界。這是真實的，我們凡夫不能體會。
所以佛為幫助眾生，暫時不說真的，給你說假的。說假的你容易懂，說假的則說二，說真的叫不二。真的，我們在前面長行最後結論上也跟諸位提過，法性身、法性土，那是純真無妄，給你講實報土，實報土也是純真，純真的方便說。
我們今天是穢土，為什麼穢？眾生心不同。眾生妄想心、分別心、執著心，不但每個眾生不相同，就是自己一個人，從早到晚念念都不相同，這個麻煩！妄心，妄心把本來清淨的剎土轉變成穢土，轉變成惡世。誰轉？他自己轉。誰受？他自己受。這個道理，學佛的人總得要明瞭。中國古人常講自作自受，這個話很有道理，這個話是哲學，絕對不是別人做我來受，沒有這個道理，自作自受。
說真話，各個境界有相似，但絕對不是完全相同。相似的是共業，共業所感；不相同的地方，別業所感。佛經裡面也常常講引業、滿業，引業就是共業，滿業跟別人不共。明白這個事實真相，就曉得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。總的來說，我們對於宇宙人生的想法錯了，看法錯了，說法、做法都錯了，把這些錯誤修正過來，那就是淨土。隨順這一些錯誤，淨土就變成穢土了。實在說，淨土跟穢土不二，是一不是二。可是眾生的感受確實不同。覺悟的人他的感受清淨自在，樂受。不覺的人，他的感受煩惱憂慮，苦受。
佛告訴我們自性本來是清淨的，本來是沒有苦的，沒有苦那就叫樂。為什麼有苦？都是由於錯誤的思想觀念變現出來的。學佛沒有別的，修正自己思想觀念行為而已。修行的標準是諸佛如來，真正修學的人就叫做菩薩。所以為什麼說淨土都是菩薩，都是修行人？共業現的淨土。像我們這個世間，真正修行人是別業，共業是穢土，五濁惡世，別業是淨土。不覺的人看到佛菩薩住在我們這個地方，他也是住在穢土。像三千年前釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，修行教化眾生，釋迦牟尼佛跟我們住在一起，我們看他住穢土，也是住在五濁惡世，是不是真的？給諸位說不是真的。
有學生向釋迦牟尼佛請教，你老人家究竟跟我們住的是一個土，還是別有淨土。釋迦牟尼佛就做了個示現，佛平常坐都是跏趺雙盤，佛把腿放下來，把腳趾按在地上，大家看這個地是金色的，清淨國土。佛給大家示現，你看看我住的是什麼土？這就證明這《華嚴經》上所說的，諸佛菩薩的淨土跟眾生的穢土重疊，是在一處重疊，重疊怎麼樣？不相妨礙，隨著你自己境界、你的感受不一樣。佛住在這個世間，他的感受是淨土，他的感受是七寶莊嚴的世界，跟極樂世界、華藏沒有差別；但是我們凡夫看到佛菩薩跟我們完全一樣。
我們要不是深入經藏，特別是《華嚴》，哪裡會知道這個事實真相？這個事實真相需不需要知道？需要。你不知道，你那個修行的念頭生不起來，這不是普通修行，真修，向道之心不能夠興起。真正了解，搞清楚搞明白了，這個心才發得起來。所以菩提心不容易！聲聞緣覺沒有菩提心，人家修行的功夫算是不錯了，能夠超越三界六道，總算是不錯了，菩提心發不起來。什麼原因？沒有聽過大乘。聽過大乘的那些人也發菩提心了，菩提心發得不圓滿，發得不足，什麼原因？沒有學過《華嚴》。有緣分學到《華嚴》的人，你的菩提心才是具足圓滿。
我們這個大經講到這個地方是第四品，經文雖然不算多，我們講得很詳細。諸位果然從前面一直聽下來，我講的這些話，我相信你一定能夠肯定。發心不容易，真正發心之後，菩提道上可以說是一帆風順，進得多退得少，只有進步沒有退步，成就容易，像善財童子一樣，一生圓滿成就。
學《華嚴》的人，善財童子不是指的某一個人，他是表法的，代表學習《華嚴》的人，這個人我們就稱他作善財童子。只要他如理如法的學習，經上常講的依教奉行，他就跟善財一樣，一生當中圓滿成就。從這個地方你能體會這部經的價值，這部經真正不可思議。
經上講的是果，果必有因，最重要的我們要修因。從這個果我們所看到的，他的因是清淨是光明。清淨光明從心地上修，心要清淨，不能有染污；心地要光明，不能夠有黑暗。在哪裡修？就在日常生活當中，處事待人之處，對人對事對物一片光明。世俗人常講的光明磊落，不自欺，不欺人，這個人心地光明正大。正是不偏，沒有偏心，沒有邪心，沒有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常講的「心包太虛，量周沙界」，要有這樣大的心量。
我們的心量變得很小，佛給我們講，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟諸佛如來完全是相同的。我們迷失了真心，變成小心量。覺悟了，隨著你的覺悟，你的心量擴大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明瞭，我是在迷，不是在覺。所以自己到底是迷還是覺？我覺的程度到哪一個層次，可以從自己心量上體會到，心量愈大就證明你覺悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包銀河系，比一般人那是相當可觀，比諸佛菩薩那差之遠矣！遠矣！
菩薩有五十一個階級，可以說，心量大小不相同，五十一個等級。愈往上面去心量愈大，隨著你的覺悟，把你的心量擴大了。不能容人，不能容物，我們可以說他在佛門裡頭種了一點善根，他沒有覺悟，他的心量沒有拓開，他得不到佛法真實的受用。
這就好像此地講的『日藏光』一樣，陽光。我們就現實的感官來說，不要講實際，太陽的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。這就好比什麼？心量大小不一樣，覺悟的層次不相同，我們從這些地方細細去體會。然後從這些地方能夠測驗自己功夫到什麼程度，才知道我還不夠，我還差得很遠，我還要認真努力。再看底下第六首：
【有剎寶燄成，燄雲覆其上，眾寶光殊妙，皆由業所得。】
清涼給我們講這一首偈也說兩種，前面講二十種體，它也說兩種。『寶燄成』，這是頌前面長行第十二句。『眾寶光殊妙』，殊妙就講到香氣，香光莊嚴，這是殊妙，所以這裡頭也包含著前面長行第十三句。最後這一句話是講出業因，『皆由業所得』，這是什麼業？淨業，成就的淨土。淨對染來說的，染業裡面有善業、有惡業。這個經論上說得很多，學佛的同修都很熟悉，你造作善業，不再造惡業了，你的果報在三善道。你要造作惡業，善惡混雜，善少惡多，多的先報。為什麼？它力量大，牽著你到惡道去了。
這些地方也不難懂，我們細心去觀察，不要觀察別人，要觀察自己。起心動念一切作為，我們是為別人的利益想的多做的多，還是為自己的利益想的多做的多？你去做個比較，然後你才曉得六道輪迴裡面，我應該到哪裡去？如果我起心動念為別人想的多，為別人做的多，為自己想的做的少，你肯定是在三善道，業所得。如果起心動念為自己的利益想的多，為別人想的少，你就很可能墮三惡道。
六道輪迴，來生到哪裡去，用不著問人，可以說聰明人、細心的人清清楚楚明明白白。他沒有離開妄想分別執著，都是叫染業，出不了六道輪迴。如果是離開妄想分別執著，心地清淨，真的是一塵不染，那麼你所思、你所念、你所做的都叫做淨業。淨業裡頭有善也有惡，那個善惡不妨礙，他還是生淨土，不可思議！你要問，淨業裡頭為什麼還有惡？用惡法幫助眾生。眾生根性不一樣，這個眾生要用惡法他才能度得了，用善法度不了他，用惡法能度，菩薩就用惡法。
你看看五十三參裡頭，勝熱婆羅門用的方法很可惡，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是淨業，他不是染業，心清淨。有些眾生欺善怕惡，古今中外這樣的人很多，菩薩對付這種人，你惡我比你還惡，他就乖乖服服貼貼了。菩薩不是真惡，用這個手段來度他來教化他，把這個做為幫助眾生回頭、幫助眾生覺悟的手段。所以他屬於淨業，他不是染業，他不為自己，他行善不是為自己，他行惡也不是為自己，都是要成熟眾生，他是淨業。
我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪、去參觀，看看這些菩薩到底用些什麼方法來接引眾生？五十三位善知識用的手法都不一樣，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。佛示現什麼樣的形相，用什麼樣的方式，都是隨眾生心應所知量，所以他是純淨純善。他用的惡的方法也是純善，不是普通善，純善，純淨純善。誰能體會得到？這些示現的手法，我們在《華嚴經》上看到，在《高僧傳》裡面我們也看到不少。世人共知的濟公長老，這是真的，不是假的。
《大藏經?高僧傳》裡面有「濟公傳」，跟外面小說的《濟公傳》不一樣；但是《大藏經》裡面的「濟公傳」，它的分量確實超過其他的法師大德，我記得好像是有六卷。他確確實實有一些凡夫看起來不合情理的方法，可是都能叫眾生得利益，都能令眾生覺悟回頭。別的法師度不了的，他用特別的方法就把人制伏了，就叫人回頭是岸。這個法我們曉得是純淨純善。
濟公是宋朝時候人。民國初年江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，民間很多人稱他為金山活佛，他一生的行誼很像濟公長老。這個人不可思議！距離我們不遠，不到一個世紀，民國十幾二十年他還在世。我們讀過他的一些傳記，我所讀的一個是樂觀老法師寫的，一個是煮雲法師寫的，這兩位法師跟我都很熟悉。煮雲法師寫他的傳記是到處去打聽，到處去請教，他用筆記然後整理寫出來的，聽別人說的。樂觀法師寫的比較可靠，樂觀法師曾經跟妙善法師在一起住過，他們很熟，所以就可靠了。
他接引眾生跟普通法師接引不一樣，常常用非常的手段，純淨純善！你平常一般看到這個和尚很邋遢、很放肆，言行好像是不檢點，很隨便。但是你親近他，你會感覺得他確實跟一般人不一樣。春夏秋冬就穿一件長褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，一年到頭就是一件衣服。從來沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，休息什麼地方他都可以睡覺，吃東西非常隨便。而且很不可思議，他什麼都吃，別人供養他的鈔票，供養他的錢，他拿來就吃掉。大家曉得他的鈔票多髒，他若無其事。這些事情是真的，決定不是假的。
樂觀法師告訴我，他說這個妙善長老（他稱活佛），確實有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好講，心裡面覺得這個出家人不守戒，行為很隨便，不像個出家人。才有這個念頭，妙善法師就跟他講開示了，你又在打妄想了。你起心動念他都知道。由此可知，他的心清淨。他的心不清淨，這個能力不能恢復。
給諸位說，六種神通是我們的本能，一點都不希奇，我們各個都有。為什麼這個能力喪失了？你妄想太多。妄想分別執著把你這個能力蓋覆住了，你要把妄想分別執著去掉，你的能力就恢復了。從這個地方看，金山活佛他的心地清淨，所以他的能力恢復，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他接觸的人知道他有這個能力，神足跟漏盡看不出來，他很少示現。從這些地方，真正學佛的人明瞭，他是修行得道的高僧，我們一般講證果的聖人。他證的是什麼樣的果位？我們就不得而知了，他自己也不說。
由此可知，業是一切果報的因由。我們要想自己果報殊勝，那你一定要造善行，你得六道裡面的人天善報。佛告訴我們，六道裡面人天福報是不究竟的，佛說得很詳細，佛並不鼓勵我們去修學。為什麼？出不了三界。縱然得到，是短暫的，何況還有很大的副作用。佛勸導我們修淨業，淨業首先第一個條件是修清淨心。清淨心對於世出世間法不染著，也就是說一切法在我們面前，順自己意思的決定沒有貪念，有貪念就不清淨了，沒有貪念；不順自己意思的沒有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清淨，這個叫做淨業。就在日常生活當中，處事待人接物去練功，練清淨心，練不染著，樣樣清楚、樣樣明瞭，我可以受用，我不染著。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「剎體」偈頌的第七首：
【或從妙相生，眾相莊嚴地，如冠共持戴，斯由佛化起。】
清涼大師在註解裡面給我們說，這一首是讚「頌寶冠」為體，寶冠也是佛化變的。在前面長行裡面，寶冠是第十四句，佛化變是第九句。這個化變也就是變化，但是在這個地方並不是正式頌佛的變化，正式講佛變化是在前面第四首偈，我們已經說過了。
偈子裡面的大意，『或從妙相生』，相是心現識變的，菩薩淨識所變的是妙相，就像青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》前面玄義裡面所說的。這是我們看到許許多多古大德解經，五重玄義每一條都說到性識，這是不多見的，我們想想非常有道理。不思議性識，變幻出種種妙相，『眾相莊嚴地』，菩薩常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像寶冠，這一句非常明顯的是頌前面長行第十七句寶冠。『斯由佛化起』，這一句是說佛力加持，是諸佛如來不思議性識變化的。菩薩清淨剎土確實有不少依此為體。
在這個地方，我們從引申的意思去細心體會妙相莊嚴，佛法裡面說得很多很多。我們在許多寺院看到佛殿上面懸的匾額，我在新加坡居士林就看到「妙相莊嚴」，這四個字好像是弘一大師寫的。萬德莊嚴、清淨莊嚴，這些句子我們常常看到。這些句子也常常提醒我們，我們要著重相好；著重相好不是為自己，要為自己，著相了，那就變成染業，不是淨業了，著重相好是為眾生。
大乘經裡頭佛常說菩薩成佛，經上講應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。現佛身在我們這個世間，你要現三十二相八十種隨形好，這是我們世間一切眾生分別執著標準的佛相。你不是示現這個相，人家看到你不像佛。佛相萬德莊嚴，莊嚴就是相好。相好從哪裡來的？是萬德所成。這就說明菩薩生生世世積功累德，因為相好是果報，果一定有業因，他要不修因，哪來的果報？菩薩也不能例外，所以要示現相好，你要修因。你不修因，你這個相好是假裝的，不是真的；不是真的會被人看穿，看穿之後一文不值。佛法是正法，正法決定不能作假，不能欺騙眾生。真的相好，那就是真的功德莊嚴。
修什麼得相好？持戒！諸位一定要曉得，相好是從持戒得來的。三十二相八十種好，《教乘法數》裡面有說明，《佛學大辭典》上也有說明。諸位最容易看到的是江味農居士《金剛經講義》，周止菴的《心經詮注》，這是我們很容易看到的，裡面講得很詳細。哪一種相，修什麼樣的業因，才能感得殊勝的果報。菩薩在因地裡面肯定要修，絕對不是為自己，是為什麼？為眾生，眾生歡喜相好。《楞嚴經》上就是最明顯的例子，阿難尊者為什麼出家？《楞嚴經》上說得很清楚，阿難尊者是因為看到佛的相好才發心出家。他看到佛的三十二相八十種好，人間希有！
他心裡想這個相好不是父母所生，是怎麼成就的？修行成就的。他為了要想跟佛一樣相好，才發心出家。這個就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之難。他不是清淨心，他喜歡相好，為相好才發心出家修行。這就說明了一切眾生非常重視相好，形相要好。我們從這個地方能夠體會得到，你要幫助一切眾生，你要知道一切眾生的愛好、一切眾生的欲望。他喜歡相好，你示現的相要不好，你跟他往來就有困難。為什麼？別人不喜歡你。我們也不是討人家喜歡，不討人喜歡為什麼要人喜歡？人家喜歡你，他才歡喜接受你的教誨。他要討厭你，你有再好的法，再真實的法，再善巧的法，他排斥你、拒絕你，他不聽你，你就沒法子幫助他了。
由此可知，諸佛如來，你看那些法身菩薩們，各個都是「相好光明無等倫」，無等倫就是沒有人能相比，眾生看到歡喜，自然就跟他去了，就聽他教誨，所以形相是接引眾生不能缺少的手段。相好這是裝不得的，這不能化裝的，所以從相好、從色身把你修學的成績完全顯示出來了。古人所謂「誠於中而形於外」，你的心地真誠，人家一看，這人是個老實人，是個很誠實的人，從外面看到你的內心，你不是裝出來的。假裝的能夠欺騙粗心大意的人，有學問有修養的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清淨的人，他有一個清秀的相，他有一個清淨的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引眾生，形相是弘法利生不能缺少的手段。
因此佛才在經上說，菩薩成佛特別用一百劫的時間，一百劫不是一個定數，百也是表法，表圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，十、百、千、萬都是代表圓滿的，要修圓滿的福德，你才能現圓滿的福相。這個福相是自然現的，決不是有意思在裡頭變化的，不是的，自自然然示現的，也是自自然然接引一些眾生。這在大乘法裡面佛常講，佛幫助眾生「先以利欲鉤，後令入佛智」。所以這是攝受的方式，我們不能不知道，我們不能不學習。所以修行不能夠自欺，不能夠欺騙人。你修學的成績，你修學的功夫，都在你的面孔上，都在你的一舉一動之間。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至於你自己都不曉得，外面人把你看穿了。
你是真修，自然的示現，不但眾生歡喜親近你，諸佛護念，天龍善神擁護。道德高廣，自自然然能感動得妖魔鬼怪都來護法。這是真正修行殊勝的功德利益，我們要知道，要學習。底下一首第八首：
【或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。】
這一首偈是「頌一念普現的境界」，前面長行第十七句，偈子裡面講得很明白很清楚，確實一切法從心想生。『海』是比喻，比喻心深廣無有邊際，能生一切法。這一切菩薩『隨心所解住』，在《華嚴》裡面我們曉得，經上常講四十一位法身大士，這四十一位就是菩薩有四十一種不同的境界，境界的高下是隨心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什麼？宇宙人生真相。
「住」就是契入境界，隨他所了解的程度，契入境界不相同，佛才說十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位菩薩。淨剎，不講十信位，因為十信位菩薩還沒有證得淨剎，十信位的菩薩在六道、在十法界修行。十信心滿，圓滿了，破一品無明、證一分法身就是初住了，初住這才證得法身，這才契入法界，一真法界。他不是十法界了，從十法界裡頭超越了。
總的來說，都離不開心所想、心所解。所以佛在《金剛經》上教我們，我們學習經教務必要深解義趣。對於經教的義理，對於經教的旨趣，你要解得深，你要解得廣，你才能提升你自己的境界。
我們要問了，要怎樣才能解得深、解得廣？你一定要依教奉行。你讀誦也好，你研究講解也好，一定要像古大德所說，隨文入觀。接觸到這些文字，聽到經典的音聲，自己的心解、自己的心想就跟經文相應，就能夠契入。這樣學教，會學！佛法裡面常講的善學，善學是他很會學，他學會了。這個會是他真有體會，他真能契入，隨學隨著轉變自己的境界，轉變自己對於宇宙人生的想法看法，成就不可思議的慧業。
菩薩知道世出世間一切諸法的真相，相有體無，體就是性，說相有性無跟相有體無是一個意思，事有理無，正如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以『如幻無處所』，他心裡面清淨無為，所有一切剎土現相，都是從分別生，諸佛菩薩淨剎。那我們這些六道凡夫呢？六道凡夫分別還要加上一個執著。由此可知，一執著就變成穢土了，就變成六道了。不執著但是有分別，這是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，『一切是分別』。
四聖對我們六凡來講，它也算是淨剎，這裡頭的人沒有我執了，「我執、我相、我見」他完全斷掉了。《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。唯識裡面所講的末那識，第七末那，四大煩惱常相隨。四大煩惱頭一個就是我見，菩薩斷了，轉識成智，轉凡成聖，就在這個地方轉。
末那識的四大煩惱，這個四大煩惱是根本煩惱，根本的根本。頭一個是我見，我愛、我痴、我慢四大煩惱。我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚裡面的一分，所以後面講的這三個字是貪瞋痴。貪瞋痴從哪裡來的？末那裡頭這個煩惱裡生出來的。而貪瞋痴煩惱都從我見生的，所以我見才是根本的根本。見是錯誤的見解，沒有我，以為有個我，執著什麼是我？執著這個身是我，色身。
人死了，死了以後這個色身丟了，還有沒有身？還有色身。這個並不難懂。你昨天晚上睡覺，前天晚上睡覺，你有沒有做過夢？有做過夢，夢裡頭有沒有自己？有。夢裡自己有沒有色身？有。人死了以後執著那個身，就像夢中的色身一樣。佛法裡面稱為無表色，表是表示，我們肉眼看不到，他確實有個色身，他執著那個是我。不做夢的時候，我們想想有沒有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小時候的事情，那個色相就在腦海裡頭，自己清楚，別人不知道。所以只要你有想，你看我們中國人造的文字，想是什麼？心裡頭有相了，稱之為想。心裡頭有相，那個相自己很清楚，別人看不到。
一切法，一切形相，從哪裡來？從心想生的。心裡面這個色相常常變化，那是隨你的心所解。一切眾生心所解無量無邊，所以這個色相境界無量無邊。四聖是分別，六凡是分別執著。如果把分別也放下了，你的境界是純淨，那就是淨土了，沒有絲毫夾雜。四聖法界裡面還有毫分夾雜，不是純淨。華藏世界是純淨的，極樂世界是純淨的，沒有夾雜。不過極樂世界很特別，一切諸佛都讚歎，夾雜不淨也能往生，這個就是淨宗法門裡面講的帶業往生。
早些年我在美國，美國那邊有些大德說往生淨土不可以帶業，說經上沒有講帶業往生。他們找了不少人去查《大藏經》，真的，《大藏經》上沒有講到帶業往生，沒有這個句子。於是他們宣揚求生淨土不能帶業，這個說法震動了世界，許許多多修淨土的同修聽到他們這個說法心裡面都慌了，都懷疑了。連很多老修行，真正有德行、有學問的老修行人心裡都動搖了，可見得這個震憾的力量有多大。
我到洛杉磯，周宣德老居士那個時候他差不多八十歲了，他跟李炳南居士是老朋友，但是他們年齡差不多，也依李老為師，跟李老修學淨土。我到洛杉磯，他到機場來接我，我們同坐在一輛車上從機場往市區走，那個路很遠，一個多小時。在路上他就把這個問題提出來，他說：法師，現在有人講修淨土不能帶業往生。他說怎麼辦？我們沒有指望了。連這樣的大德都被震憾了，其他修學淨土信心動搖的人當然很多。
他來問我，我聽了笑笑，我說：不能往生，不去就算了嘛！他聽我這一句話，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到這個態度，我就跟他解釋，我說：如果不能帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤家寡人，你去幹什麼？我說這個話他還是聽不懂。那再給他解釋，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩，你總知道了。這個知道。他們是等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明沒破。我說：這一品生相無明是不是業？他這個時候懂得了，他明白了。
觀世音、大勢至帶業，怎麼會不帶業？不帶業的只有阿彌陀佛一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶業多少。帶得少的生實報莊嚴土，帶得多一點的生方便有餘土，帶得很多很多的，一品業也沒有消掉的生凡聖同居土。我問他，淨土有沒有講四土三輩九品，他說這個有。要不帶業，哪裡來的四土三輩九品？這麼一解釋他才恍然大悟，疑惑化解了，這才有笑容才開心了。我說：佛講帶業往生，言語上沒有說，意思都說明了。給你講四土三輩九品，那不就帶業了嗎？
學佛不能在文字上鑽牛角尖，那你就弄錯了。再說這是一個也算是佛學家，佛經讀得很多。《大乘起信論》你讀過，馬鳴菩薩教我們用什麼態度來學經教？我這一說他就明白了。馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這是學教的原理原則，你怎麼著了相？你著了言說相，你著了名字相，你著了心緣相，所以你感到很苦惱。李炳南老居士常常教導我們，讀經研教一定要懂得佛的真實義，意在言外。文字是言語的符號，不能執著言語，也不能執著文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能沒有，文字不能執著，正如同言說。
釋迦牟尼佛當年在世，音聲做佛事，天天給人講經說法。講的人不執著，沒有執著，聽的人也沒有執著，你才懂如來真實義。講的人沒有執著，說而無說，無說而說。聽的人不執著，聽而無聽，無聽而聽。那一拍就相應了，這樣聽經才能開悟。執著在言說上、在名相上，在你自己的想法看法上，你錯了，永遠不會開悟。要這樣詳細解說，周老居士才明瞭。最後我告訴他，不要把人家那些話放在心上，老實念佛，決定得生淨土。
這些不都是從心想生？不都是「隨心所解住」？後面這兩句意思深，那是已經入境界的人。「如幻無處所，一切是分別」，他這個分別跟我們一般人講的分別不一樣。所以這一句話我們一般人去念，肯定把意思錯會了，這個「一切是分別」，分別怎麼講法？永嘉對六祖所說「分別亦非意」。那就對了。
何以見得？清涼大師在這一章經文前面跟我們說明的，都是講的淨剎，淨剎是菩薩所修學的道場，不是凡人。所以菩薩分別亦非意，那他分別是什麼？平等性智、妙觀察智，它不是意識。菩薩已經轉識成智了，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。只有契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以為菩薩也有分別執著，那豈不是大錯了。
這些地方是很微細，但是並不難懂，只要我們時常不離開經典，我們常講長時薰修，不要很深的功夫，稍稍有一點功夫，但是這個稍稍有一點功夫，就難能可貴了。
佛法的薰修，我們看看古來的這些大德。各個宗派的祖師大德們，根性利的三年、五年開悟，契入境界的有人在，但是這樣的人不多。十年、二十年契入的就不少。這些人用功是真幹，鍥而不捨。換句話說，一時一刻都沒有離開佛法。日常生活當中他完全落實，他穿衣是佛法，他吃飯是佛法，他飲茶是佛法，他的工作、跟別人一塊聊天，沒有一樣不是佛法。念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，他能契入，我們沒有辦法契入，道理就在此地。我們分別是意識，人家分別不是意識。好，今天時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:10:52)
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