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大方廣佛華嚴經 （第七０三卷） 2002/5/9 新加坡淨宗學會 檔名：12-017-0703
諸位同學，請看正陳本義第一段的十句，第七句開始：
【世界海佛出興。】
這一句沒有講，前面講到「世界海清淨」。這是講諸佛如來在十法界現身教化，像釋迦牟尼佛在我們世界出現。清涼大師在註解裡面給我們說的是「佛出差殊」，我們在經論裡面讀到很多，佛出現在世間，也是有無量因緣。我們必須要記得，像《普門品》裡頭所說的，「應以什麼身得度，佛就現什麼身」，佛現的身不一樣，佛用的名號也不一樣，佛教化眾生的善巧方便也各個不相同，但是他的方向、他的目標是不變的。方向、目標總而言之是教化眾生斷惡修善，這是第一條；第二是教化眾生破迷開悟，第三是教化眾生轉凡成聖，這是方向目標永遠不變的，佛佛道同。至於用什麼方式？用什麼樣的儀規？這就講的善巧方便，無量無邊。佛家常說「方便有多門，歸元無二路」，現相都是方便。
佛當年在我們這個世間現的身相，丈六金身，丈六這個個子很高，但是諸位曉得，古時候這個尺沒有現在這麼長。我從前讀過弘一大師《周尺考》，他老人家告訴我們，周朝時候的一尺只合我們現在中國市尺大概六寸的樣子。所以一丈六用現在人的說法，一百八十多公分的樣子，比一般人高一點，不是高很多。佛現的這個身總要跟大家差不多，是要好一點，也不至於好太多，好太多一般人不敢親近，稍微好一點，這是合情合理的。佛度化眾生，一切是隨著眾生業感，佛就有應。所以佛的身相不一定，佛的色相也不一定，但是不管是什麼樣的色相，都叫做金色身。取金色身是取比喻，我們要懂這個意思，並不是真的是金色身。如果是金的，這個人一身是金色的皮膚，人家看這個人是怪人，誰敢去接近他？金代表什麼意思？代表完美，代表不變。
你看看這五金，金銀銅鐵錫，除黃金之外，其他的都容易氧化、都容易變色。通常我們使用的東西大概銅器多、銀器多，銅跟銀都容易變色，時間久氧化，銀變成黑的，銅變成綠色的。唯有黃金不變，黃金不管在什麼情況之下，它永遠保持它的色澤，所以稱之為寶，取這個意思。佛對眾生的真誠心不變，六根接觸六塵境界，清淨心、平等心不變；永遠住在智慧裡面，不會起煩惱，不會動感情，正覺不變；永遠是慈悲的，慈悲心不變。無論是順逆境緣，他不變。不變叫做金，所以稱真金色，就是它不變。我們凡夫常常隨著境界變，性情非常不穩定。不變的是真心，真心現出來的叫做真色，所以他的色相不變，不是臉上、身上都是金色的。我們造像怎麼樣顯示佛一切都是常住不變的？用金色。所以金是表法的，一定要懂得這個道理。如果你認為釋迦牟尼佛的身相顏色就像黃金的，那你是望文生義，你不了解佛所說的真實義。
過去善導大師也給我們講了一句話，跟『出興』有密切關係。善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，我還把它刻了個小圖章，這兩句話。剛才講了，佛出興在這個世間是為了三樁事情，三樁事情合起來那就是一樁事情，一樁事情是什麼？幫助一切眾生成佛，就這一樁事情。所以，斷惡修善、轉迷為悟都是作佛的先決條件。佛是希望眾生都成佛，都能夠證得大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，就為這麼一樁事情。要令一切眾生在一生當中成就這個大圓滿，無量法門裡面有一個法門能夠幫得上忙的，肯定幫得上忙，「一心念佛，求生淨土」，念阿彌陀佛。這是十方三世所有一切諸佛出現在九法界，就這麼一樁事情。為什麼釋迦牟尼佛又說出許許多多的法門？這是眾生緣不成熟，什麼緣？念佛求生淨土的緣不成熟。這個時候「恆順眾生，隨喜功德」，你喜歡哪個法門，教你哪個法門。在這個法門裡頭，用意在哪裡？種善根，中國古人常講的積功累德。無量無邊法門都是幫助你積功累德，到什麼時候你想通、你覺悟了，能接受念佛往生淨土的法門，佛又來了。唯有這個法門能令博地凡夫一生圓滿成就，這個法門真正不可思議。佛是這樣出現的，菩薩亦復如是。
菩薩、聲聞、緣覺他們出現在世間，從我們凡夫這個境界裡面來說，無一不是乘願再來。他們學佛學得很像，幫助佛教化。法身菩薩他的能力具足了，剛才說過的，自性本具的智慧、德相都現前了，這個眾生應以佛身而得度者，他就能現佛身而為說法，他是菩薩；圓教初住菩薩就能現三十二相、八十種好這種佛身來教化眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼樣的身相。不到這個地位，十法界裡面四聖法界，四聖法界示現的相好都要得佛力加持。實在講，就是等覺菩薩也得佛加持，佛慈悲到極處，我們在經文裡面能看到，佛對一切眾生平等加持。但是一切眾生在果相上說完全不平等，這是什麼原因？佛平等加持，你能接受多少？你要是不接受，不接受就加不上，想幫忙你不肯接受，幫不上。送給你禮物你不接受，你拒絕，差別在此地。
我們想，怎樣把自己的這些障礙、業障能夠消除掉？消除業障最殊勝的方法，聽經。佛陀在世天天講經說法，你聽經，你親近他老人家。日久天長聽多了、看多了，你看他老人家生活，你看他老人家工作，你看他老人家接引大眾。在這裡頭學，這都是學問，這都是真實智慧、真實的德行。現在佛不在世了，不在世我們的學習就困難很多。不在世了到哪裡學？依照經典來學習。對於經典要生信心，佛不在世，三寶是法寶第一；佛陀在世，佛寶第一。所以，佛教給我們「依法不依人」。善導大師在《觀無量壽佛經》註解，叫做《四帖疏》，「上品上生章」裡面講得很詳細，把「依法不依人」非常具體舉出許多例子給我們說明，希望我們要明瞭。佛陀不在世，法寶是世出世間第一寶，世間金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，現在人講寶石、金剛鑽、寶物，假的那不是真的。法寶是真的，法寶重於世出世間一切珍寶，這在大乘經上比喻太多太多了。
大乘經常說，以大千世界七寶布施，這個布施的福不得了，比不上為人說四句偈。大千世界七寶布施的福比不上為人說四句偈，什麼原因？大千世界七寶布施那個人，那個人不會開悟，反而被這些財貨迷惑；四句偈，能令人覺悟。佛經裡面這些話佛講了無數遍，我們在許許多多經典裡面都看到，相不相信？不相信。你今天布施我一部《華嚴經》，肯定你不如布施我十萬塊錢；十萬塊錢那是大千世界七寶的一毛，九牛一毛。世間人還是重財不重法，你才曉得經上常說「閻浮提眾生，剛強難化」，他愛財貨，他不愛佛法。佛法雖然講也愛，但是決定比不上名聞利養，名聞利養一現前，佛法就放到一邊，變成次要又次要，這哪能成就？
什麼時候你真正覺悟了，人家供養你百萬、千萬、億萬與一個人供養你一部《華嚴經》，你能不能「我要接受《華嚴經》，億萬財富我不要！」你真的覺悟了；你得億萬財富，你是六道眾生，你搞輪迴。你得到這部《華嚴經》，果然能夠依教奉行，你這一生跟善財童子一樣，超越六道、超越十法界，你能夠契入一真法界。你說哪個利益大？什麼時候你才真正明瞭，你才真正覺悟？真正明瞭覺悟的人，肯定不造惡業了，心裡面惡的念頭斷乾淨了。別人對我的誤會、毀謗、陷害，有沒有？有，連釋迦牟尼佛成佛示現都有。我們用什麼心情來對待？我們用智慧，智慧觀察，它替我消業障，幫助我增福慧。所以覺悟的人遇到這個事情，知道那是大善知識，那是在教導我。我沒有造這個過失，他在提醒我，不要造罪業；我確實是造了這個罪業，別人說我，說我的過失，提醒我要懺悔、要改過自新，你說那不是善知識是什麼？
善財童子所以一生圓成佛道，就是這樣修成的。然後我們才曉得，許許多多人修行生生世世不能成就，原因在哪裡？只喜歡聽別人讚歎，說好的，自己心裡很得意，得意忘形，把自己所修的這些功德全部都漏掉了。增長傲慢，自以為是，增長罪業。如果有人說你不是，恨到極處，就是自己有過失，自己也不承認，想盡方法來掩飾，所以生生世世都不能成就，原因在此地。幾個人像世出世間的大聖人，大聖人是大明白人、大聰明人，人家是聞過則喜，歡喜。歷代帝王當中，唐太宗常常被人讚歎，什麼原因？唐太宗喜歡人家說他的過失，絕對不處罰人。說錯了？真的有這種情形，別人誤會、不了解，當他面說「皇帝，你哪些事情不對，你哪些事情做錯了。」皇帝點頭笑笑。旁邊他的太監跟皇帝說：「皇上，那人冤枉你，你沒有這個過失。」皇帝回過頭來告訴他，「沒有這個過失，也要接受。」什麼原因？「如果他說錯，我懲罰他，以後還有什麼人敢在我面前說過失？」「貞觀之治」不是容易得來的，由此可知，唐太宗這個人了不起。說他的過失，縱然是說錯了，歡喜接受。正是古人講的「有則改之，無則嘉勉」，只要你來說，我都感謝你。
就我們佛法來說，歷代帝王當中很多菩薩化身，這是菩薩以帝王身出現，教導做國家統治者帝王應該要有的態度。千萬不可以「我沒有這個過失，你冤枉我，你在那裡胡思亂想，你在那裡猜疑，你應該接受懲罰。」這樣一來，沒有一個人敢說你的過失，你的過失只有增長，你自己不知道。一直增長到毀滅，惡貫滿盈，你的災難就來了。做領導的人，應當向唐太宗學習；修道的人，如果不能接受別人規勸過失，你的道業永遠不能成就。古聖先賢、佛菩薩是怎麼樣教我們的？我們要記住。看到別人的不善，不要人家說，我們要認真回光返照，反省自己有沒有他那樣的過失，我們就學到了。每一次反省就是一次的功德，積功累德是這樣修成的。見到別人的善處，我要想到我有沒有？我要沒有，要向他學習；我要有，要好好的保持。所以會修行的人，順境逆境、善緣惡緣都是菩薩學處、都是道場，沒有一處不是修道、養道、成道的場所，統統是！你的道業一生怎麼會不成就？當然成就。問題是在你會不會？你不會，那就沒有法子了。
學習不能中斷，才會有進步。我們今天學習沒有進步，為什麼沒有進步？中斷的時間太長了。我在這裡講經，你每天在那裡聽經，一天聽四個小時；一天二十四個小時，你只有四個小時佛法薰習，還有二十個小時是煩惱薰習，你敵不過煩惱，你怎麼會成就？所以我勸同學們，好的同學、希望這一生有成就的同學，我勸導他每天要幹十六個小時，八個小時聽經，八個小時念佛，二十四小時我們有三分之二接受佛法薰習；還有三分之一的八個小時，還有煩惱習氣在薰習，這個樣子功夫稍稍可以得力。菩薩不一樣，我們一般人粗心大意，沒有想到這個事情，菩薩接受佛法薰習是二十四小時具足的。換句話說，一天一晝夜當中，一分一秒的煩惱薰習都沒有，所以他成菩薩，他能成法身大士。我們不如人家，他是真正做到念念覺而不迷、念念正而不邪、念念淨而不染。
佛與法身菩薩為我們示現沒有中斷過，一分一秒晝夜都沒有中斷過。你從這個地方細心去觀察，經上講我們這些人「剛強難化」，一點都不過分，我們真的是剛強難化。每天不知不覺的都在世緣裡頭計較，起心動念、言語造作造輪迴業，我常常講輪迴心造輪迴業。就是一天念十萬聲佛號也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」，前頭還有一句話，是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。我們看了這個偈子，聽了這句話，能不能體會到？能不能了解？能不能覺悟？明瞭、覺悟不是在口皮上，是在心行上。真正覺悟的人，落實在心，落實在行為。我要把佛號、佛的教誨念念當中都做到，真的做到。你要做得很圓滿、做得很究竟、做得很活潑、做得很自然，《華嚴經》是最好的教材、最好的參考資料。所以，讀《華嚴》是無比的福報。
我們也曾經聽古人說，《無量壽經》超過《華嚴》，對不對？對！但是對現前我們這個根性，《華嚴》超過《無量壽經》。在什麼狀況之下，《無量壽經》又超過《華嚴》？十波羅蜜、十大願王修學有相當的功夫了，有相當的成績了，這個時候《無量壽經》超過《華嚴》。你能懂這個意思嗎？華嚴會上四十一位法身大士，在他們境界裡面，《無量壽經》第一，你看看普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。文殊、普賢是毘盧遮那佛的助手，重要的得力助手，這兩個人都發願求生極樂世界，而且把華藏世界四十一位法身大士，統統勸導他們求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這麼一來，華藏世界不是空了嗎？人都沒有了，都被這兩位菩薩帶走了。毘盧遮那佛生不生氣？「你把我的人全都帶走了」，毘盧遮那佛要一生氣，他是凡夫他不是佛。佛的心是什麼心？你們這些菩薩快快成佛，最好今天就能成佛，到西方極樂世界就成佛了。到那邊去作佛，毘盧遮那佛高興、鼓掌，「好，好，好，你們都去、都去！」是這樣的。對於極樂世界、對於阿彌陀佛一絲毫的忌諱都沒有，一絲毫的嫉妒都沒有，歡喜踴躍，這是佛所行處。我們凡夫是「你拉我的信徒，那還得了？」凡夫！不會成就，搞六道，不是搞佛法。
我底下這些學生，如果有個真正好的善知識，我會勸你們去親近，去接受他的教誨，我歡喜。為什麼？我希望你成就。你在我這裡不能成就，到那裡能成就，我要是障礙你，我的罪過很重。你在我這裡成就小，在我這裡成就慢，你到那個地方成就快，到那個地方成就大，我真的愛護你，真的想幫助你，我一定勸你到那裡去。哪有刁難阻礙的道理？這是什麼人？這在佛法講這是魔，魔才障礙別人，佛不障礙別人。佛出興世間不容易，菩薩應化緣都很深，一定自己要有慧眼，你能夠辨別。現在由於交通便捷、科技發達，實在講親近善知識不必到善知識居住的地方，用網路在家裡面就能夠親近。現在用網路講經的法師大德不少，你統統都看，你自己用你的智慧去選擇。統統看了之後，你選擇一位善知識，你天天聽他的，你就是親近他。這個辦法不是我說的，釋迦牟尼佛教的。釋迦牟尼佛什麼時候教的？在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛教韋提希夫人就是這個辦法。
韋提希夫人希望親近善知識，希望往生清淨佛國土。釋迦牟尼佛把十方一切諸佛的剎土，用他的神力展現在韋提希夫人的面前。就像電視機畫面一樣，讓你自己仔細去觀察，你仔細聽聽這一切諸佛說法。夫人看到、聽到，最後向佛請求，她覺得西方極樂世界不錯，她願意往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這不就跟現在用電視畫面一樣嗎？要求怎麼樣才能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛？佛教給她方法。方法的基礎，「淨業三福」。淨業三福是什麼原因？先把自己變成上善之人，因為極樂世界是「諸上善人俱會一處」，你要沒有上善的條件，把方法告訴你也沒有用處，你也不能往生，你必須具備西方極樂世界的條件。所以淨業三福就重要，念佛人不修淨業三福不能往生，修淨業三福的人，一念、十念都能往生，這個道理我們不能不懂。多少人讀經，實在講粗心大意，誤會了佛的話，錯解了佛的話，把這一生機緣錯過了。這一錯過，下一次再要遇到，不曉得到哪一生哪一劫，很不容易！一定要知道世間什麼都是假的，《八大人覺經》上明白告訴我們，「世間無常，國土危脆」，你在這個世間哪一樣東西你能得到？
台灣前年一次大地震，我在報紙上看到的，山河形狀都改變了。古書裡面常講的滄海桑田，都是真的不是假的。喜瑪拉雅山是地球上最高的大山，山頂上有貝殼，有水族的化石，怎麼會跑到高山上？考古學家明白了，從前喜瑪拉雅山是在海底，地殼的變化把海底擠出來變成山峰，陸地沉到海底下去了。地殼擠壓演變的現象，現在科學家很清楚，這就是佛在經上講的「無常」、講的「危脆」；危是危險，脆是脆弱。真正知道這些事實真相，了解這個道理，這個世間所有一切萬事萬物我常常講，可以使用不可以佔有。你有念頭要佔有，錯了！隨緣得大自在。你要想佔有、想控制，你要生大煩惱，得不償失。好，時間到了。
諸位同學，請接著看第八句：
【世界海劫住。】
這一句清涼大師跟我們講，世界存在的時間長短，這是顯而易見的，我們現在用天文望遠鏡觀察太空當中的星球，有些星球存在的時間長，有些星球存在的時間短。存在時間長短，各個不相同，這叫『劫住』。劫是佛法裡面時間的代名詞，是一個很大的數目，佛法裡面說大劫、中劫、小劫。講長時間是要論劫所說的，用年月日那就太麻煩、太瑣碎了。劫的數量，在佛經裡面我們要知道佛說法的義趣，都是形容很長很長的時間，不是說一個定數。現在很多人執著，一定執著一個數量。你執著數量，佛也有方便說法。說法有種種，不是一個說法。譬如我們在講席裡頭常常用的「小劫」，小劫怎麼算法？
佛說人的壽命最短十歲，這是講大多數人，我們今天講平均年齡。這個世界很不好，人的壽命很短暫，壽命只有十歲。兩三歲這個人就成熟，就結婚生子，到八、九歲就是老頭子。從十歲每一百年，就是每過一百年，現在講一個世紀，加一歲，平均年齡加一歲。這樣一百年加一歲、一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是人壽最長的。到八萬四千歲就不能再加，要往下減，再過一百年減一歲、過一百年又減一歲，減到十歲。這樣一增一減，叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。你要執著數目字，佛就給你這個說法。哪些人執著？小乘權教執著。大乘尤其是圓教他不會執著，他為什麼不執著？「凡所有相，皆是虛妄」，長短不二，他執著這些幹什麼？他心地清淨，沒有妄想分別執著，所以念劫圓融。由此可知，所有一切現象無不是從妄想分別執著裡頭發生的。
妄想、執著是虛妄的，能發生的體是虛妄的，所發生的事相哪裡會有真實的？人明白這個道理，萬緣放下，身心就得大自在，才能夠入佛解脫的境界。否則的話，你是樣樣事情斤斤計較，那你是要到哪一劫你才能入得了佛境界？所以這些現象之有，全是幻有，因緣生法。《中觀論》說，「因緣所生法，我說即是空」；《金剛般若經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，這是真實相。覺悟的人在這個現相裡面積功累德、斷惡修善，覺悟的人；迷惑的人，念念想佔有，名聞利養、五欲六塵他放不下，他累積罪業。累積功德的脫離輪迴了，多半住四聖法界；造作重業的，就變現出六道輪迴，在這裡頭捨身受生，循環流轉，幹這個事情，變現這個現相。所有這些現相，總的來說都是從心想生，這個心想就是妄想分別執著；離妄想分別執著，一真法界就現前了。那是諸佛如來、法身菩薩的境界，這裡頭沒有劫住。講劫住是方便說，對凡夫的妄想分別執著還沒有放下的人對他講。已經放下的人沒得說，念頭尚且不生，還有什麼言說？但是在我們現前煩惱習氣沒有斷，我們概念當中確確實實有時間的概念、有空間的概念，《百法明門論》裡面講的「時分」、「方分」，是抽象的概念，不相應行法。這個概念裡面似乎是有，實際上沒有。不但體沒有，現相也是虛幻的，細心的人能觀察得出來。再看下面第九句：
【世界海劫轉變差別。】
這一句裡頭有三樁事情，前一句著重在「住」，就是這個星球、這個星系，我們今天講，它存在的時間長短，講它存在的時間長短。第九句的「劫」，就是存在時間長短裡面重要的是底下兩樁事情，一個是『轉變』，一個是『差別』。清涼大師在這一句裡面給我們註解得很好，「隨業改變」，要知道不是一成不變的。世界也是剎那剎那在變動的，它改變的幅度很小，我們沒有辦法覺察得出來；它改變的幅度很大，我們就覺察出來了。這一句重要，就是《金剛經》上所講的，「如露亦如電，應作如是觀」。凡夫學佛，如果心思很細密、很文靜、很真誠，你在經教裡面就能夠做到隨文入觀。從什麼地方觀察到「轉變、差別」的現象？從自己。粗相，一年比一年老，這不就變化嗎？這不就差別嗎？一年比一年老，容易覺察；一月比一月老、一天比一天老，不容易覺察到。人從小到老不是剎那之間變化的，實實在在是一秒一秒鐘在變化，每一秒都不一樣。後一秒鐘這個形相，絕對不是前一秒鐘的現相。這個話現在一些同修們常常聽我講經，不難懂，我說得很多，在佛法總的叫無常。
我曾經在講席裡頭說過，人有一樁事情勇猛精進，一點懈怠都沒有，那就是從出生向墳墓這個目標精進不懈。你不能停個幾秒鐘，向衰老精進。什麼人覺悟到這樁事情？跟諸位說，釋迦牟尼佛當年覺悟到了。他作太子的時候到外面去遊玩，看到外面生老病死，他覺悟了。覺悟之後，表現的是什麼樣的形態？王位捨棄了，不想繼承王位；榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨棄了，去修道去了。覺悟了，就是修道才能解決這些問題，解決生老病死的問題。做國王解決不了這個問題，榮華富貴解決不了這個問題，真覺悟了！我們現在學佛，還要爭名逐利，爭權勢、爭地位，沒有想到本師釋迦牟尼佛！修行怎麼會成功？諺語裡面講「地獄門前僧道多」，不是假話。原因到底在哪裡？我們在迷，沒有在覺。雖然學佛、雖然出家，雖然搞弘護佛法搞了很多年，細心的反省檢點就發現自己依然是迷而不覺，依然是邪而不正、染而不淨。那自己心裡就有數，我將來死了到哪裡去？還是搞三途六道。有什麼了不起？有什麼意思嘛？
經論上常常講，真正是大丈夫，這個大丈夫也就是大英雄的意思，在這一生當中了生死、出三界，不再造輪迴業。不造輪迴業，首先要把輪迴心斷掉。什麼是輪迴心？妄想分別執著是輪迴心。妄想分別執著不斷，你沒有辦法脫離六道輪迴，你這一生肯定空過了。放下，現在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天開悟，你那一天就證果。所以你要問你什麼時候成就？不要問別人，別人怎麼會知道？問自己。聖凡就在一念之間，一念覺，凡夫成聖；一念不覺，凡夫永遠墮落，總而言之，不知道世間是「夢幻泡影」，不知道這個。讀經太少，這個太少是時間太少，佛法薰習的力量非常微弱，不起作用。如果天天不讀經，天天不聽教，那就一點辦法都沒有了。學佛，拜佛、燒香種一點福報，種一點善根，起心動念求福不求慧，求升官發財，求保住自己的利益。這個念頭叫妄想，這個行為叫分別執著，你怎麼能夠解脫？你怎麼能夠入佛門？說真話，皈依沒有入佛門，為什麼？你沒皈；出家也沒有入佛門，為什麼？皈依沒有做到。這三條你做到沒有？覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你沒做到。
三皈要怎樣做到？皈依佛，天天不離開佛陀教誨，念念記住佛陀教誨，時時落實佛陀教誨，這真的皈依佛了。把自己的成見、妄想、習氣統統放下，佛教給我們怎麼做，我們就照做。佛教我們「孝養父母」，我們一定要做到；佛教我們「奉事師長」，我也一定要做到；佛教我們「慈心不殺」，我們連傷害眾生的念頭都要斷掉，不能讓眾生因我而生煩惱。修十善業，條條要落實，你這才叫皈依佛。在經論當中學習正知正見，那就是皈依法。經天天念，念了沒有用處，有口無心，有什麼用？念要懂得裡頭的意思，要把這個意思變成自己的思想、行為，你真的皈依了。皈依僧，僧兩個意思，「六根清淨，一塵不染」，這對自己；對大眾，「六和敬」，六和敬是僧團裡基本的戒條。
「見和同解」怎麼修？把自己的想法、看法統統放下，每一個人都放下，那就同解，都沒有意見了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各個不相同，這個見解怎麼能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是這一條，佛不是「你們想的錯了，你們看的錯了，統統依我的！」佛不是這個說法；佛說我們把一切想法、看法統統放下，不就和了嗎？我看到經典裡頭這個說法，佩服得五體投地。於是我要怎麼學？跟一切眾生交往，我沒有意思，我沒有意見，我沒有想法、沒有看法；我隨順你們的想法、你們的看法，隨喜功德。你們的想法有善、有惡，我很清楚、很明瞭，我隨順你們善的，我不隨順你們惡的。我在隨順裡面就含有教學、教化的意思在裡頭，我不說一句話，不起心不動念、不分別不執著教化眾生。
用身體的語言來教，身教。你看我的作法，你看我怎麼生活，看我怎麼樣處事待人接物，看我如何跟一切眾生交往，你從這裡仔細觀察，你就明瞭了。怎樣觀察能夠看得很清楚、很明瞭、很真實，沒有看錯？你自己不能有妄想分別執著。如果夾雜妄想分別執著你去看，看錯了，看錯之後你就想錯了。不但對人，對佛、對菩薩你都會看錯，你都會想錯。你沒有看到事實真相，你歪曲了事實真相。歪曲事實真相於佛菩薩一點損傷都沒有，自己可造作罪業了，自己要負因果責任。所以佛法愈說愈細密，細密到無法想像、不可思議。所以清涼大師一句話給我們解答了，「隨業改變」，這一句是真理。往好的地方改還是往不好的地方改，都在自己的行業。自己修積善業，你就往善處改了；你要是造作惡業，你就往惡的地方改了，哪有一定？由此，你就應當覺悟。
我一個人這一生當中，無論是哪一方面的際遇，吉凶禍福，自己要負責任，與外緣決定不相干。凡夫很可憐，他不知道這個真正的意義，他總是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每況愈下，一世不如一世。為什麼？自己沒有錯，全是別人錯。菩薩不如是，菩薩全是自己的錯，別人沒有錯，他往上升。為什麼？天天反省，天天改過，天天自新，他做這個轉變。佛給我們講，根本煩惱六個，貪心、貪吝、愚痴、瞋恚、傲慢，這個習氣你自己不知道。養成習慣了，別人批評你，或是當面、或是背面批評你，你不服，你說別人毀謗你，你怎麼會有成就？儒家的君子，佛法裡面的菩薩，這個菩薩是指我們自己；我們學佛無論在家、出家，受了三皈五戒，受了菩薩戒，你就是菩薩了。你要做一個名副其實的菩薩，你不可以做個有名無實的菩薩，那個沒有用處。名副其實的菩薩，試問問你受五戒，五戒你有沒有天天去溫習一遍？你受菩薩戒，《菩薩戒本》古人是定半月半月誦戒，怕你忘掉。古人還有半個月的能力，我這上一堂課，我還能夠維持半個月，半個月以後怕忘掉，再溫習一遍。現在的人說老實話，三天都不行。不但三天都不行，真的是可憐，三個小時都不行。
你們看看我們在此地上課，上課是連續兩個小時，很安靜的在聽講，很像那麼回事情。講完了，出了講堂的門口，心就變了，還是凡夫心，還是妄想分別執著，學的這個東西沒用處。學世間法很明顯增長貪瞋痴慢，學佛法不得利益，沒有增長戒定慧，也沒有減少貪瞋痴慢，這就是所謂功夫不得力。為什麼功夫不得力？沒有覺悟，三皈依頭一條沒有做到，有名無實，這怎麼能成就？所以要想成就，就要認真放下自己的煩惱習氣，我們一般人講的成見，放下自己的想法、看法，要非常認真努力，記取經典上的教訓。我們採取佛的看法、想法，這個地方一定要知道，我不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。因為如果有人說，你放下自己的想法看法，去聽釋迦牟尼佛的，你不是好漢，被人牽著鼻子走。你一聽這個話也滿有道理！於是不學佛了。你錯了！經典裡面的想法看法，自性本來是這樣的，所以隨順佛陀的教誨是隨順自性本具的性德，不是隨順別人。釋迦牟尼佛如果還有妄想分別執著，那我隨順他我是被人牽著鼻子走；釋迦牟尼佛沒有妄想分別執著，「無我、無人、無眾生、無壽者」，性德流露。
我們現在智慧沒有開，性德沒有流露，他性德開了，性德流露了，我隨順他就是隨順自己的性德。你要是明白這個道理，了解這個真相，你跟佛走，一切依靠經教，你的信心堅定了，你的信心清淨了。前面講第一個是淨信，第二個是堅固心，後面接著你看，親近善知識，得佛力加持，你就是華嚴會上的當機者。你還有懷疑、還有顧慮，你怎麼能入佛道？入佛道實在講，就是宗門裡面所說的明心見性；你有疑惑、有顧慮，你不可能明心見性。為什麼會有疑惑、顧慮？是因為你沒有放下，世出世間一切法都沒有放下。統統都放下了，還有什麼疑惑？還有什麼顧慮？所以祖師大德常常掛在口頭上，我們叫它做口頭禪，「身心世界一切放下」，入華嚴境界！讀《華嚴經》，入華嚴境界；讀《法華經》，入法華境界；讀《無量壽經》，入彌陀境界。
你的障礙在哪裡，你知道嗎？放不下。有人說「我一切都放下了，為什麼還不覺悟？」你「一切都放下」沒有放下，那個「一切都放下」也要放下，這個意思比較深。你想想他說這句話，你細心去觀察，「我一切都放下了」，「我」沒有放下，還有我在。有我相就有人相，有人相就有眾生相、就有壽者相，四相具足，你放下了什麼？真的放下了，疑惑斷了，憂慮斷了，我們一般人講懷疑、顧慮一掃而空，那是一個真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心現前，妄心沒有了，真心現前了。真心離念，真心起用就是智慧，真心起用就是萬德萬能，真心起用就是無量相好。自受用，一切具足大圓滿、大解脫、大自在，自受用；他受用，「隨眾生心，應所知量」。一切眾生不一樣，眾生煩惱輕的，他跟善知識接觸，他得的受用多；煩惱重的，他得的受用少，這個道理非常明顯。
我們同學，這是我們親身經歷的，我們跟李老師學，這是有個小班二十幾個人。我們跟一個老師，聽一個老師教誨，各人所得的不一樣，不就這個道理嗎？每個人成就的不一樣，各人所得的不一樣，原因在哪裡？每個人對老師真誠的心不一樣。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，學生對老師誠敬的心不一樣，在老師那裡得到的利益不一樣，這麼個道理。各人成就不一樣，那又是什麼原因？是接受老師教誨奉行的比例不一樣。有人得老師的教誨，百分之百的順從，他的成績就非常顯著；有人聽老師的教誨，他還有疑惑、還有憂慮，不能完全落實，落實個兩分三分，他的成就就兩分三分。這不是老師邊上的事情，這是我們學生自己本分上的事情。老師教學一樣的、平等的，我得多少？我做了多少？得的多而不做等於零！
都是一個轉變，轉變裡面最重要的是要知道自己的毛病，第一重要！你不知道自己的毛病，你不能改過自新，你就不會有進步，你就不會有成就。我們看到許許多多人親近善知識，一生沒有成就，什麼原因？不知道自己毛病所在。有眼不會看，有耳不會聽，有口不會問，你還會有什麼成就？諸佛如來來教你，都教不成，都沒用處。你要會看、要會聽、要會問，多向善知識請教，才能夠增長學問，才能夠幫助你自己修行。自私自利一定要斷，我常常跟諸位同學說，我們修道最大的障礙，我把它歸納十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這十六個字講的十二樁事情，你只要有一樁，你就沒有辦法入佛門了。形式入佛門是假的，實質才入佛門。你只要有一樣，你就不是佛菩薩真正的學生，這十六個字要斷盡。
我還跟諸位說明，從哪裡下手？一定要從放棄對一切人、一切事、一切物控制的念頭，這是自私自利的根。我不想控制一切人，我不想控制一切事，我也不想控制一切物，要把這個念頭斷掉，徹底斷掉。再進一步，一定要斷掉對一切人事物佔有的念頭，諸位要曉得，念頭沒有哪裡會有行為？這是做如來弟子的基本條件。這個身，生命住在這個世間一切隨緣，決定沒有攀緣的念頭，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。不要跟任何人結怨，人家對我不高興，趕緊磕頭作揖，求懺悔，求他指教，改過自新，沒有一絲毫怨恨。要知道怨恨的念頭雖然再小，會帶到來生，會造成冤業。冤業造成就冤冤相報，那個很悽慘，那個不是好事。決定不可以貢高我慢，要學謙虛，要樣樣忍讓，你才有資格做佛的學生。所以世界海的轉變差別「隨業改變」，剎那剎那都是隨業改變，沒有定法。好，現在時間到了。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 17:07:31)
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