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大方廣佛華嚴經 （第五九七卷） 2002/1/23 澳洲淨宗學院 檔名：12-017-0597
諸位同修，我們繼續看蓮華光菩薩讚頌第二首：
【諸佛同法身，無依無差別，隨諸眾生意，令見佛色形。】
令見不是今，是令，這個本子是今，《疏鈔》的本子是令，令是對的、正確的。這首偈前面兩句已經跟諸位報告過，後面兩句是講作用，前面兩句講「體同」，後面這兩句講「用同」。作用就是「能現能生身土」，這個意思很明顯，虛空法界無量無邊的剎土眾生是性體所現所生。這個偈子裡面講法身，法身是個理體，所現所生的也同。能生能現既然相同，所生所現哪有不同的道理？清涼大師註解裡面講，「能現能生身土智影，皆無二故。即法身無色，應物現形。」這兩句話把能現能生的道理給我們說出來了。這一切現象，佛在《金剛經》上說得很清楚、很明白，「如夢幻泡影」，這才是事實真相。六道凡夫不知道事實真相，誤以為是真實，在這裡面起心動念，無端，無端就是沒有理由、沒有原因，生起了妄想分別執著，造成六道輪迴的現象，真的像春蠶作繭自縛。六道輪迴不是別人變現的，是自己的妄想分別執著變現出來的。就像我們夜晚睡覺做惡夢，惡夢不是外頭來的，自己變現出來的，自己去受。這種情形佛菩薩看了，才說這一切眾生為「可憐憫者」，真可憐！全是虛幻相，沒有一樣是真實的。現在墮陷在其中，竟然出不來，好比是在夢中他醒不過來，這個苦了！不曉得所現的這些相、身、土，土就是諸佛的剎土，我們今天講的宇宙，是影像不是真相。
下面說：「法身無色」，法身無相而能現相。怎麼現相？下面講「應物現形」。這一句話是說諸佛如來、法身菩薩已經證得法身。證得法身的人，前面兩句講過，體決定是相同。法身，本性法身相同，證得的法身也相同，但是跟本性法身那個相同不一樣，本性是體完全相同，證得是作用相似。經上講的智慧、德能、相好都一樣，這個都一樣是「等同」，大家平等相同，跟體的意思不一樣，前面跟諸位報告過。作用是應化身，應化身是隨眾生心而現的相，清涼大師講「應物現形」，眾生有感，佛菩薩就有應。清涼在《鈔》裡面講，這就是唯識大圓鏡智的功能。相從哪裡出來？沒錯，我們通常講凡夫六道的現象、九法界的現象，或者講十法界的現象，十法界依正莊嚴是阿賴耶識的相分。
如果要是覺悟了，轉八識成四智，佛菩薩在十法界裡面應身、應化身，那個相是從哪裡來的？大圓鏡智的相分，轉阿賴耶識為大圓鏡智。所以大師這裡說：「即唯識大圓鏡智之能」，沒錯。我們現在很不幸，我們的大圓鏡智變成阿賴耶識，所以現前的相分是阿賴耶識的相分。阿賴耶識的相分剎那生滅，相續不斷，我們把這個誤會了，以為是真的。諸位一定要知道，阿賴耶識是生滅法，所以它排列在有為法裡面。有為法裡頭第一條八識，八識第一個講阿賴耶識，末那識、意識、前五識。有為法就是有生有滅，生滅的速度太快。我們今天六根接觸的境界，全是阿賴耶識的相分，是剎那生滅的相續相，我們不知道實際的狀況，誤以為是真實。
清涼他也引經據典來為我們說明，《肇論》裡面講：「法身無色，應物現形。般若無知，對緣而照。」僧肇大師這幾句話講得很好，確確實實是明心見性的人才說得出來，普通人說不出來。法身不是色法，它能現色。我們舉個比喻說，鐘跟鼓沒有音聲，鐘跟鼓擺在那裡它哪有音聲？你敲它它就有音聲。敲是感，出聲是應。法身沒有相，眾生有感，它就會現相。為什麼？眾生跟它是一體，自性法身不二。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，簡簡單單二十個字就把這些真相說出來了。僧肇大師用十六個字把感應這個事情為我們說出來，「般若無知，對緣而照」。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，無所不知是對緣，對緣就生無量智慧、圓滿智慧、究竟智慧、無私的智慧。這個智慧不要學的，不是跟老師學的，是無師智、自然智，為什麼？自性本具的德能。
佛在經上講，「佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。」這個比喻好懂。佛的真法身，也就是我們的真法身，這個真法身是講自性法身。法身的性體沒有跡象，遍虛空法界。法身在《華嚴經》的名稱是毘盧遮那，毘盧遮那是法身，是佛報身、應身的根本。報身從哪裡來的？應身從哪裡來的？法身是能現能變，報身、應化身是所生所變，所以我們也稱它為身，稱它作法身。法身是共同的，是一不是二，可是從法身變出來的報身、應身「相同」，不是體同。從相上講，相跟相相同；體呢？體是一個。體是完全相同，共同一法身。這個地方我們留意的，在經典裡面讀經要注意看，它講的是法身之體還是講法身現相？法身現相，相同；講法身的體，體同。體同跟相同，有差別。實在講這個差別是一而二、二而一，真的很難很難辨別。
本經下面經文也說，「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中」，這一首偈很重要。我們終究的目的是要證得法身，為什麼？不能證得法身，你就不能入佛境界。《華嚴經》四十一位叫法身大士，為什麼叫法身？他證得法身。大乘經上常講「破一品無明，證一分法身」，我們才算是真正有了成就，那不是假的。沒有證得法身之前，修得再好、修得再高，也是相似位，好像而已，沒有真的證得。阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的佛菩薩是相似位，沒有真的證得。修得再好，沒有出六道輪迴，那叫觀行位。觀行位是在六道輪迴裡面，相似位是沒有出十法界。出了十法界是分證位，你證得一分兩分，四十一品無明破個幾分，你證得了，那是真的不是假的。
在淨土法門裡面，我們知道淨土有四土三輩九品，常寂光土不談，為什麼？常寂光土就是法身，遍一切處，它是理、它是體，它是與一切眾生共同的。所以實際上的土是三土，凡聖同居土是觀行位的菩薩往生的，我們講念佛功夫得力的人，就是說你有能力把煩惱伏住，沒斷，用定功能伏，用智慧也能伏。你真的明白、真的搞清楚，不再分別執著，不再把這些事情放在心上，伏住了，你有禪定的功夫也行，這樣的人生到西方極樂世界生凡聖同居土。但是諸位一定要記住，用定伏煩惱，不如用智慧。定伏煩惱生凡聖同居土，跟智慧伏煩惱生凡聖同居土，果報不一樣。差別在哪裡？用智慧的人是上根利智，用定的人是中下根性、下根人，不相同，開智慧不一樣。他都把煩惱伏住，都沒有斷。
我們今天走的這個路子是用智，在經教。智為什麼伏不住？煩惱習氣太重，我們智慧不夠，所以你六根接觸六塵境界很容易被外面誘惑，很容易被外面動搖，智不夠。這個時候怎麼辦？這個時候用戒定來幫助。智也不是容易事，天天聽經、天天讀誦大乘長智慧，何以還不能伏煩惱？實在講我們戒定沒有根就搞慧，所以慧不得力。戒定沒有根，像蓋房子一樣，要蓋三層樓，底下兩層不蓋，單單蓋第三層，不可能！下頭總得要搭個架子，縱然是沒有兩層屋，你也把架子搭下來，第三層才能蓋得好；你下面架子也沒有、空的，所以你學教不開智慧。不開智慧，得些什麼東西？得到的是世智辯聰，你不是真智慧。真智慧從哪裡來？真智慧從行門當中得來的；也就是說，這個教你聽了，聽了之後你能落實，你能夠做到，真正依教奉行，那個智慧靠得住。你沒有做到，變成一種記問之學，這個儒家很忌諱。記問之學是浮而不實，與了生死、出三界毫不相關。
大乘經教常常講，菩薩行門裡面四攝六度，《華嚴》講十波羅蜜、十大願王，哪一條我們做到，我們真懂？為什麼功夫不得力？不能不認真去檢討、改進。功夫若是不得力，這一生必定空過，這怎麼行？一定要落實，也就是說修學大乘一定要看破、要放下。各人根性不相同，不是說這個法門不能入門，你是不是這個根性？看破就是你明白了，你明白多少你就做多少。你做得多，你所做的一定幫助你往更深、更廣的地方去領悟，那就是放下幫助看破，看破又幫助放下。我自己一生的修學確實是用這個功夫，但是我從小還有一點底子，家裡面父母教我，那個時候學校老師教導我，我還有很深很堅定的信仰輪迴的基礎、信仰因果的基礎，老師指導教我學戒，也有一點基礎，這個大乘經教這麼多年才有一點受用。
如果在德行修養上一點基礎都沒有，起心動念還有惡意，什麼叫惡意？自私自利是惡意，這是大障礙。我們求生西方極樂世界，你不能不懂得。西方世界是個什麼樣的社會？「諸上善人俱會一處」。我們常常想到這一句，我自己有沒有這個水平？上善的水平。我們也不曉得上善的水平到底有多高，我們只有努力讓自己念頭裡沒有一個自私自利的念頭，沒有一念為自己的念頭，大概往生沒有問題了，我的功夫如此而已。所以念念希求往生，不想住在這個世間，這個世間我一切都隨緣，你們說什麼都好，我沒有意見；你們要什麼也都好，反正你們要的我都不要。這個世間名聞利養、五欲六塵與我都不相干，我要到極樂世界，這個地方什麼都帶不去。你們同學如果稍稍留意一點，你就曉得我旅行不帶行李，太重了！
往年旅行的時間多，到處都去，我都不寄行李。一件手提行李裡面帶什麼？換洗衣服，一個小背包裡頭是我的課本、經本，簡單！到西方極樂世界去要丟得乾乾淨淨，連這個身體都不要了，何況身外之物！不是說到那一天再丟，現在就要丟掉，你就輕鬆自在了。現在這些東西雖然在面前，心裡頭痕跡都不著，這就丟掉了。離開的時候頭都不回，「凡所有相，皆是虛妄」，你總要懂這個道理，總要了解這個事實真相，才能走解脫這一條道路，真的解脫掉了。認清楚這個世間事事物物到底是一回什麼事情？夢幻泡影。我們看清楚、看明白了，要學佛菩薩遊戲人間，佛菩薩講遊戲神通，他怎麼不快樂？遊戲神通做些什麼？幫助眾生覺悟，就這一樁事情。幫助眾生覺悟要以無量的方便，「方便有多門，歸元無二路」，都是幫助你覺悟。覺悟就得自在，真正的幸福美滿，覺悟的人才能夠得到；換句話說，無我的人得到，沒有自私自利的人得到。只要有自私自利，他心裡就有牽掛，他就有憂慮，他就有得失，他就有苦。他有苦樂，這個樂是相對的。
我們再看最後這首偈，這三首的最後一首是總結，結前面兩首，雙結。
【具足一切智，遍知一切法，一切國土中，一切無不現。】
「雙結」，「上半」就是前面兩句，是結智，上面一句是結根本智，『具足一切智』，第二句『遍知一切法』是結後得智，後得智是無所不知，這是結前面第一首。後面兩句「結法」，「但舉其用」，『一切國土中，一切無不現』，注意那個「一切」，正是第二首偈末後兩句，「隨諸眾生意，令見佛色形」，你把這個結語跟前面合起來看，「令見佛色形，一切無不現」。佛的色相，你就不能執著了。一定要執著三十二相八十種好那叫佛？你說的是沒有錯，那是佛的形相，佛要是現另外一個形相你就見不到，你就不承認。試問問，「一切無不現」的意思是什麼？如果我們這樣子假設問你，應以基督身而得度者，佛現不現基督身？佛現基督身，你承不承認他是佛？我承認、我肯定，我看耶穌基督就跟看釋迦牟尼佛一樣。經上講的「一切無不現」，前面所說的「隨諸眾生意」，眾生的意思喜歡基督，佛就現基督身；喜歡真主，佛就現真主身；喜歡孔老夫子，佛就現孔子身。喜歡什麼他就現什麼身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，佛有沒有一定的相？沒有。前面講，法身無相，能現一切相。
所以我講佛法是多元文化的社會教育，多元文化社會教育最後的歸宿是一真法界，歸屬到「共同一法身，一心一智慧」，這是真的，一點都不是假的。世間人分此分彼，不了解事實真相；真正了解事實真相，世間是一家人，你說多親密！我們今天明瞭，從真誠心裡面發出的大願，幫助照顧一些受苦受難的老人。新加坡的許哲居士一樣，她想辦個老人院照顧老人，就像照顧自己的父母親一樣，像照顧自己好兄弟、好姊妹一樣。許哲得平等性智，縱然不得，相似、很接近了。這種心願、這種大量、肚量，如果不學佛，她修的是真實的福報，來生的福報我看不在人間，人間沒有這麼大的福報，享天福去了。如果是學佛求生淨土，她的心純淨，她不求世間的福報，心地純淨純善，與諸上善人相應，你說她能不能往生極樂世界？我相信她只要念佛、只要想生，她決定得生，她條件具備了。
不再想在這個娑婆世界住了，蕅益大師、蓮池大師在《彌陀經》註解裡面都給我們講，這個法門在心理觀念上來說，要具足欣厭二門。厭是什麼？厭棄，我不想在這個世界住了，我這個世界統統放下了；欣是欣喜歡喜，我一心一意歡喜求生極樂世界。你要曉得，這個心態就具足往生西方極樂世界三資糧裡面的信跟願。而祖師告訴我們：能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，決定在修行的功夫，那就是念佛的功夫。念佛的功夫是到西方極樂世界品位高下，能不能往生決定在信願。她信願有了，念佛那個功夫雖然不深，肯定得生。念佛功夫不太深，生凡聖同居土；念佛的功夫要好，當然品位就更高了。信願重要，那個願要捨娑婆，念佛堂的堂主常常一句口頭禪：「放下身心世界」。如果我們有一點力量，盡心盡力幫助別人，這是修福。修福修慧，這是真的，為什麼？你帶得去。福慧是能帶得去的，尤其是在佛門修福。但是現在的佛門要看清楚，是真的還是假的？真的解行相應，這是真的；真正是為正法久住、是為利益眾生，這是真的。
我們在過去常常講，希望能夠建一個彌陀村，建一個新的二十一世紀的道場。同參道友是哪些人？退休的這些老人。澳洲這個地方退休的年齡是五十五歲，還不算老。到了退休年齡，公家機關做事的一定要退休，私人機關也許還可以通融一點，公家機關一定退休。退休之後，一心修行，好！心定了。再有能力我們辦個幼稚園或者辦一個小學，教小朋友。這個小學我們用中國古老的方式來教，當然學生就不會太多，只有認同中國文化的人才會把他的子女送來，我們來教，讓他完全接受道德教育。教導他、啟發他，從小立志為社會大眾服務，培養這樣的志趣，不是在這個世間享受，我們是來做犧牲奉獻的。可以辦一個這樣的小學，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面第四首：
【佛身及光明，色相不思議，眾生信樂者，隨應悉令見。】
往下這七首讚應身，前面三首是讚真身。應身特別我們看它的作用，隨類應化。這一首就是這個意思，真是隨眾生心，應現種種不思議的境界。『佛身及光明，色相不思議』，這個話都是雙關的，佛身無論現什麼樣的身，佛所現的哪一個身不是佛身？像《普門品》裡面講的三十二應，三十二種不同的身都是觀世音菩薩的應身。無量無邊諸佛的應化身，不同的應化身全是佛身、全是菩薩身。虛雲老和尚早年朝五臺山，路上生病，兩次遇到一個乞丐，真的是緣不錯，乞丐來幫助他。他在曠野當中四面找不到村莊，有一個要飯的叫化子來幫助他。這個叫化子名字叫文吉，虛雲老和尚曾經問他：「你住在什麼地方？」他說他家住在五臺山，「你到五臺山問我，大家都曉得。」他以後到了五臺山，很感激這個叫化子兩次救了他的命，問人家文吉，有個要飯的叫文吉，人家告訴他是文殊菩薩，文殊菩薩化身，那個乞丐就是文殊菩薩。所以你要曉得，文殊菩薩為什麼化成一個乞丐來幫助虛雲老和尚？如果文殊菩薩現個菩薩相，那把虛雲老和尚給嚇呆了。示現一個乞丐相，那就可以無所不談了。應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的形相。都是佛身、都是菩薩身，我們要懂這個道理。
不但現的人身，有的時候現動物身，唐朝時候李長者想給《華嚴經》做個註解，帶著經本想找一個清淨的環境沒有人打擾。路上遇到一隻老虎，他也真有膽量，就把他的意思告訴老虎，「你曉不曉得有清淨的地方？你帶我去。」老虎也真聽話，真的找到一個山洞，裡面非常寬敞。可是這個山洞裡頭被老虎佔據了，一窩的老虎在裡面。這隻老虎帶他進去之後，那些老虎搬家，搬出來把這個地方讓給他。你想想看這隻老虎是不是佛菩薩化現的？很難說。這隻老虎怎麼這麼通達人情，就肯把地方讓給他？是不是佛菩薩早就曉得這個事情，預先把這個地方佔領住，不讓其他的動物進來，變作老虎盤據這個地方，等李長者來，供養他作寫經的場所？佛菩薩示現的，李長者住在這個山洞裡頭，什麼都沒有，他也不著急，也沒有閒情來想這個事情，全部精神都集中在《華嚴經》上。
他就看到兩個女孩子帶了他日常需要用的東西，這兩個女孩子來侍候他、來服侍他，照顧他的生活起居，供給他所用的文具。長者心是定的，看到人來幫助他，這兩個義工來幫助他，他也不說話，一切隨他們去做。一直到這個註解寫完，就是《華嚴經合論》，寫完了想找這兩個女孩子來講講話，不見了，下山去找不到了。於是他就下山，帶他的註解下山來，走到村莊裡問問村莊上的人，「這兩個人為我服務很長的一段時間，我要謝謝她們。」村莊裡面的人都不知道，「你所講的，我們都沒有印象」。這是不是佛菩薩化現？還是天人來供養？但是肯定說一句：不是人。你看看這感應道交的事情，李長者這一點我們一般人做不到，人家照顧你那麼久，你跟她一句話都沒有說過，到整個經完成，才想起來問問她，想起來一問她，兩個人不見了。感應道交不可思議，李長者在序文裡這個事情寫得很清楚，不是騙人的，我們不能不相信。所以，大德必定感動天龍鬼神的擁護、諸佛菩薩的護念。
學佛的同修都知道，唐朝終南山的道宣法師，這是弘揚律宗的，弘揚戒律，中國律宗的開山祖師，他感動的是天人供養。他日中一食，每天到吃飯的時候，天人把他那一缽飯菜供養在他面前，那不是人間煙火，這個事情是真的不是假的。天人佩服他、敬仰他，戒行精嚴，精是純，嚴是內心裡面清淨，沒有過失。我們平常講不殺生，連傷害一切眾生的意念都沒有，這條戒清淨。不偷盜，連一絲毫佔一切眾生便宜的念頭都沒有，不要說有情眾生，植物樹木花草都沒有絲毫佔它便宜的念頭。戒律持到這樣，感動天神，他也不是有心求感的，天神自動就來，甘心情願來照顧他。這些都是為我們做示現，給我們後學做榜樣。
我們讀這個經文，「佛身及光明，色相不思議」，他能現種種相，無論現什麼相都不思議。「光明」用現在的話來說，現在人講磁場，我們中國人講氣氛。以虛雲老和尚的例子，他朝山三步一拜，要走好幾個月拜到五臺山。那種堅定的毅力，生病還是三步一拜，拜到不能動了躺下來，文殊菩薩來照顧他。找一個破廟給他歇腳，那個破廟到底是真的還是假的？很難講，荒山曠野哪有破廟？菩薩可以變一個廟在那裡，廟也是化身。為他煎藥、為他調理，幾天之後他體力恢復、再能拜了，他去討他的飯去，你去朝你的山，走了。過了幾個月又病倒，這個文吉乞丐又來了，又碰到他了，那個見面在一起照顧，那個氣氛就是佛光，你會感受得到。在我們凡夫講感受這個人是好人，真誠。人在苦難的時候他來幫助、他來照顧，當時你不覺得，事後去想想，到五臺山一打聽，人家說是文殊菩薩，不思議的意思就覺察到一些，真正不可思議！
『眾生信樂者』，這個「信樂」非常重要，你要信、你要愛好，這個感應才能現前；你要不信、你要不願意，感應不能現前。如果求佛菩薩的感應，你要信佛、你要信菩薩；你要跟鬼神感應，你要信那個鬼神。中國儒家《四書》裡頭都講，《論語》講「祭神如神在」，神是講祖先，後人祭祀他的祖先要真誠，至誠感通。往年在台中李老師常常給我們說這些：古人祭祖，齋戒三天。在祭典的前三天齋戒，把什麼都放下，就跟閉關一樣，到時候家裡人把菜飯送來給你吃，吃完之後他們拿走。你這三天做什麼事情？專門想念你的祖先，你祭祀的那個祖先已經過世，想他當年在世時候的言行舉止，想他當年在世時候的種種教誨，去想三天三夜；到祭典那一天，你會感覺到他真的來了。冷靜、閉著眼睛會聽到他咳嗽的聲音，真的來了。
你說這個事情可能不可能？我們學佛的人會肯定可能，為什麼？「一切法從心想生」。佛法講這個原理，你懂得這個原理，你就曉得這個事可能，不是假的。我們常常想念這個人，這個人在。一般宗教裡面常說「上帝與我同在」、「神與我同在」，都是真的，都不是假的。為什麼？你常常想祂。《大勢至菩薩念佛圓通章》講得很明白、很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛，你心裡想，從心想生。心想就像我們看電視按頻道一樣，你想按哪個頻道，畫面就現前了。所有一切的應化，諸佛菩薩的應身、化身，給諸位說，都是「當處出生，隨處滅盡」。你說他是不是真來？他沒有來去。精神的世界，就是佛法裡面講的性識，性識都是周遍虛空法界，哪個地方有感，哪裡就有應，佛菩薩如是，鬼神亦如是。
諸佛菩薩是自然的，鬼神還有心，因為他是凡夫；雖是凡夫，他有五通，所以他也有感應。五通裡頭有他心通，別人心裡想他會起感應。我們這裡想，就像發出的電波一樣，他能收得到，他會回應給我們，我們要相信。你要不相信就沒有感應，你要相信就有這些感應。但是如果有這些感應，你要有智慧判斷，這一點很重要。夫子對於鬼神感應的態度，永遠值得我們學習，「敬鬼神而遠之」。要不要敬？要。為什麼？他有佛性，我們一定要尊敬他，祭祀是供養他。「遠之」，這一句話教育的意義非常深，有時候鬼神會藉著靈媒透出一些訊息，這個時候你就要有智慧來判斷，這個訊息可靠還是不可靠？可信不可信？如果沒有智慧，會被鬼神捉弄，大致上你沒有道德，你喜歡這些。
早年章嘉大師告訴我，清朝亡國就亡國在信鬼神，誰信？慈禧太后信。她不信佛菩薩，她把宮廷裡面讀經廢止，她搞什麼？她搞扶鸞、扶乩。國家重要的大事，她自己猶豫不決，駕乩扶鸞，被鬼神欺騙了。我年輕的時候曾經看過扶乩，我向章嘉大師請教，這是真的還是假的？我小時候在福建念書，十一、二歲的時候，我看到那些大人扶乩，我在旁邊仔細觀察，我相信，那不是人偽造的。為什麼？扶乩的人不認識字，多半是什麼？拉黃包車的。那個時候連三輪車都沒有，真正是苦力，挑水的、賣柴的，都是苦力，不認識字。找兩個這樣的人來，一個人在一邊扶著。他們那個乩做得很考究，竹子編的，像一個畚箕一樣，前面雕刻一個龍頭，龍的舌頭伸得很長，那就是一支筆，沙盤裡面寫字。神靈附體的時候他那個乩就會動，扶的人手隨著它動，沙盤上寫字，字寫得規規矩矩，我們在旁邊看都認識，旁邊有人把它記錄下來。動作很慢，半個小時大概可以寫四、五十個字。
可是我到台灣之後，我去參觀圓玄學社的扶乩，它有乩童，專門是這個人，換了別人就不行。我就懷疑，我小時候看到過是隨便在哪裡找個人都行，人家都是找不識字的，台灣變成什麼？專業。我去看，我很仔細的看，那個乩筆在沙盤裡面寫字的時候，寫得太快，他口裡頭念念有詞，別人在記錄。我看了好半天一個字都看不出來，我很懷疑，所以我向章嘉大師請教，我把我看到的事情給他講。他給我說，靈鬼附身是真的不是假的，但是絕對不是佛菩薩，這些靈鬼冒充佛菩薩，真正佛菩薩不會搞這些事情，所以它不是真的。但是有些靈鬼是好心，是想幫助這個世間人避免一些災難，指導大家趨吉避凶，好的。你要仔細觀察，有些是跟你開玩笑的，來戲弄你的，那你的虧就吃大了。
慈禧太后自私自利的心太重，衛國保民的心太少，所以正神不來，邪神來了，都給她做一些錯誤的決定，政權毀掉了。夫子這個話我們要記住，「敬而遠之」，「遠」就是對於靈媒傳來的訊息不能完全接受，要仔細去思量它合不合理；還要反省我們自己的德行、我們自己的存心，跟這個訊息相不相應？如果我們自己喜歡神通、喜歡感應，喜歡求自己的利益，喜歡求自己的趨吉避凶，這很難講了。如果遇到真的是正神，正神所傳的訊息合情、合理、合法，往往跟我們想的、跟我們想做的相應，確實增長我們自己的信心。我們不為自己，為社會大眾，特別為苦難眾生。
今天講到苦難，有些人在物質生活方面沒有問題，迷惑顛倒那是苦難，沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，他的想法、看法、說法、作法都有錯誤，感召來的是不善的果報，這才叫真正是苦難。世出世間的大聖大賢，慈悲救世，無一不是用教學，教你開智慧，教你了解事實真相，這樣的心行感應大概都是真實的，尤其是佛菩薩的感應，所以「信樂」兩個字非常重要。眾生有感，佛菩薩就有應，這個事情不但古書裡面記載得很多，現前的感應只要稍稍留意你都會見到，而且常常會見到、常常會聽到。我們再看下面第五首：
【於一佛身上，化為無量佛，雷音遍眾剎，演法深如海。】
這首偈是化身說法，前面一偈是應身。應身跟化身不一樣的地方我們要懂得，釋迦牟尼佛到我們這個世間來是應身，印光大師是大勢至菩薩再來的，也示現投胎到這個人間來，應身；虛老和尚遇到的乞丐文吉，那是化身，那個不是應身，就是來幫你幾天忙，忙幫完了，人走了就沒有了，變化的。應身是一定跟我們人到這個世間來投胎的形相完全相同，也從小慢慢長大。釋迦牟尼佛示現的八相成道是應身，化身沒有這個，突然之間來了，也突然不見了。以前我跟諸位同學說的，周邦道先生的夫人遇地藏菩薩，那是化身，這個事情是真的，絕對不是假的。周夫人非常老實，心地慈悲厚道，我們在學校念書，周先生是我的校長，我們稱她的夫人稱師母，對待學生比對待她自己的兒女還要好。我們這些流亡學生，一生對父母有的時候不知道感恩，對於周師母的恩德念念不忘。現在這些學生超過八十歲的人很多，大家談到都非常懷念。我們同年在抗戰期間過那些艱苦的日子，我們離開家鄉、離開父母，師母給我們的照顧比父母還要周到，怎麼不感恩？我們那個時候念書，老師不容易，老師確確實實給我們做了典型、做了模範，這些對於我以後學佛能有這點成就有密切的關係。在這首偈，我們來看經文：
『於一佛身上』，「一佛」是指應身佛。『化為無量佛』，我們在大乘經上常常看到，凡是看到佛身，決定是應身、是報身，不會是法身，法身沒有形相。在西方極樂世界實報莊嚴土，大眾所見的阿彌陀佛是報身佛，那是實報土，所以見的是報身佛。凡聖同居土、方便有餘土所見到的阿彌陀佛是應身佛。我們常常在經上讀到，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，應身化的，報身、應身都能化佛。化這麼多身幹什麼？哪個地方眾生有感，佛就應，化身去應。文殊菩薩在五臺山的道場，坐在那裡沒有動，虛雲和尚有難他知道了，化一個身過去，化那個身是乞丐。這個地方我們曉得，「化為無量佛」，無量佛各種身分都有，不定是什麼身分，真正是應以什麼身分得度他就看到什麼身分。
我們就《華嚴經》來講，《華嚴經》末後五十三參，五十三位善知識全是應化身；就本經來說，是毘盧遮那如來的應身或者是化身，男女老少各行各業都有。在佛家祖師大德註疏裡面記載，我們也曾經見到過化無情之身，樹木花草、山河大地，那是化身，那個不是應身。修行人偶爾接觸到，或者是見色、或者是聞到香、或者是聽到音聲，豁然開悟了。風吹樹林的聲音，坐禪的人聽這個聲音豁然開悟，那個境界是佛變化的。那個變化的時間很短，這個修行人機緣成熟，就差那麼一點點，他來幫助他一下，讓他豁然大悟。「化為無量佛」，這無量佛裡頭，九法界依正莊嚴都包括在內，不定現什麼相。但是從經文的意思來說，他說法，說法多半是現有情身。
『雷音遍眾剎』，「雷音」是形容說法的音聲，我們常常講如雷灌耳，雷有震動人心的意思，能令人驚醒過來。凡夫確確實實如在夢中，迷在五欲六塵之中，醒悟不過來。佛說法如同雷聲一樣，讓他驚醒過來、覺悟過來。音聲遍眾剎，剎是佛剎，十方諸佛剎土。是不是真的能遍？真的。我們為什麼聽不見？我們這個耳根有障礙，耳根就好像收音機一樣，壞掉了，本來它可以收聽盡虛空遍法界所有一切的頻率，現在不行了，現在只能聽一個，一個頻率，第二個頻率就聽不到，機器有故障。我們要問，我們說法的音聲能不能遍虛空法界？在理上講是講得通，為什麼？聲波，聲是波，波動必定周遍法界。但是聲波我們曉得，它傳播的速度不快，而且距離愈遠，波就愈微弱。從物理上來講，這個波很難周遍虛空法界。但是這個波裡頭有心，有意識在裡頭，我們說話這個言音有我們的意識在裡頭、有我們的精神在裡頭，那就不一樣，它這個波的速度就不相同。
這就不是物理，這是屬於心理。屬於心理，波動剛剛起，立刻就周遍虛空法界。不要說我們把這個話說出來，起心動念為什麼佛菩薩曉得，為什麼鬼神曉得？起心動念已經就起波浪，就有波了。只要一動，那個動相就是波動，念頭才起已經有波動。諸佛菩薩耳根靈敏，六根沒有障礙，眾生這個念頭才一動，他那裡就收到，真的是「遍眾剎」。人實在講不曉得這個道理，以為沒有人知道，說穿了確實自欺欺人，佛菩薩曉得，鬼神曉得。末後一句『演法深如海』，不但口說而且要表演，甚深無量無邊的大法，在我們這個身體表現出來，用我們的言語詳細說出來。一個目標：幫助一切眾生覺悟，沒有別的意思。佛菩薩與眾生不一樣的地方就在此地。今天就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-24 15:42:59)
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